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カリスマ派キリスト教は、聖霊の働きと霊的賜物を信者の日常生活の一部として強調するキリスト教の一形態である。 [1]キリスト教コミュニティにおいて世界的に存在している。[2]実践者はしばしばカリスマ派キリスト教徒またはリニューアル派と呼ばれる。かなりの重複があるものの、カリスマ派キリスト教は、ペンテコステ派、カリスマ運動（歴史的なキリスト教宗派に広がっている）、および新カリスマ運動の3つの別々のグループに分類されることが多い。
カリスマ派キリスト教はプロテスタントから派生したものであり[3]、聖霊による洗礼の証拠として異言を話すことを不要とし、多様な霊的賜物を重視する点でペンテコステ派と区別されている。ピュー研究所によると、2011年現在、ペンテコステ派とカリスマ派キリスト教徒の数は世界中に5億8400万人以上いる[4]。[update]
語源
カリスマ的という用語は、ギリシャ語のχάρισμα charisma（「賜物」、それ自体がχάρις（「恩恵、好意」）から派生した）に由来しています。[5] 17世紀の形であるcharism は、特に神の賜物を指します。中英語でも、この単語はkarismeとして採用され、癒しと教えの賜物を指します。[6]
歴史
ペンテコステ派の伝統は18世紀にプロテスタントの福音主義からすでに発展しており[7] 、歴史あるキリスト教会におけるカリスマ運動の始まりは1960年にカリフォルニア州ヴァンナイズのセントマークス聖公会教会であった。同教会の牧師デニス・ベネットは会衆に聖霊の降臨を受けたと発表した[8] 。
カリスマ運動は1962年にルーテル教会と長老派教会に広まりました。 [9]ローマカトリック教会の間では、1967年頃に広まりました。 [10] [3] メソジスト教会は1970年代にカリスマ運動に関わるようになりました。[11]
一部の無宗派福音派教会は、この運動に倣い、ペンテコステ派の慣習から距離を置くことを決定しました。[ 12] カリフォルニア州コスタメサのカルバリーチャペルは、1965年に設立された最初の福音派ネオカリスマ教会の一つです。 [13] [信頼できない情報源？ ]英国では、 1969年に設立されたジーザスアーミーが、米国外への影響の一例です。[14]米国外へのカリスマ運動の広がりは、バンクーバーに赴いて牧師を務めたベネットによっても促進されました。[13] [信頼できない情報源？ ]世界のその他の地域にも多くの会衆が設立されました。[15]現代の教会は国際的にカリスマ運動を受け入れたり、独自の慣行を適応させて取り入れたりしてきました。英国では、ハウスチャーチ運動が成長し、カリスマ的な慣行を取り入れています。オーストラリアのヒルソング教会は、カリスマ運動を取り入れたペンテコステ派教会のもう一つの例です。[16]ネオカリスマ運動は、C・ピーター・ワグナーによって造られた用語である第三の波としても知られ、1970年以降広く普及しました。これらの教会は、カリスマ派やペンテコステ派というラベルを拒否することが多いですが、聖霊の賜物を受け入れるという一般的な慣行は受け入れています。[7]
一部の学者は、カリスマ的キリスト教の急速かつ成功した普及はマスメディアのプラットフォームの活用の成功によるものだと考えているが、同時に、カリスマ的キリスト教が提供する宗教の物理的な経験が信者に精神的な瞑想との個人的なつながりを生み出すことにも起因していると考えている。[17]
信念を区別する
カリスマ派キリスト教は、関連した信仰と実践の包括的なグループであり、それ自体は特定の実践の中で厳密に定義されていません。グループ内の宗派は、奇跡、しるし、不思議、その他の超自然的な出来事が信者の生活に存在すると期待される世界観によって特徴付けられる精神性を共有しています。これには、予言や治癒などの霊的賜物の存在が含まれます。多くの点で類似している一方で、いくつかのサブグループは重要な点で異なります。これらの違いにより、カリスマ派キリスト教は、ペンテコステ派、カリスマ運動、およびネオカリスマ運動の3つの主要なグループに分類されています。[18]
カリスマ運動は、1960年代から1970年代にかけての米国におけるニューエイジ復興と関連付けられることがある。 [19]同様の特徴は、ヒンドゥー教神秘主義におけるクンダリーニの人気の高まりにも見られる。[20] [21]
ペンテコステ派
ペンテコステ派は、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドやチャーチ・オブ・ゴッド（テネシー州クリーブランド）などの古典的なペンテコステ派の信条や実践に共感するキリスト教徒である。古典的なペンテコステ派はホーリネス運動から生まれ、チャールズ・フォックス・パーハムとその弟子ウィリアム・J・シーモアによって広められてから、20世紀初頭に独自のアイデンティティを確立した。シーモアは1906年にロサンゼルスで最初のペンテコステ派の牧師会を設立したとされる。[7]ほとんどの宗派が終焉論（霊的賜物は消滅したという信念）を主張していた時代に、ペンテコステ派は聖霊の賜物がキリスト教会に回復されつつあると主張した。[22]ペンテコステ派の独特の教義は、回心の後に第二の恵みの働きがあり、ペンテコステ派が聖霊の洗礼と呼ぶものが異言で証明されるというものである。[23]異言は聖霊の存在の証拠とみなされている。また、三位一体論を唱えない一神教のペンテコステ派もおり、彼らは現代の教会における霊的賜物の有効性について同様の信念を共有しているが、神格に関するさまざまな見解や外面的な聖性に関する教えについては意見が分かれている。[24]ペンテコステ派には、彼らの信念の中心となるいくつかの核となる教義があり、これにはイエスによる救済、イエスによる治癒、イエスと聖霊による洗礼、そして最後にイエスの再臨が含まれる。ペンテコステ派は道徳主義によっても特徴付けられ、信者が飲酒や宝石の着用を禁じられることが多い。[7]
カリスマ運動
初期のペンテコステ派はキリスト教社会全体の中で疎外されることが多かったが、ペンテコステ派の信仰は1960年以降、主流のプロテスタント諸宗派に浸透し始め、 1967年からはカトリック教会にも浸透し始めた。 [25]歴史ある教会の信者によるペンテコステ派の信仰の採用は、カリスマ運動として知られるようになった。カリスマ派は、聖霊の賜物を重視する点でペンテコステ派に共通するが、主流の教会に所属し続けるキリスト教徒と定義される。また、カリスマ派はペンテコステ派よりも、グロソラリア（異言を話すこと）は聖霊の洗礼の必要証拠ではないと信じる傾向が高い。[23]この移行は、1946年から1958年の癒しのリバイバル期間中に聖霊の賜物の使用が普及した後に起こった。ウィリアム・M・ブランハム、オーラル・ロバーツ、AAアレンなどを含む癒しの復興伝道者らが開催した大規模な宗派間会議により、認知度と受容が高まりました。[26]
歴史あるキリスト教会のカリスマ運動では、聖霊の洗礼は「神の至高の行為であり、服従と従順の精神を持つ人が、自分の人生に聖霊が新たに注がれるよう祈るときに通常起こる」としている。 [27] [28]カリスマ運動の信奉者は、「聖霊の洗礼は、洗礼の秘跡で受けた恵みを活性化させることで、すでに私たちの中に存在している聖霊を解き放ちます」という信念と、「個人を奉仕、使命、弟子としての生き方、そして人生のために備え、刺激を与えます」という信念を教えている。[27] [29] [28]ブレントン・コルデイロ牧師は、聖霊の洗礼を受けた人々が「その経験によって、自分たちの生活におけるイエス・キリストの現実と存在についての新たな認識がもたらされ、神の言葉と秘跡に対する新たな渇望が生まれ、神聖さへの新たな欲求に満たされたと証言している」とまとめています。[28]
ネオカリスマ運動
カリスマ派キリスト教の普及に見られた熱狂は、聖霊の復活とより調和した独立した福音派カリスマ教会の創設につながりました。カリフォルニア州コスタメサのカルバリーチャペルは、1965年に設立された最初の福音派カリスマ教会の1つです。 [30]英国では、1969年に設立されたジーザスアーミーが米国外での影響の一例です。[14]世界中の他の地域でも多くの教会が設立されました。[15]
1970年以降、歴史的なキリスト教会のカリスマ運動と並行して、ネオカリスマと呼ばれる新しい教会や宗派が出現した。ペンテコステ派やカリスマ派というレッテルを受け入れず、これらのグループと共通して、聖霊、霊的賜物、奇跡、ペンテコステ派の体験を重視している。[7] [31]これらのグループは、元のペンテコステ派（「第一波」）や1970年代のより広範なカリスマ運動（「第二波」）から区別するために、「第三波」と呼ばれることが多い。ネオカリスマ教会は、しばしば自分たちを非宗派とみなしたり、ネオカリスマ派というレッテルを受け入れず、代わりに霊的賜物のカリスマ的実践を参考にしたり、米国戦略的祈りネットワーク、新使徒的改革、その他の大規模な宗教運動などのより広範な運動やグループに共感したりしている。[32]
統計
2011年、ペンテコステ派キリスト教徒は全世界で2億7900万人おり、世界人口の4%、キリスト教徒人口全体の12.8%を占めている。カリスマ派キリスト教徒は3億500万人で、世界人口の約4.4%、キリスト教徒人口の14%を占めている。これらのグループを合わせると、世界キリスト教徒人口の26.8%、世界人口の8%以上を占める。地域別に見ると、カリスマ派キリスト教徒が最も集中しているのはアメリカ大陸で、カリスマ派キリスト教徒の48.5%が居住している。次に集中しているのはアジア太平洋地域で、カリスマ派キリスト教徒の29.6%が居住している。[4]
参照
- カトリックのカリスマ的刷新
- 終焉主義と継続主義
- カリスマ派アドベンティズム
- 直接の啓示
- 信仰による癒し
- フルゴスペルビジネスメンズフェローシップインターナショナル
- 後の雨（1880年代の運動）
- 後の雨（第二次世界大戦後の運動）
- キリスト教の按手
- モンタヌス主義– 2世紀後半の異端キリスト教運動で、聖霊の導きに対する感受性を重視した。
- ネオカリスマ運動
- 再生の神学者
- 霊に殺された
- 知識の言葉
- 知恵の言葉
- ゼノグロッシー
さらに読む
百科事典
- バージェス、スタンレー M. 編、エドゥアルド M. ファン デル マース共編、『ペンテコステ派とカリスマ派運動の新国際辞典』、改訂・増補版 (グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダーヴァン、2002 年)、出版社のページ
- バージェス、スタンレー M. 編『ペンテコステ派とカリスマ派キリスト教百科事典』（ラウトレッジ、2006 年）出版社のページ
支持的
致命的
- ブラウン、マーク E.、「カリスマ運動から何を学べるか？」『フォワード・イン・クライスト』第 83 巻第 10 号、1996 年 10 月
- マッカーサー、ジョン.カリスマ的混沌
- ハンク、ハネグラフ。偽物の復活
- ガーディナー、ジョージ E.コリントの大惨事
- ウォーフィールド、BB 偽りの奇跡
- ガフィン、リチャード B. ペンテコステの視点
- O・パーマー・ロバートソンの 最後の言葉ウェイン・グルーデムへの返答
- マイケル・デ・セムリエン『すべての道はローマに通じる』ドーチェスター・ハウス出版（1993年3月）
- デイビス、R.、「彼の道に忠実：キリスト教の霊的実践における純粋さと安全」（ACW Press、オザーク、アラバマ州、2006年）、ISBN 1-932124-61-6。
中性
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- グルーデム、ウェイン（編著）。奇跡の賜物は今日のためのものか？
文学
- コエーリョ、パウロ。ピエドラ川のほとりで私は座り、泣いた。
参考文献
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ほぼすべての歴史的教会に影響を与え、米国以外の多くの教会や国に広がっています。...カリスマ運動には、さまざまな形で特別な重点が反映されています。聖霊のバプテスマ。聖霊のバプテスマは、キリスト教特有の体験であると一般に認識されています。聖霊の臨在と力に信者が「満たされる」出来事とみなされています。聖霊のバプテスマは、「聖霊の賜物」の結果であると理解されており、聖霊は自由に「注がれ」、「降りかかり」、「臨み」、「油を注ぎ」、「信者に高い所からの力」を「授け」ます。...したがって、聖霊のバプテスマは改宗と同一視されていません。聖霊に満たされる体験は、イエス・キリストに対する強力な証言をもたらすと考えられています。この聖霊のバプテスマを通して、高められたキリストは教会と世界でその使命を推し進めます。
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- ^ マクラウド、ショーン。アメリカの領有権。オックスフォード大学出版局 。pp.6-7。
外部リンク
- グローバルペンテコステ派に関する欧州研究ネットワーク (GloPent) は、ペンテコステ派とカリスマ派の運動に関する学術研究をネットワーク化する、ペンテコステ派研究におけるヨーロッパの 3 つの主要な大学による取り組みです。
- PentecoStudies: GloPent の後援のもとで発行されるペンテコステ派とカリスマ派の運動に関する学際的研究のためのオンライン ジャーナル