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キュロスのテオドレト（古代ギリシア語: Θεοδώρητος Κύρρου、紀元393年頃-紀元458年頃）は、アンティオキア学派の著名な神学者、聖書注解者、キュロスの司教（423年 - 457年）でした。彼は、5世紀に東ローマ教会内で起こったいくつかのキリスト論論争に参加し、それが様々な公会議や分裂を引き起こしました。テオドレトは、ネストリウスに送られたアレクサンドリアのキュリロスの「十二の破門」に反論する著作を著しましたが、カルケドン公会議までネストリウスを非難しませんでした。テオドレトがキュリロスに対して書いた選りすぐりの著作は、三章論争の主題の一部を形成し、死後、第2回コンスタンティノープル公会議（553年）で非難されました。彼は東方正教会で「祝福された者」という称号を与えられている。[ a ] [ 3 ]
歴史家ティルモンによれば、彼は393年にアンティオキアで生まれ、458年頃にキュロス（アンティオキアの東約80ローママイル）かアパメア近郊の修道院（アンティオキアの南東約54ローママイル）で亡くなったとされる。[ 4 ]
彼の生涯に関する情報は、主に彼の書簡と宗教史（Philotheos historia）から得られています。彼は裕福なアンティオキアの夫婦の子供でした。母親が地元の禁欲主義者であるペテロ・ガラティアヌスによって重度の眼病から癒され、厳格な宗教生活に改宗したことに励まされ、テオドレトの両親は、結婚して12年間子供がいなかったため、地元の聖人にさらなる助けを求めました。何年も彼らの希望は叶いませんでした。最終的に、マケドニウス・大麦食いという隠者が、子供を神に捧げることを条件にテオドレトの誕生を約束し、そこからテオドレト（「神の贈り物」）という名前が付けられました。[ 6 ]
テオドレトは幅広い教育を受けた。彼自身の著作からは、彼の教育はもっぱら宗教的なものであったように思われるが、彼の文学作品からは、世俗的な学問の中心地として知られる都市で裕福な両親の子供に期待されるような、幅広い古典教育も身につけていたことがわかる。彼は毎週ペテロ・ガラティアヌスを訪ね、マケドニウスや他の禁欲主義者から教えを受け、若くしてアンティオキアの聖職者の間で朗読者となった。彼はタルソスのディオドロスとモプスエスティアのテオドロスの著作を研究し、彼らの神学の伝統の中で育った。彼の文通相手には、ソフィストのアエリウスとイソカシオスがいた。彼はシリア語とギリシア語を理解したが、ヘブライ語とラテン語は知らなかった。[ 7 ]彼の手紙には、ホメロス、ソフォクレス、エウリピデス、アリストファネス、デモステネス、トゥキディデスの作品からの引用がある。[ 8 ] 23歳になる頃には、両親の死後、彼は財産を貧しい人々に分け与え、アパメア近郊のニセルテ修道院で修道士となり、[ 9 ]約7年間そこで暮らした。
423年、彼はキュロスの司教に任命され、修道院を去った。司教区は約1,600平方マイルに及び、800の教区から成り、小さな町が司教座であった。地元の隠修士たちの訴えに支えられ、身の危険に直面しながらも、テオドレトは教義上の立場を精力的に維持した。彼は司教区で1,000人以上のマルキオン派を改宗させ、 [ 10 ]多くのアリウス派とマケドニア派も改宗させた。[ 11 ]彼はタティアノスのディアテッサロンの200以上の写本を教会から撤去し、[ 12 ] [ 13 ]新しい教会堂を建て、そこに聖遺物を納めた。
彼の慈善活動と経済活動への関心は広範に及んだ。彼は課税によって苦しめられている人々への救済を確保しようと努め、司教の収入を使って浴場、橋、ホール、水道橋を建設した。彼は修辞学者や医師を都市に招き、役人たちに職務を思い出させた。彼はペルシャ領アルメニアで迫害されているキリスト教徒に励ましの手紙を送り、ヴァンダル族の支配から逃れてきたカルタゴ人のケレスティアクスに避難場所を提供した。[ 4 ]
テオドレトは、5世紀のコンスタンティノープルのネストリウスとアレクサンドリアのキュリロスが関わったキリスト論論争において重要な人物であった。テオドレトは、アンティオキアのヨハネ1世がネストリウスにテオトコス（「神の母」）という用語を肯定するよう請願した際に加わり[ 7 ]、ヨハネの要請により、キュリロスの12の破門宣告に反対する文章を書いた。
彼は、皇帝にニカイア信条の明確な説明を提示することを目的としたアンティオキア信仰告白を起草した可能性がある。彼は、エフェソス第一公会議の後、431年に皇帝によってコンスタンティノープルに召集されたアンティオキアからの8人の代表団のメンバーであり、スポークスマンであった。彼はネストリウスの断罪には同意しなかった。皇帝の命令によりキュリルと和解したヨハネは、テオドレトの教区を固めることでテオドレトを服従させようとした。
テオドレトは、ネストリウスの無条件の非難を避ける定式を採用することで教会の平和を維持しようとし、434年末には東方教会間の和解のために尽力した。[ 14 ]しかし、キュリルは自らの立場を維持した。437年にキュリルがタルソスのディオドロスとモプスエスティアのテオドロスに対して攻撃を開始したとき、ヨハネは彼ら側に味方し、テオドレトはアンティオキア派の弁護を引き受けた（ 439年頃）。[ 7 ]ヨハネの後継者であるドムヌス2世は、彼を顧問として留任させた。キュリルの死後、アンティオキア神学の信奉者が司教に任命された。ネストリウスの友人であるイレナイオスは、テオドレトの協力を得て、キュリルの後継者であるディオスコロスの抗議にもかかわらず、ティルスの司教となった。ディオスコロスは特にテオドレトスに敵対し、彼をキュロスに監禁する裁判所の命令を取り付けた。
テオドレトはその後『エラニステス』を著した。ディオスコロスの告発に対する自己弁護と、エウティケスをアポリナリアニズムで告発したドムヌスの反論に対する宮廷での彼の努力は無駄に終わった。皇帝テオドシウス2世は449年のエフェソス第2回公会議からテオドレトを除外した。 [ 15 ]公会議では、キュリルに対する書簡151とディオドロスとテオドロスの弁護のために、彼は聴聞なしに有罪判決を受け、破門された。彼の著作は焼却するよう命じられた。ドムヌスはこれに同意した。[ 4 ]
テオドレトは皇帝当局によってキュロスを離れ、アパメア近郊のニケルテにある修道院に隠棲することを強いられた。彼はローマ教皇レオ1世に訴えたが、彼に対する判決の取り消しは、 450年にテオドシウス2世が死去し、マルキアヌスとプルケリアという新たな支配者が権力を握るまで皇帝の勅令によって認められなかった。彼はカルケドン公会議への参加を命じられたが、これはアレクサンドリア派から激しい反対を招いた。彼は最初は告発者としてのみ参加したが、アレクサンドリアの正統な総主教であるにもかかわらず被告人と共に座っていたディオスコルスとは対照的に、司教たちの中に座った。その後、公会議の教父たち（451年10月26日）からネストリウスに対する破門宣告をするよう圧力をかけられた。彼の行動は、彼が留保付きでこれを行ったことを示唆している。彼の破門は、ネストリウスの「キリストにおける二人の息子」という教えと、テオトコスという用語の否定に限定されていた。これにより、彼は正統であると宣言され、司教座に復帰した。[ 4 ] [ 15 ]
カルケドン公会議後、彼の活動は主にレオがカルケドン定義を守るよう彼に命じた手紙によって記録されている。ディオドロスとテオドロスと共に、彼はネストリウス自身と同様に単性論者から非難され、彼らとその仲間からは異端者とみなされた。カルケドン公会議後、彼は亡くなるまでキュロスに住み、伝統的にその没年は紀元458 ～460年頃とされている。[ 16 ] [ 17 ]
三章論争は、カルケドン公会議で「正統派」として個人的には無罪とされていたにもかかわらず、第2回コンスタンティノープル公会議（553年）でキュリロスに対する彼の著作の非難につながった。[ 18 ] [ 19 ]
テオドレトの聖書解釈書は、彼の最も広範な文学作品であり、神学への最も重要な貢献と考えられています。学者たちは、テオドレトが後の作品で以前の作品に言及していることを研究することで、これらの作品の年代順を確立しています。若い司教であった頃（ただし430年以前ではない）に書かれた雅歌の注釈は、詩篇の注釈に先立つものです。預言書の注釈はダニエル書から始まり、続いてエゼキエル書と小預言書が続きました。その後、詩篇の注釈は436年以前に完成し、イザヤ書、エレミヤ書、パウロ書簡（ヘブライ人への手紙を含む）の注釈は448年以前に書かれました。テオドレトの最後の聖書解釈書は、八書の難解な箇所の解釈と、サムエル記、列王記、歴代誌を扱ったクエスティオネスで、紀元前436年頃に書かれました。452–453 . [ 4 ]
ガラテヤ書注解（2:6-13）の数節と、カテナエに保存されているイザヤ書注解の断片を除けば、テオドレトの聖書解釈に関する著作は現存していない。カテナエに収められている福音書に関する彼の解釈資料は、他の著作に由来する可能性があり、八書注解には偽の挿入箇所が見られる。
テオドレトスによる正統教義の解釈は、聖書の箇所を集めたものである。テオドレトスにとって、聖書の著者は聖霊の道具であり、個々の特徴を失うことはない。彼は、翻訳の避けられない不完全さが理解を妨げると述べている。ヘブライ語に不慣れなテオドレトスは、シリア語訳、七十人訳聖書、その他のギリシャ語訳聖書を用いている。
原則として、彼の聖書解釈は文法的・歴史的であり、注釈者自身の考えの介入を批判している。彼の目的は、過度の字義通りの解釈と無制限の寓意解釈という両極端を避けることである。したがって、彼は雅歌をソロモンのエロティックな詩として字義通りに解釈することに抗議し、それを聖霊を貶めるものと見なしている。その代わりに、聖書はしばしば「比喩的に」そして「謎めいた」方法で語っていると主張する。旧約聖書には、多くの要素が類型論的な意味を持ち、すでに預言的にキリスト教の教義を体現している。神の啓示は、使徒の教えに従い、新約聖書の成就を認識する正しい理解をもたらす。教父たちの聖書解釈の伝統は、拘束力はないものの、価値があるとみなされている。テオドレトは、利用可能な様々な解釈、特にモプスエスティアのテオドロスの解釈の中から最良のものを選び、それを自身の洞察で補完することを好んでいる。彼の著作は、明快で簡潔な表現が特徴である。彼はアンティオキア学派の聖書解釈の伝統を保存した功績で知られている。
テオドレトの教義に関する著作の多くは失われてしまったが、主要な論文5編は現存している。
テオドレトスの主要なキリスト論的著作は、3つの対話形式で書かれた『エラニステス』（乞食）である。この中で、テオドレトスは、主にエウティケス派を、様々な異端の断片を集めた教義を振りかざす乞食と見なし、自身を正統派の擁護者として描いている。この著作には、長大な引用集（教父の著作からの引用）が散りばめられており、学者たちはこれが本書の保存の理由かもしれないと示唆している。これらの引用集は、イグナティオス、イレナイオス、ヒッポリュトスといったニカイア以前の著述家や、アタナシオスやカッパドキア教父といった神学者を含む88の著作から抜粋された238のテキストで構成されており、テオドレトの博識ぶりを物語っている。この引用集の使用は、キリスト教神学に教父という新たな権威を確立することで、教義発展の新たな段階を告げるものとして挙げられている。[ 20 ] [ 21 ]
『聖なる生命を与える三位一体について』と『主の受肉について』の2つの著作は、彼の対立者であるアレクサンドリアのキュリルに誤って帰属されたことで歴史的に生き残った。[ 20 ] [ 22 ] [ 23 ]
現存するもう一つの著作は、アレクサンドリアのキュリロスがネストリウスに対して宣告した破門を否定した『十二の破門の反駁』である。このテキストは、キュリロスのテオドレトスに対する弁明の中に保存されている。 [ 24 ]テオドレトスは、キュリロスの教えの中にアポリナリアニズムを見出し、独り子の二つの性質が「一つに縮まる」という考えや、二人の息子に分かれるという考えを否定する（書簡143）。彼は「位格的結合」の代わりに、「性質の本質的な特性または様態を顕現する」結合のみを受け入れる。神と結合した人間はマリアから生まれた。ロゴスとしての神と僕という形の間には、区別をつけなければならない。
『真の信仰の解説』（ Expositio rectae fidei ）は、ユスティノス殉教者の著作の中に保存されていた。しかし、ルボン（1930）とセラーズ（1945）はそれぞれ独立してこれをテオドレトの著作であると特定し、ネストリウス派論争の勃発以前に書かれた可能性が高いとしている。[ 25 ]
テオドレトスによるディオドロスとモプスエスティアのテオドロスに対する弁護（438-444年）のごくわずかな断片（書簡16参照）しか残っていない。[ 26 ]
テオドレトスはアリウスとエウノミウスに対する著作を書いたと述べているが[ 27 ]、これは一般的にマケドニア人に対する3つの論文が結合された単一の作品であると考えられている。さらに、アポリナリス派に対する2つの作品があり、Opus adversus Marcionemについては完全なテキストが残されていない。
テオドレトスにとって、神は人となることにおいても不変であり、二つの性質はキリストにおいて分離しており、ロゴスとしての神は常に不死であり、苦しみを受けない。それぞれの性質は結合後も「純粋」であり、あらゆる変容や混交を排除してその性質を保持した。様々な命題を擁護する27の演説集のうち、最初の6つはテオドレトの神学と一致する。ヨハネス・クリュソストモスに対する5つの賛美演説からの抜粋がフォティオスによって保存されている（ビブリオテーケー、写本273）。
弁証的な著作の一つに、現在失われている『 Ad quaestiones magorum』（429年から436年の間に書かれた）があり、その中でテオドレトスは旧約聖書の犠牲をエジプトの偶像崇拝の代替として正当化し[ 28 ] 、元素を崇拝した東方の三博士の記述を批判した。この著作は彼の『教会史』（第5巻、第38章）に言及されている。
『摂理についての十の講話』は、自然界の秩序（第1～4講話）と道徳的・社会的秩序（第6～10講話）に基づいて神の摂理を論じる弁証論的講話から成ります。学者たちは一般的に、これらの講話がアンティオキアの教養あるギリシャ語話者の聴衆に向けて431年から435年の間に行われたと考えています。当時のほとんどの説教とは異なり、聖書本文に基づく説教ではなく、体系的な哲学的議論と講義で構成されています。
『ギリシャ病の治療』 （Graecarum Affectionum Curatio）は、「ギリシャ哲学から証明された福音の真理」という副題を持つ全12巻の著作で、異教の思想や慣習とは対照的に、ギリシャ哲学を用いてキリスト教の真理を証明しようと試みたものである。キリスト教が支配的な時代になると、このような著作の必要性が薄れ、本書は最後に書かれた弁証論の一つとなった。テオドレトスは、真理は誤りによって覆い隠されない限り自己矛盾がなく、生命の力として自らを正当化するのに対し、哲学は真理の予感に過ぎないと主張した。学者たちは、本書の構成と文体の明快さを高く評価している。[ 29 ]
テオドレトの『教会史』は、アリウス派の勃興から始まり、429年のモプスエスティアのテオドロスの死で終わるが、ソクラテス・スコラスティコスやソゾメンの歴史書とは文体が異なっている。この著作は449年から450年にかけて完成したが、429年から完成までの期間は扱っていない。本書には、アリウス派論争に関する書簡など、他に失われてしまった多くの史料が含まれている。しかし、批評家たちは本書を偏向的だと評し、対立する神学派が常に否定的に描かれ、「アリウス派の疫病」に苦しめられていると表現されていることを指摘している。物語は他の歴史家よりも簡潔で、テオドレトはしばしば文書を短い解説とともに並置している。アンティオキア教会に関する一次資料は、主に後期の巻に登場する。
セオドレットが使用した情報源に関する学者の意見はさまざまです。Henricus Valesiusによれば、主な情報源はソクラテスとソゾメンでした。アルバート・ギュルデンペニングはルフィヌスを最初に重要視し、次にカイサリアのエウセビオス、アタナシウス、ソゾメン、サビヌス、フィロストルギウス、グレゴリウス・ナジャンゼン、ソクラテスが続いた。 N. グルボコフスキーは、エウセビオス、ルフィヌス、フィロストルギウス、そしておそらくサビヌスを情報源として特定しています。
軍司令官スポラキウスの依頼により、テオドレトスは異端論（第1巻～第4巻）と神学的教義（第5巻）をまとめた『異端論集』（Haereticarum fabularum compendium ）を編纂した。オリゲネスの『原理について』とダマスカスのヨハネの『正統信仰について』を除けば、この著作はギリシャ教父の神学を体系的にまとめた数少ない著作の一つであると学者たちは考えている。
『フィロテオス・ヒストリア』（別名『シリアの修道士の歴史』）は、 『神の慈愛について』という論文を含み、30人の禁欲主義者と隠遁者の伝記を宗教的模範として紹介している。この書は、北シリア特有の修道院の伝統を垣間見ることができるだけでなく、アタナシウスの『聖アントニウス伝』とは対照的な禁欲主義者の権威のモデルを示している点でも注目に値する。
『シリアの修道士の歴史』に詳述されている30人の禁欲主義者のうち、最後の10人はテオドレトスがこの作品を完成させた時（一般的に444年頃とされている）に生きていた。[ 30 ]
14 世紀にニケフォロス・カリストス・ザントプロスが知っていた 500 通以上の手紙と比較すると、現代まで残っているのはわずか 232 通です。3 つのコレクションが残っていますが、それらの間には多少の重複があります。179 通の手紙は1642 年にジャック・シルモンによって編集されました。これに、ヨハネス・サッケリオンは、1885 年に聖ヨハネ神学者修道院で見つけた写本から出版した48 通の手紙 (パトメンシス・コレクションとして知られる) を追加しました。 [ 31 ] 36 通の手紙は、エフェソス公会議とカルケドン公会議の公式記録 (アクタ) に保存されています。これらの手紙は、北シリアの農村キリスト教を記録しており、司教の関係についての洞察も示しています。エフェソス公会議とカルケドン公会議の間でキリスト論の問題がどのように発展したかが明らかです。慰めと称賛の手紙があり、司教の生活や修辞に関する詳細な記述が評価されている。[ 20 ]
現存する書簡の英語訳は、『ニカイアおよびポストニカイア教父』（第2シリーズ、第3巻、250～348ページ）に収録されている。[ 32 ]
テオドレトの著作は、聖典や神学書の翻訳に関する言語学的問題を扱っており、彼の関心は主にギリシア語とシリア語の交流に集中していた。[ 33 ] [ 34 ]シリア語に堪能であったこと[ 35 ]と、ローマ領西シリアのヘレニズム化された地域で生活していたこと[ 36 ]から、彼はその方言にある程度精通しており、その差異を記録していた。彼は、「オスロエニア人、シリア人、ユーフラテス川の人々 、パレスチナ人、フェニキア人は皆シリア語を話す」と説明し、この用語は彼がさまざまな地方のアラム語の方言を指すために用いたもので、「発音には多くの違いがある」と述べている。[ 37 ]この箇所で彼は、「シリア人」をユーフラテス川の西の住民、「オスロエニア人」（エデッサの人々）を東の住民と区別し、同じ言語の異なる方言を指摘している。[ 38 ] [ 39 ]
