スワミナラヤン

スワミナラヤンは、1781年4月3日（サムヴァット1837年チャイトラ・スッド9日）に、現在のインドのウッタル・プラデーシュ州、当時アウドのナワーブの支配下にあったアヨーディヤ近郊の村、チャパイヤで生まれた。^{[ 1 ]}バラモンまたは司祭階級のサルヴァリヤに生まれたスワミナラヤンは、両親のハリプラサード・パンデ（父、ダルマデーヴとしても知られる）とプレムヴァティ・パンデ（母、バクティマタおよびムルティデーヴィとしても知られる）によってガンシャム・パンデと名付けられた。^{[ 1 ]}スワミナラヤンの誕生は、ラーマの誕生を祝うヒンドゥー教の祭り、ラーマ・ナヴァミーと重なった。チャイトラ月（ 3月～4月）の満ちていく半月の9日目は、スワミナラヤン信者によってラーマ・ナヴァミーとスワミナラヤン・ジャヤンティの両方として祝われます。この祝祭は、信者にとって儀式暦の始まりでもあります。^{[ 21 ]}

スワミナラヤンには兄のラムプラタップ・パンデと弟のイッチャラム・パンデがいた。^{[ 22 ]}彼は7歳までにヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタなどの聖典を習得したと言われている。 ^{[ 23 ]}

両親の死後、ガンシャム・パンデは11歳で1792年6月29日（アシャード・スッド10日、サムヴァット1849年）に家を出た。^{[ 24 ]}彼は旅の途中でニルカント・ヴァルニという名前を名乗った。ニルカント・ヴァルニは、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガ、パンチャラートラの正しい理解を実践しているアシュラム（隠遁所）を探してインドとネパールの一部を旅した。 ^{[ 25 ]}そのようなアシュラムを見つけるために、ニルカント・ヴァルニはヴァイシュナヴァ・ヴェーダーンタの基本カテゴリーについて次の5つの質問をした。^{[ 26 ]}

• Jivaとは何ですか？
• イシュヴァラとは何ですか？
• マヤとは何ですか？
• ブラフマンとは何か？
• パラブラフマンとは何ですか？

旅の途中、ニルカント・ヴァルニは、ゴパール・ヨギという名の老練なヨガの達人の指導の下、9ヶ月でアシュタンガヨガ（八支則ヨガ）を習得した。 ^{[ 27 ]}ネパールでは、ラナ・バハドゥル・シャー王に会い、胃の病気を治したと言われている。その結果、王は投獄していたすべての苦行者を解放した。^{[ 28 ]}ニルカント・ヴァルニは、プリのジャガンナート寺院のほか、バドリナート、ラメシュワラム、ナーシク、ドワールカー、パンダルプルの寺院を訪れた。^{[ 24 ]}

1799年、7年間の旅を経て、ニルカントのヨギとしての旅は、グジャラート州ジュナーガド地区のロジ村でついに終わりを迎えた。ロジで、ニルカント・ヴァルニはラマナンド・スワミの上級弟子であるムクタナンド・スワミに出会った。ニルカントより22歳年上のムクタナンド・スワミは、ニルカントの5つの質問に満足のいく答えを与えた。^{[ 29 ]}ニルカントはラマナンド・スワミに会う機会を得るためにそこに留まることを決意し、グジャラート到着後数か月でラマナンド・スワミに会った。^{[ 30 ]}彼は後にヴァチャナムルトの中で、この期間中に、家族への肉体的な執着の痕跡を完全に消し去るために、母親の肉と血を体から取り除く厳しい苦行を行ったと主張した。 ^{[ 25 ]}

同宗派によれば、ニルカントの五つの永遠の要素（パンチャ・タットヴァ）の形而上学的および認識論的概念の理解と、彼の精神的および肉体的鍛錬は、ラマナンド・スワミの上級スワミたちに影響を与えたという。^{[ 31 ]}

ニルカント・ヴァルニは1800年10月20日にラマナンド・スワミから出家儀式を受け、その際に新しい地位を示すためにサハジャナンド・スワミとナラヤン・ムニという名前を授けられた。 ^{[ 32 ]}

サハジャナンド・スワミは21歳の時、ラマナンド・スワミの死に先立ち、ウッダヴァ・サンプラダヤの指導者としてラマナンド・スワミの後継者に指名された^{[ 32 ] 。彼の後継者指名は当初、グループの一部のメンバーから反対され、分裂したが、すぐにサットサンの指導者として、また神の顕現として受け入れられた[ 33 ]} 。ウッダヴァ・サンプラダヤは以後、スワミナラヤン・サンプラダヤとして知られるようになった^{[ 34 ]}。資料によると、彼は唯一の神、クリシュナまたはナラヤナの崇拝を宣言した^{[ 35 ]} 。クリシュナは彼自身のイシュタデーヴァタと考えられていた。ラダヴァッラバ・サンプラダーヤとして知られるヴァイシュナヴァ派とは対照的に、^{[ 36 ]}彼は、性格やイメージにおいて非常に気まぐれなクリシュナの神学的見解よりも、より清教徒的なアプローチをとっていた。クリシュナの崇拝者でありながら、スワミナラヤンは、初期のヴァイシュナヴァの教師であるラマヌジャやヤムナチャリヤと同様に、荘厳な気分での崇拝を好み、クリシュナ学の放蕩な要素を拒否した。^{[ 37 ]}

スワミナラヤンの伝統によれば、サハジャナンド・スワミは、ラマナンド・スワミの死後2週間後にファネニで開かれた集会で教えた「スワミナラヤン」というマントラにちなんで、後にスワミナラヤンとして知られるようになった。 ^{[ 38 ]}この伝統によれば、彼は信者たちに、儀式で唱えるための新しいマントラ、スワミナラヤン・マントラを与えた。 ^{[ 32 ]}このマントラを唱えているとき、一部の信者はサマーディに入り、^{[ 39 ] [注1 ]}自分たちの神々を見ることができたと主張した。^{[ 27 ] [ 40 ] [ 41 ]}

1804年にはすでに、奇跡を起こしたと伝えられるスワミナラヤンは、弟子でありパラマハンサであるニシュクラナンド・スワミが著した最初の著作の中で、神の顕現として描写されていた。^{[ 32 ] [ 42 ] [注2 ]}この著作『ヤマ・ダンダ』は、スワミナラヤン教団内で書かれた最初の文学作品である。^{[ 44 ]}スワミナラヤン自身も、 1825年にカルカッタの主教レジナルド・ヘバーとの会談で、自分が神の顕現であることをほのめかしたと言われている。^{[ 45 ] : 81}

スワミナラヤンの信者の中には、彼がクリシュナの化身だと信じている者もいる。^{[ 43 ]}スワミナラヤンとクリシュナのイメージや物語は、この宗派の儀式の中で一致している。スワミナラヤンの誕生の物語は、聖典『バーガヴァタ・プラーナ』に記されているクリシュナの誕生の物語と類似している。^{[ 46 ]}彼の信者のほとんどは、スワミナラヤンはナラヤナ、あるいはプルショッタマ・ナラヤナ、すなわち至高の存在であり、他のアバターよりも優れている完全な顕現であると信じている。^{[ 32 ]}

創始者が至高の神の化身であるという多くの信者の信念もまた批判を招いた。^{[ 47 ]}レイモンド・B・ウィリアムズ教授によれば、スワミナラヤンは、世俗を捨てる誓いを立てていたにもかかわらず、信者から多額の贈り物を受け取り、マハラジャのような服装をして旅をしたため批判された。スワミナラヤンは、信者の解放のために贈り物を受け取っていると答えた。^{[ 48 ]}

スワミナラヤンは信徒たちに、敬虔な生活を送るために献身とダルマを組み合わせるよう奨励した。ヒンドゥー教の聖典と儀式を組織の基盤として用い、スワミナラヤンは後の世紀にグジャラートに強いルーツを持つ世界的な組織となるものを設立した。^{[ 49 ]}彼は特に寺院での男女の分離に厳格であった。^{[ 50 ]}スワミナラヤンは肉、アルコール、麻薬の摂取、姦通、自殺、動物の犠牲、犯罪行為、幽霊の鎮め、タントラの儀式に反対した。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} アルコールの摂取は、薬用目的であっても彼によって禁じられていた。^{[ 55 ]}彼の信徒の多くは、弟子になる前に誓いを立てた。彼は、究極の救済のためには、ダルマ、バクティ（献身）、グニャーナ（知識）、ヴァイラーギャ（無執着）の4つの要素を克服する必要があると述べた。^{[ 5 ]}教義的には、スワミナラヤンは11世紀の哲学者ラマヌジャに近く、アディ・シャンカラのアドヴァイタ、つまり一元論的非二元論の概念を批判した。スワミナラヤンの存在論は、至高の存在は無形ではなく、神は常に神聖な形を持つと主張した。^{[ 56 ]}スワミナラヤンの哲学は、パラブラフマンとアクシャラブラフマンは2つの異なる永遠の実在であると主張している。^{[ 57 ]}

スワミナラヤンは、他の宗教の人々と良好な関係を維持しようと努め、時には著名な指導者と会った。彼の信者は、イスラム教徒やパールシー教徒など、宗教の境界を超えていた。^{[ 27 ] [ 58 ]}スワミナラヤンの個人的な付き添いには、ホージャ・ムスリムもいた。^{[ 27 ]}カティヤワールでは、多くのムスリムがスワミナラヤンから贈られたカンティネックレスを身につけていた。[59] 彼はまた、当時カルカッタの主教であり^{、インドの}キリスト教徒の指導者であったレジナルド・ヘバーとも会った。[ 45 ]ヘバー主教は^{会談の記録}の中で、スワミナラヤンの弟子約200人が馬に乗って火縄銃と剣を携え、護衛として同行したと述べている。ヘーバー司教自身も約100人の騎兵（馬50頭とマスケット銃50丁）を伴っており、2人の宗教指導者が2つの小規模な軍隊を率いて会談するのを見るのは屈辱的だったと述べている。彼自身は小規模な部隊の一人だった。^{[ 60 ] [ 61 ]}この会談の結果、両指導者は互いに敬意を抱くようになった。^{[ 61 ]}

スワミナラヤンは、支配者である東インド会社の政府と良好な関係を築いていた。彼が最初に建てた寺院はアーメダバードにあり、会社政府から提供された2,000ヘクタール（5,000エーカー）の土地に建てられた。開堂時には、会社の役人たちが101発の礼砲を放った。^{[ 62 ] [ 63 ]} 1825年にレジナルド・ヘバーと会った際、スワミナラヤンは自分がクリシュナの顕現であることをほのめかしたと言われている。^{[ 45 ]} 1830年、スワミナラヤンはボンベイ総督（1827年から1830年）のジョン・マルコム卿と会った。マルコムによれば、スワミナラヤンは無法地帯と見なされていた地域に安定をもたらすのに役立ったという。^{[ 64 ]}マルコムとの会談中、スワミナラヤンは彼にシクシャパトリの写しを贈った。このシクシャパトリの写本は現在、オックスフォード大学のボドリアン図書館に所蔵されている。^{[ 65 ]}

グジャラートにおけるパクス・ブリタニカはパクス・スワミナラヤンと密接に関係していたことが観察されている。両者とも、グジャラートがそれまで経験してきた暴力と混乱の時代を終わらせる上で重要な役割を果たしたからである。スワミナラヤンが説いた多くの社会改革と価値観は、当時のイギリス政府によって高く評価された。 ^{[ 66 ]}

スワミナラヤンはカティヤワールのカティ族の支配者たちと親密な関係を維持し、彼らの服装、方言、習慣を取り入れたことから「カティヤ・バグワン」（カティ族が崇拝する神）という称号を得た。^{[ 67 ] [ 68 ]}カティ族は重要な同盟者として、地元の宗教指導者からの反対から彼を守った。マニラル・バラジャは、カティ族がスワミナラヤンを守るために家を出たと述べている。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}さらに、彼らはスワミナラヤンが身を隠していた時期に避難場所を提供した。^{[ 72 ] [ 73 ]}カティ族はまた、スワミナラヤンの寺院建設中の紛争解決にも重要な役割を果たし、しばしば藩王国からの干渉に直面した。注目すべき事例としては、レファダのカティ族の首長であるヴォルダン・ダダルが、バヴナガル州の支配者であるタコル・ワジェシンジの反対に対抗するために介入し、ガダダのゴピナートジ寺院の完成を確実にしたことが挙げられる。^{[ 74 ] [ 75 ]}

スワミナラヤンはいくつかのヒンドゥー教寺院の建設を命じ、自身で6つの巨大な寺院を建設し、ラダ・クリシュナ、ナラ・ナラヤナ、ラクシュミ・ナラヤナ、ゴピナート、ラダ・ラマナ、マダナモハナなどのさまざまな神々の像を設置した。スワミナラヤンが建てた寺院の像は、クリシュナの優先性を証明するものである。^{[ 45 ] : 81 [ 76 ]}スワミナラヤンの弟子たちは、祭りの際に伝統的に広く歌われる賛美歌を作曲した。^{[ 77 ] [ 78 ]}スワミナラヤンは信者の間で断食と信仰を導入した。^{[ 79 ]}彼は伝統的な民俗舞踊ラースを組織して、ヴァサント・パンチャミ、ホーリー、ジャンマシュタミの祭りを執り行った。^{[ 27 ]}

スワミナラヤンが最初に建てた寺院は1822年にアーメダバードにあり、建設用地は東インド会社政府から提供された。^{[ 80 ] [ 62 ]}ブージの信者からの要請を受けて、スワミナラヤンは弟子のヴァイシュナヴァナナンドにそこに寺院を建てるよう依頼した。建設は1822年に始まり、寺院は1年以内に完成した。[ ^{80 ] 1824}年にはヴァドタルに寺院が建てられ、 ^{[ 80 ]} 1826年にはドーレラに寺院が、^{[ 80 ]} 1828年にはジュナーガドに寺院が、 ^{[ 80 ]}そして同じく1828年にはガダダにも寺院が建てられた。 ^{[ 80 ]}スワミナラヤンは亡くなるまでに、ムリ、ドールカ、ジェタルプルにも寺院を建てるよう命じていた。^{[ 63 ]}

初期の頃から、苦行者はスワミナラヤン教団で重要な役割を果たしてきました。彼らは運動の成長と発展に貢献し、人々が敬虔で宗教的な生活を送るよう奨励してきました。^{[ 81 ]}伝承によれば、スワミナラヤンは一晩で500人の苦行者をパラマハンサとしてイニシエーションしました。パラマハンサは、悟りを開いたと見なされるヒンドゥー教の霊的指導者に時折与えられる名誉の称号です。パラマハンサは、この教団におけるサニヤシの最高位でした。 ^{[ 82 ]}著名なパラマハンサには、ムクタナンド・スワミ、ゴパラナンド・スワミ、ブラフマナンド・スワミ、グナティタナンド・スワミ、プレマナンド・スワミ、ニシュクラナンド・スワミ、ニティヤナンド・スワミなどがいます。^{[ 83 ]}

スワミナラヤンは、死の前に、後継者としてアチャリヤ（師）の系譜を確立することを決意した。 ^{[ 84 ]}彼は2つのガディ（指導者の座）を設立した。1つはアーメダバード（ナル・ナラヤン・デヴ・ガディ）に、もう1つはヴァドタル（ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ）に、1825年11月21日に設立された。スワミナラヤンは、自分のメッセージを他の人々に伝え、スワミナラヤン教団という仲間を維持するために、これらのガディそれぞれにアチャリヤを任命した。これらのアチャリヤは、ウッタル・プラデーシュ州に代表者を派遣して探し出した後、彼の直系の家族から選ばれた。^{[ 85 ]}彼は正式に2人の兄弟からそれぞれ息子を養子にし、彼らをアチャリヤの職に任命した。スワミナラヤンの兄ラムプラタップの息子アヨーディヤプラサードと、弟イッチャラムの息子ラグヴィラは、それぞれアーメダバード・ガディとヴァドタル（ケーダ地区）ガディのアチャリヤに任命された。 ^{[ 86 ]}スワミナラヤンは、アチャリヤが彼の家族からの血統を直接受け継ぐように、その職は世襲制にすべきだと定めた。 ^{[ 87 ]}彼の信者を2つの地域教区に行政的に分割することは、スワミナラヤンが書いた「デシュ・ヴィバーグ・レク」という文書に詳細に記されている。^{[ 26 ]}スワミナラヤンは、すべての信者と聖者に、アチャリヤと、サンプラダヤの主要な柱であり主要な苦行者と見なされていたゴパラナンド・スワミの両方に従うように言った。^{[ 88 ] [ 89 ]}

アーメダバード・ガディの現在のアチャリヤは、ヴァドタル・ガディのコシャレンドラプラサード・パンデとアジェンドラプラサード・パンデである。 ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}

1830年、スワミナラヤンは信者たちを集め、旅立ちを告げた。その後、1830年6月1日（サムヴァット1886年ジェート・スッド10日）に亡くなり^{[ 63 ]} 、信者たちは、スワミナラヤンが亡くなった時、彼の住処であるアクシャルダムへ旅立ったと信じている^{[ 27 ] [ 93 ]} 。彼はガダダのラクシュミ・ワディでヒンドゥー教の儀式に従って火葬された^{[ 94 ]}。

スワミナラヤンは、当時の社会で「下層カーストの女性の地位向上を嫌悪する」人々からかなりの批判を受けたにもかかわらず、教育は女性を含むすべての人々の固有の権利であると主張した。^{[ 95 ]}当時、影響力のある裕福な人々は、私的な個人指導によって娘を教育していた。スワミナラヤンの男性信者は、家族の女性を教育するための手配をした。スワミナラヤンの時代に女性の識字率が上昇し始め、彼女たちは精神的な主題について講話ができるようになる。^{[ 96 ]}この宗派の信者は、スワミナラヤンをインドにおける女性教育の先駆者とみなしている。^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

著者レイモンド・ブレイディ・ウィリアムズによれば、「スワミナラヤンは、女性と直接関わることなく女性の権利を擁護するという実践の初期の代表者である」^{[ 102 ]} 。サティ（夫の火葬の際に未亡人が自ら命を絶つこと）の慣習に対抗するため、スワミナラヤンは、人間の命は神によって与えられたものであるため、神のみが奪うことができ、サティにはヴェーダの認可はないと主張した。彼はサティを自殺以外の何物でもないとまで言った。スワミナラヤンは、女児殺しを罪と呼び、女児殺しを思いとどまらせるために、両親に持参金の費用を援助することを申し出た^{[ 97 ] [ 98 ]}。こうした蔓延していた慣習を止めようとしたことで、スワミナラヤンの「同時代人は当然、彼を改革され浄化されたヒンドゥー教の先駆者と見なし、スワミナラヤン・ヒンドゥー教を『イングラージ・ダルマ』、つまりイギリスの宗教と見なした」^{[ 96 ] 。}

デイビッド・ハーマン教授は、スワミナラヤンが「シャクタ派や『ゴサイ』や『ナート』の苦行者たちが女性を軽蔑し道具的に見ていたことを批判した。これらのカルトはしばしば女性に対するひどい性的虐待の原因となっていた」と指摘した。^{[ 103 ]}ハーディマンは、スワミナラヤンの女性に対する見解はこの種の女性嫌悪とは一致せず、苦行者の独身主義を促進するとともに女性への虐待を防止したいという彼の願望に根ざしていたと付け加えた。^{[ 103 ]}スワミナラヤンは「彼の宗派のすべてのサドゥとサドヴィ（つまり、男性と女性の苦行者）が異性と一切接触することを禁じた」。^{[ 103 ]}この厳格な戒律は、彼が「インド中を苦行者として旅した後、女性の影にさえ近づかれたら嘔吐したと伝えられている」ことから、おそらく内面化されたものだろう。^{[ 104 ]}スワミナラヤンは、男性の禁欲的な信者たちが独身の誓いを守るのを助けるために、「注目を集める女性は骨、血管、唾液、血液、粘液、糞便でできており、単にこれらのものの集合体であり、魅力的なものは何もない」と教えた。^{[ 103 ] [ 105 ]}

信者たちは、一部の慣習が女性を制限し、指導的立場における男女平等を不可能にしているように見えるという事実を擁護している。^{[ 106 ]}彼女たちは、寺院の女性専用区域にしか入ることができないか、女性専用の寺院に行かなければならない。^{[ 103 ]}正統派ユダヤ教のニッダーの慣習と同様に、月経周期に関連する不浄の概念により、影響を受ける期間中は女性が寺院や毎日の礼拝から排除される。^{[ 107 ]}スワミナラヤンはまた、男性信者に女性が行う宗教的な講話を聞かないように指示した。^{[ 99 ]}

スワミナラヤンは、未亡人の場合、貞潔の道を歩めない者には再婚するように指示した。歩める者には、家族の男性の支配下に置かれることを含む厳格な規則を定めた。これは時代錯誤的に見えるかもしれないが、当時の社会秩序において「尊敬され、安定した地位」を彼女たちに与えた。^{[ 108 ]} スワミナラヤンは未亡人に対し、「常に家族の男性の支配下に置かれ、近親者以外の男性からいかなる学問の指導も受けてはならない」と制限した。^{[ 99 ]}

サンプラダヤの指導者となった後、スワミナラヤンは食料や飲料水を配給することで貧しい人々を支援する活動を行った。^{[ 109 ]}彼はいくつかの社会奉仕プロジェクトに取り組み、貧しい人々のための救貧院を開設した。スワミナラヤンは干ばつの際には人々に食料と水の救援を組織した。^{[ 110 ]}

スワミナラヤンはカースト制度の終焉を目指し、すべての人をスワミナラヤン教団に受け入れたと示唆する人もいる。しかし、下層カーストの食べ物を一緒に食べることやカーストの汚染は、彼によって支持されなかった。 ^{[ 55 ]}グジャラートの政治官僚であるウィリアムソン氏は、ハーバー司教に、スワミナラヤンが「カーストのくびきを破壊した」と報告した。^{[ 102 ]}彼はパラマハンサに社会のあらゆる階層から施しを集めるよう指示し、社会の下層階級の人々を個人的な従者として任命した。下層カーストの人々は、この運動が社会的地位を向上させるため、この運動に惹きつけられた。^{[ 51 ] [ 99 ]}スワミナラヤンは下層ラージプートとカティのカーストの人々と一緒に食事をしたが、それより下層の人々とは食事をしなかった。^{[ 111 ]}彼はダリットと下層カーストの人々が礼拝所を訪れることを許可した。^{[ 112 ]}しかし、カースト制度の外にいるダリットは、正式にスワミナラヤン寺院から排除された。 ^{[ 113 ]}下位カーストのメンバーは、額に完全な宗派の印（ティラク・チャンドロ）を付けることが禁じられている。^{[ 114 ]}しかし、現在でも、グジャラート州の下位カースト、不可触民、部族民の大多数にとって、この宗派は立ち入り禁止である。^{[ 115 ]}

カルカッタの主教レジナルド・ヘバーは、スワミナラヤンの弟子はあらゆるカーストにまたがり、イスラム教徒も含まれていたと記している。彼は「彼らは皆、カーストの違いなく一つの神に祈り、兄弟のように暮らしている」と書いている。 ^{[ 116 ]}さらに、スワミナラヤンとの会合で、ヘバーは「スワミナラヤンは、この問題をそれほど重要視していなかったが、（古代ヒンドゥー教の制度に）不快感を与えたくなかった。この世では人々は別々に食事をしたり一緒に食事をしたりできるが、天国を指す「ウープル」の上では、そのような区別はなくなるだろう」と記している。^{[ 116 ]}スワミナラヤンはこのようにして、モークシャ（救済）は誰にとっても達成できないという神話を払拭しようと努めた。 ^{[ 117 ]}彼は、魂は男性でも女性でもなく、特定のカーストに縛られることもないと教えた。^{[ 51 ] [ 118 ]}

スワミナラヤンは動物犠牲に反対していた。^{[ 119 ]} この問題を解決するために、スワミナラヤンはヴァラナシの司祭を巻き込んだ大規模なヤジュニャを何度か行った。スワミナラヤンは、このような大規模なヤジュニャを何度か行うことで、非暴力を復活させることに成功した。スワミナラヤンは信者たちに乳菜食主義を強調し、肉の消費を禁じ、その行動をシクシャパトリに成文化した。^{[ 55 ] [ 99 ] [ 120 ] [ 121 ]}

スワミナラヤンは1826年2月11日にシクシャパトリを書いた。 ^{[ 124 ]}オリジナルのサンスクリット語の写本は残っていないが、スワミナラヤンの指示の下、ニティアナンド・スワミによってグジャラート語に翻訳され、宗派内で崇敬されている。 ^{[ 55 ] [ 125 ]}ボンベイ管区のガゼッティアは、これを彼の信者が従うべき社会法の書と要約している。^{[ 126 ]}ダルマの実践と理解に関する解説書であるこの小冊子には、スワミナラヤンが信者が規律正しく道徳的な生活を送るために守るべきだと信じていた基本原則を概説する212のサンスクリット語の詩が含まれている。^{[ 123 ]}このテキストの最古の写本はオックスフォード大学のボドリアン図書館に保存されており、サハジャナンド・スワミ自身によって贈られた数少ない写本の1つである。アフマダーバードのアーチャリヤ・テジェンドラプラサードは手紙の中で、このテキストより古いサハジャナンドの手による写本は知らないと述べている。^{[ 125 ]}スワミナラヤンはシクシャパトリの様々な箇所でクリシュナを最も偉大な存在として描写している。^{[ 127 ] [ 128 ]}

ヴァチャナムルト（IAST: Vacanāmṛta、文字通り「言葉の形で不滅の甘露」）は、スワミナラヤンが西暦1819年から1829年にかけて行った273の宗教的講話からなるヒンドゥー教の聖典であり、スワミナラヤン・サンプラダヤにおける主要な神学テキストとみなされている。^{[ 129 ] : 6} 4人の上級弟子によって編纂され、スワミナラヤン自身が編集し承認した。信者たちはスワミナラヤンをパラブラフマン、すなわち神と信じているから、ヴァチャナムルトは神からの直接の啓示であり、したがってウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、その他の重要なヒンドゥー教の聖典の最も正確な解釈であると考えられている。^{[ 129 ]： 13-14、45 [ 130 ]： 173この聖典は}信者によって定期的に読まれ、世界中のスワミナラヤン寺院で毎日講話が行われている。^{[ 131 ]： 21-27}

サットサンギ・ジーヴァンはスワミナラヤンの公認伝記である。^{[ 129 ]}この本にはスワミナラヤンの生涯と教えに関する情報が含まれている。^{[ 132 ]}シャタナンド・スワミによって書かれ、ヴィクラム暦1885年に完成した。^{[ 129 ]}スワミナラヤンはダダ・カチャールと彼の姉妹の強い勧めでガダダを永住の地とすることに決めた。^{[ 133 ]}スワミナラヤンはシャタナンド・スワミに自分の生涯と逸話についての本を書くように指示した。^{[ 130 ]}

シャタナンド・スワミが幼少期から書き記せるように、スワミナラヤンはシャタナンド・スワミにサンジャイ・ドリシュティ（幼少期から過去全体を見る特別な力）を授けた。^{[ 130 ]}

シャタナンド・スワミによって書かれたこの本は、スワミナラヤンによって検証され、認証されました。彼はこの本を読んで大変喜んでいました。その後、スワミナラヤンは弟子たちにサットサンギ・ジーヴァンのカタを行うように頼みました。^{[ 130 ]}

彼の死後数十年で、継承に関する異なる理解に基づくいくつかの分裂が起こった。これには、1905年にヴァドタル・ガディを離れた創設者によるボチャサンワシ・シュリ・アクシャル・プルショッタム・スワミナラヤン・サンスター（BAPS）の設立と、 1940年代にアーメダバード・ガディを離れた創設者によるマニナガル・スワミナラヤン・ガディ・サンスターンの設立が含まれる。BAPSの信奉者は、グナティタナンド・スワミをスワミナラヤンの精神的後継者とみなし、スワミナラヤンが何度か信奉者にグナティタナンド・スワミはアクシャルブラフマンの顕現であると明らかにしたと主張している。BAPSの信奉者は、アチャリヤには宗派の行政指導権が与えられ、グナティタナンド・スワミにはスワミナラヤンから精神的指導権が与えられたと信じている。^{[ 134 ]} BAPSの現在の精神的および行政的指導者はマハント・スワミ・マハラジである。マニナガル・スワミナラヤン・ガディ・サンスタンの信奉者たちは、ゴパラナンド・スワミをスワミナラヤンの後継者とみなしている。^{[ 135 ] [ 136 ]}この宗派の現在の指導者はプルショッタムプリヤダスジ・マハラジである。^{[ 137 ]}

伝記作家のレイモンド・ウィリアムズによれば、スワミナラヤンが亡くなった時、彼の信者は180万人いた。2001年には、スワミナラヤンのセンターは4つの大陸に存在し、信者数は500万人と記録され、その大多数は故郷のグジャラート州にいた。^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}新聞インディアン・エクスプレスは、2007年にヒンドゥー教のスワミナラヤン派の信者が世界中で2000万人（2クローレ）を超えると推定した。^{[ 141 ]}

顕現信仰とスワミナラヤンの教えは、ヒンドゥー教改革派の指導者ダヤナンダ・サラスワティ（1824-1883）によって批判された。彼はスワミナラヤンを至高の存在として受け入れることに疑問を呈し、スワミナラヤンの幻影が完全性への道となるという考えに反対した。ヴェーダから逸脱していると非難された彼の信者たちは、違法な富の収集と「詐欺と策略の実践」で批判された。^{[ 142 ]} 1875年に発表されたダヤナンダの見解では、スワミナラヤンが信者を獲得するためにナラヤナとして身を飾ったことは「歴史的事実」であった。^{[ 143 ]}

1918年、マハトマ・ガンジーは甥への手紙の中で、スワミナラヤンの価値観は自身のヴァイシュナヴァ派の解釈と完全に一致しておらず、スワミナラヤンが教えた愛は感傷主義に過ぎないと述べた。ガンジーによれば、スワミナラヤンは非暴力の本質を理解していなかった。^{[ 42 ] [ 112 ]} 1924年、ガンジーはスワミナラヤンの努力を称賛し、「グジャラートでサハジャナンド[スワミナラヤン]という一人の人物によって成し遂げられたことは、国家の力では成し遂げられない」と付け加えた。^{[ 144 ]}