ラクシュミーナラヤン デブ ガディ(グジャラート語:- લક્ષ્મીનારાયણ દેવ ગાદી) は、スワミナラヤン サンプラダヤを形成する 2 つのガディ (教区) のうちの 1 つです。本部はバダルのスワミナラヤン寺院にあり、ダクシン・ヴィバグ・レクを管理しています。
ヴィクラム暦1882年のプラボーディニ・エカダシ に、ヴァドタルでスワミナラヤンは、アーメダバードに本部を置くナル・ナラヤン・デヴ・ガディと、ヴァドタルに本部を置くラクシュミナラヤン・デヴ・ガディの2つのガディを設立した。彼は、兄ラムプラタップジの息子である甥のアヨーディヤプラサドジ・パンデと、弟イッチャラムジの息子であるラグヴィルジ・パンデを養子にした。彼らは、スワミナラヤンの父であるダルマデーヴの血統に属するという意味のダルマヴァンシ・アチャリヤとして知られていた。[ 2 ] [ 3 ]スワミナラヤンは、いとこたちにくじを引いて、誰がどのガディに座るかを決めるように指示した。アヨディヤプラサジ・マハラジは、ナル・ナラヤン・デヴ・ガディ(ウッタル・ヴィバグ・北部部門としても知られる)の初代アーチャリヤに任命され、ラグヴィルジ・マハラジはラクシュミナラヤン・デーヴ・ガディ(ダクシン・ヴィバグ・南部部門としても知られる)の初代アーチャリヤに任命された。[ 4 ]

両者の行政上の区分は、スワミナラヤンが書いた「デシュ・ヴィバーグ・レク」と呼ばれる文書に詳細に規定されている。将来のアチャリヤの任命方法も、この「デシュ・ヴィバーグ・レク」という文書に明記されている。[ 5 ]
彼は、在家信者や修行僧を含むすべての信者のアチャリヤとして彼らを任命した。スワミナラヤンは、寺院にムルティを安置し、サドゥーや在家信者をサンプラダヤに入門させる唯一の権限をこの2人に与えた。[ 6 ]彼は、シュカナンド・スワミが口述し、書いた「デシュ・ヴィバーグ・ノ・レク」として知られる法的文書を使用してこれを行った。博識な聖者と年長のサットサンギがこの文書の証人となった。写しは、初代アチャリヤであるアヨーディヤプラサード・パンデとラグヴィール・パンデに贈呈され、これらは現在、現アチャリヤが所有している。この文書は、2つの教区の割り当てに関する権威ある文書としてボンベイ高等裁判所に認められたため、法的効力がある。 [ 2 ]現在、アチャリヤ・マハラジシュリ・アジェンドラプラサジ[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]マハラジはラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディの指導者であり、アチャリヤ・マハラジシュリ・コシャレンドラプラサジ・マハラジはアーメダバードのナル・ナラヤン・デブ・ガディの指導者である。 [ 10 ]

スワミナラヤンは、寺院とスワミナラヤン教団を設立したのだから、サドゥーたちを富や権力、その他の世俗的な事柄から解放しておきたいと考えた。彼は、後にスワミナラヤン教団の責任を負う指導者を育成することを決意した。これが、甥たちをアチャリヤに任命するという彼の決断につながった。[ 11 ]教団の憲法は、アチャリヤの職務を詳細に記述したデシュ・ヴィバーグ・レクに定められている。
… すべてのサドゥ、バムチャリ、そしてすべてのサットサンギーに命じるのは、あなた方のカリヤーン(解脱)のためには、ダルマヴァンシャの二人のアチャリヤに従い、思考、行動、言葉によって彼らの命令に従わなければならないということです。もしこれが損なわれ、他の道(アチャリヤを拒否する道)に目を向ける者は、この世でも来世でもスーク(幸福)を見いだすことはなく、計り知れない苦悩を経験することになるでしょう … ― デシュ・ヴィバーグ・レク
サンプラダヤのアーチャリヤは、行政の長、精神的指導者、そして信者のグルです。アーチャリヤは近親者を除いて異性との接触を控えるべきであるため、アーチャリヤの妻は宗派の女性信者のグルであり、見知らぬ男性との接触を避けなければなりません。アーチャリヤは赤いターバンを着用し、権威の象徴である金の杖と傘を携えています[ 12 ]。聖典プルショッタム・プラカーシュ(ニシュクラナンド・カーヴィヤ)の中で、著者ニシュクラナンド・スワミは、スワミナラヤンによるダルマヴァンシ・アーチャリヤの設立について述べています。
アチャリヤの責任は以下のとおりです。
これらの責任は、聖典『シクシャパトリ』、『サットサンギ・ジーヴァン』、および『デシュ・ヴィバグ・レク』に規定されており、それによると、ダルマヴァンシ・アチャリヤ以外の者はこれらの義務を遂行することはできません。[ 19 ]
最も権威ある聖典の1つであるヴァチャナムルトの中で、スワミナラヤンはアクシャルダムに到達するための前提条件の1つを述べています。彼は次のように書いています。「ダルマクルのアーシュリット(つまり、ダルマヴァンシ・アチャリヤからイニシエーションを受け、アチャリヤに忠実であり続ける者)である信者は、神の意志により神聖なブラフマ状態の体を得る。」[ 20 ] [ 21 ]ブラフマの形態を達成するためには、ディクシャ(グル・マントラ)を受けた後は、ダルマヴァンシ・アチャリヤの謙虚で忠実な信者であることが不可欠であると考えられています。『スワミニ・ヴァト』には、スワミナラヤンの次の言葉が引用されている。「スワミナラヤンの主要なサドゥーの一人であるグナティタナンド・スワミでさえ、『寺院、アチャリヤ、サドゥー、サットサンギを侮辱する者は、根こそぎ破壊され、必然的にサットサンから脱落するだろう』と述べている。」[ 22 ]
男性のサットサンギは、自分が属するガディのアーチャリヤによってイニシエーションを受けます。女性のサットサンギは、スワミナラヤン・サンプラダヤの女性のリーダーであるアーチャリヤの妻によってイニシエーションを受けます。アーチャリヤが不在の場合は、苦行者がこのイニシエーションを行い、その後、アーチャリヤが次に訪れた際に確認します。[ 14 ]この儀式では、姦通や強盗をしないこと、酒や肉を食べないこと、嘘をつかないことなど、5つの誓い(パンチ・ヴァルタマン)を立てます。その後、イニシエーターはイニシエートの手に水を注ぎ、サンスクリット語のシュローカ「シュリ・クリシュナ・トワム・ガティルママ」(シュリ・クリシュナよ、あなたは私の避難所)を授けます。その後、イニシエートはアーチャリヤに少なくとも半ルピーを捧げ、アーチャリヤはイニシエートの首にカンティ糸を飾ります。次に、入門者は額にティラク・チャンドロ(白檀のU字と中央に赤いクムクムの点)を施す必要があります。[ 13 ]女性は赤いクムクムの点のみを施します。
サットサンギの生活には 8 つの重要なことがあります。[ 23 ]これらは、カンティ(首に巻く糸)[ 24 ] 、ティラク・チャンドロ(聖なる印)[ 24 ] 、マラ( 108 個のビーズが付いた糸)[ 14 ] [ 25 ]、ニティヤ・プージャ(毎日の祈り)[ 24 ]、寺院[24]、ダルシャン(礼拝の一形態)[ 24 ] 、アールティ(儀式)[ 24 ] 、そしてヴァンドゥ・パドとチェスタ・パド(寺院で毎日唱えられる詩)[ 23 ]です。サットサンギは、神、シャーストラ、サットサンギが属するガディ(ナル・ナラヤン・デヴ・ガディまたはラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ)のアチャリヤ、祭り、年長者に対して敬意を示し、全体的に良い行いをしなければなりません。[ 26 ]
入信時に、サットサンギはニヤム(規則)と呼ばれる11の誓いを立てます。[ 27 ] [ 28 ]
スワミナラヤン教団では、当初から苦行者が重要な役割を果たしてきました。彼らは運動の成長と発展、そして信者の救済に貢献しています。[ 29 ]ダルマヴァンシ・アチャリヤによって入門したサドゥも組織の不可欠な部分を形成し、オレンジ色のローブのみを着用します。バラモンであるブラフマチャリ苦行者は、寺院の像の世話をするという特別な責任を負っています。これらの苦行者は腰に白いローブを、肩にオレンジ色の布を身に着けています。苦行者は世俗的な快楽を控え、聖なる共同体の奉仕に人生を捧げ、厳格な生活を送っています。彼らはスワミナラヤンの哲学と生涯を説き、人々が敬虔で宗教的な生活を送るよう奨励しています。[ 29 ]スワミナラヤンはヴァチャナムルトで、サトプルシャ(真の聖者/信者)との交わりが救済への道を開くと述べています。 1999年当時、アーメダバード・ガディには765人の男性修行僧がおり、ヴァドタル・ガディには1468人の男性修行僧がいた。[ 30 ]
この宗派の出家者(サニヤシ)になるための第一の規則は、異性や金銭と接触しないことである。[ 31 ]出家者は寺院から一人で出ることは許されず、二人一組で移動しなければならない。寺院内でも、トイレを使う際も、誓いを守るために二人一組で行わなければならない。食べるものは味が分からないように混ぜなければならない。[ 32 ]
サーンキヤ・ヨーギニーとして知られる女性修行者は、ガディワラ、つまりアチャリヤの妻から入門を受けます。彼女たちは寺院内に住み、修行の規則を厳格に守り、濃い赤色の衣服を着用し、寺院のハヴェリに住みます。彼女たちは女性寺院の像の世話をし、女性のための講話を行います。1999年、アーメダバード・ガディには440人の女性修行者がおり、ヴァドタル・ガディには115人の女性修行者がいました。[ 33 ]
インド政府は2001年6月に仲裁委員会を設置して介入した。2002年6月には委員会が両派閥間の和解を仲介したが、ナウタム・スワミ(ヴァドタル寺院のマハント)率いるデヴ派は協力を拒否し、紛争は激化した。ヴァドタル支部でグルを殺害したとして別の5人のサドゥーが死刑判決を受けたわずか3か月後、この派閥のサドゥー数名が性スキャンダルで暴露された。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
以下の表は、現在までにすべてのアチャリヤを一覧にしたものです。 [ 40 ]
ヴァドタル・ガディの次期アチャリヤは、バヴィ・アチャリヤ・シュリー・ヌルゲンドラ・プラサドジ・マハラジです。最高裁判所は、彼をヴァドタルの次期アチャリヤとして認め、バヴィ(未来の)アチャリヤという称号の使用を許可しました。[ 41 ]彼はアジェンドラプラサドに代わって職務を遂行します。[ 42 ]現在の支部長をめぐる訴訟は現在、法廷闘争中です。
現在、ヴァドタル・ガディに関する裁判が進行中である。グジャラート高等裁判所は、最終判決が下されるまでアジェンドラプラサドジ・マハラジ[ 43 ]の解任命令を差し止めた。彼は訴訟手続きの間、アチャリヤの権利を享受することはできない。デヴ・パクシュ派は、ガディのアチャリヤとしてラケシュプラサドを任命した。[ 44 ] [ 45 ]
シッダント・パクシュは、アジェンドラプラサド・パンデ氏がヴァドタル・ガディの現在のアチャリヤであると主張し、アジェンドラプラサド・パンデ氏が不在の間、スワミナラヤン寺院での行事の司式を息子のヌリゲンドラプラサド・パンデ氏が務めることを歓迎している。[ 45 ]
SVG Charity [ 46 ]は、Vadtal 教区 gadi の子会社であり、米国、ヨーロッパ、カナダ、インドの支部を通じて、災害救援、食料、医薬品、献血活動に関わっています。[ 47 ]
ニュージャージー州モンマスジャンクションにあるヴァドタル・ダム・スワミナラヤン・ヒンドゥー寺院は、COVID-19のロックダウン中に、地域社会でマスクや消毒液を入手できるように、無料のPPEキットを配布しました。また、地元のフードパントリーのために食料の寄付活動も行いました。[ 48 ]
ヒューストンのヴァドタル・ダム・シュリー・スワミナラヤン・ヒンドゥー寺院は、他の地域のヒンドゥー教団体やセワ・インターナショナルと協力して、COVID-19危機の間、困窮しているコミュニティを支援するために、ドライブスルーイベントで16,500ポンドの食料とPPEキットを配布しました。[ 49 ]
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