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サルヴェパリ・ラダクリシュナン | |
|---|---|
 公式ポートレート、1962年 | |
| インドの第2代大統領 | |
| 在任期間 ：1962年5月13日～1967年5月13日 | |
| 首相 | |
| 副社長 | ザキル・フセイン |
| 先行 | ラジェンドラ・プラサド博士 |
| 後継者 | ザキル・フセイン |
| インドの第1副大統領 | |
| 在任期間 ：1952年5月13日～1962年5月12日 | |
| 社長 | ラジェンドラ・プラサド |
| 首相 | ジャワハルラール・ネルー |
| 先行 | （ポジション確立） |
| 後継者 | ザキル・フセイン |
| 第2代インド駐ソ連大使 | |
| 在任期間 ：1949年7月12日～1952年5月12日 | |
| 先行 | ヴィジャヤ・ラクシュミ・パンディット |
| 後継者 | KPSメノン |
| バナーラス・ヒンドゥー大学の第4代副学長 | |
| 在任期間 1939年～1948年 | |
| 先行 | パンディット・マダン・モハン・マラヴィヤ |
| 後継者 | アマルナス・ジャー |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 1888年9月5日 ティルッタニー、マドラス州、イギリス領インド （現在のインド、タミル・ナードゥ州）[1] |
| 死亡 | 1975年4月17日（享年86歳）インド、タミル・ナードゥ州マドラス （現チェンナイ） |
| 政党 | 独立した |
| 配偶者 |
サルヴェパリ・シヴァカム
（ 1903年生まれ 、1956年死去 |
| 子供たち | ゴパルを含む6人 |
| 職業 | |
| 職業 | |
| 受賞歴 | |
| 知られている | インド哲学：2巻セット |
| 学歴 | |
| 母校 | |
| 学術研究 | |
| 規律 | |
| 機関 | |
| 主な関心事 | |
サルヴェパリ・ラダクリシュナン（、1888年9月5日 - 1975年4月17日、本名ラダクリシュナヤ）は、インドの政治家、哲学者、政治家であり、 1962年から1967年までインドの第2代大統領を務めた。1952年から1962年までインドの第1副大統領を務めた。1949年から1952年までインドの第2代駐ソ連大使を務めた。また、1939年から1948年までバナーラス・ヒンドゥー大学の第4代副学長、1931年から1936年までアーンドラ大学の第2代副学長を務めた。ラダクリシュナンは、比較宗教学と哲学の最も影響力があり著名な20世紀の学者の一人と考えられており、[2] [web 1]キング・ジョージ5世精神医学講座と精神医学講座を修了した。1921年から1932年までカルカッタ大学で道徳科学の教授を務め、 1936年から1952年までオックスフォード大学で東洋宗教と倫理のスポルディング教授を務めた。[3]
ラダクリシュナンの哲学はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づいており、この伝統を現代的な理解のために再解釈した。[web 1]彼は「無知な西洋の批判」と彼が呼ぶものに対してヒンドゥー教を擁護し、 [4]現代のヒンドゥー教徒のアイデンティティの形成に貢献した。[5]彼はインドと西洋の両方でヒンドゥー教の理解を形成する上で影響力を持ち、インドと西洋の架け橋としての評判を得た。[6]
ラダクリシュナンは生涯に数々の名誉ある賞を授与された。その中には、1931年のナイト爵位、1954年のインド最高の民間人賞であるバーラト・ラトナ、1963年の英国王立功労勲章名誉会員などがある。また、インドの恵まれない高齢者のための非営利団体であるヘルページ・インディアの創設者の一人でもあった。ラダクリシュナンは「教師は国で最も優れた頭脳であるべきだ」と信じていた。[web 2]
幼少期と教育
ラダクリシュナンは、サルヴェパリ・ヴィーラスワミとシタマのテルグ・ニヨギ・バラモン家庭にサルヴェパリ・ラダクリシュナヤ[7] [8]として生まれた。彼は6人兄弟（5人の兄弟と1人の姉妹）の4番目として、[ 9 ]旧マドラス州北アルコット県ティルッタニー（現在はタミル・ナードゥ州ティルヴァッルール県）で生まれた。[ 10] [11] [12] [13] [14] [15]彼の家族はアーンドラ・プラデーシュ州ネルール県サルヴェパリ村の出身である。彼は幼少期をティルッタニーとティルパティで過ごした。彼の父親は地元のザミーンダール（地元の地主）に仕える下級税務官だった。彼はティルッタニーのKV高等学校で初等教育を受けた。 1896年に彼はティルパティのヘルマンスバーグ福音ルーテル宣教学校とワラジャペトの政府高等学校に転校した。[16]
教育
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ラダクリシュナンは学業生活を通じて奨学金を授与されました。彼は高校教育のためにヴェルールのボーヒーズ カレッジに入学しました。FA (文学部一年生) クラスを終えた後、 16 歳でマドラス クリスチャン カレッジ(マドラス大学付属) に入学しました。彼は 1907 年に同カレッジを卒業し、同カレッジで修士号も取得しました。
ラダクリシュナンは、選択ではなく偶然に哲学を学んだ。彼は数学を学びたかったのだ。経済的に苦しい学生だったため、同じ大学を卒業した従兄弟が哲学の教科書をラダクリシュナンに譲ったことで、彼の学問の道は自動的に決まった。[17] [18]
サルヴェパリは「ヴェーダーンタの倫理とその形而上学的前提」という学士論文を書いた。[19]それは「ヴェーダーンタの体系には倫理の余地がないという非難に答えることを意図したものだった」。 [20]彼の教授のうちの2人、ウィリアム・メストンとアルフレッド・ジョージ・ホッグは、ラダクリシュナンの論文を賞賛した。[要出典]ラダクリシュナンの論文は彼がまだ20歳のときに出版された。ラダクリシュナン自身によると、ホッグや他のインド文化のキリスト教教師による批判は「私の信仰を揺るがし、私が頼っていた伝統的な支柱を揺るがした」。[20]ラダクリシュナン自身は、学生時代に、
キリスト教批評家の挑戦は、私にヒンドゥー教を研究し、その中で何が生きていて何が死んでいるのかを見つけ出すよう駆り立てた。スワミ・ヴィヴェーカーナンダの進取の気性と雄弁さに目覚めたヒンドゥー教徒としての私の誇りは、宣教団体におけるヒンドゥー教の扱いによって深く傷つけられた。[4]
これがきっかけで、彼はインドの哲学と宗教を批判的に研究するようになり[20]、生涯にわたって「無知な西洋の批判」に対してヒンズー教を擁護するようになった[4] 。同時に、ラダクリシュナンはホッグ教授を「私の尊敬する先生」[21]であり「インドで最も偉大なキリスト教思想家の一人」[22]であると称賛した。さらに、大学の学長代理であったウィリアム・スキナー教授は「彼は近年私たちが抱えた最高の人物の一人である」と推薦し、そのおかげで彼はプレジデンシー・カレッジで最初の職を得ることができた。そのお返しに、ラダクリシュナンは初期の著書の 1 つをウィリアム・スキナーに捧げた[23] 。
アベダの精神
ラダクリシュナンは、イギリスの批評家に対する苦悩を『ヴェーダーンタの倫理学』の中で表現している。[24]ここで彼は「ヴェーダーンタの体系を非倫理的なものとみなすのが、現代の哲学の流行となっている」と書いている。彼は、人生の大半をイギリスで過ごし、学んだドイツ生まれの文献学者で東洋学者のマックス・ミュラーの次の言葉を引用している。「ヴェーダーンタ哲学は倫理という重要な領域を無視したわけではない。それどころか、始めに倫理、途中に倫理、終わりに倫理がある。ヴェーダーンタ哲学者のように神聖なものに没頭している精神は、世間や肉体、その他の力による通常の誘惑の犠牲者になる可能性は低い」
ラダクリシュナンは、この哲学が私たち（人々）にすべての創造物を一つとして、違いのないものとして見るよう要求していることを説明します。ここで彼は「アベダの精神」を紹介しています。[25]彼は「道徳において、個人はアベダ、つまり違いのない精神を養うように命じられています」と引用しています。そして、これが「自然に愛と兄弟愛の倫理につながる」と述べています。
「他のすべての個人はあなたと同等とみなされ、手段ではなく目的として扱われるべきです。」
「ヴェーダーンタは、人間の尊厳を尊重し、人間を人間として認めることを要求しています。」
私生活
ラダクリシュナンは1903年5月、14歳で遠縁のシヴァカム[注 1] (1893–1956)と結婚した。当時10歳だった。 [26] [27] [28]伝統に従い、結婚は家族が取り決めた。夫婦にはパドマワティ、ルクミニ、スシラ、スンダリ、シャクンタラという5人の娘が生まれた。また、歴史家として著名な経歴を持つサルヴェパリ・ゴパルという息子もいた。ラダクリシュナンの家族の多くは、孫やひ孫を含め、世界中で学問、公共政策、医学、法律、銀行、ビジネス、出版などの分野で幅広いキャリアを積んできた。元インド代表クリケット選手でNCA理事のVVSラクシュマンは彼の曾孫甥にあたる。シヴァカムは1956年11月26日に亡くなった。彼らは約53年間結婚生活を送っていた。[29] [30]
学歴
1909年4月、ラダクリシュナンはマドラス・プレジデンシー・カレッジの哲学科に任命された。その後、1918年にマイソール大学の哲学教授に選ばれ、マイソールのマハラジャ・カレッジで教鞭をとった。[web 3] [31]その頃までに、彼はThe Quest、 Journal of Philosophy 、International Journal of Ethicsなどの評判の高い雑誌に多くの記事を書いていた。彼はまた、最初の著書『ラビンドラナート・タゴールの哲学』を完成させた。彼はタゴールの哲学が「インド精神の真の現れ」であると信じていた。彼の2冊目の著書『現代哲学における宗教の統治』は1920年に出版された。
1921年、彼はカルカッタ大学のキング・ジョージ5世精神道徳科学教授に任命された。1926年6月には大英帝国大学会議に、1926年9月にはハーバード大学で開催された国際哲学会議にカルカッタ大学を代表して出席した。この時期のもう一つの重要な学術的出来事は、人生の理想に関するヒバート講演の依頼であり、1929年にオックスフォード大学マンチェスター・カレッジで講演し、後に『人生に対する理想論的見解』として書籍として出版された。
1929年、ラダクリシュナンはマンチェスター・カレッジのJ・エストリン・カーペンター校長の空席となったポストに招かれ、オックスフォード大学の学生に比較宗教学を講義する機会を得た。教育への貢献により、 1931年6月の誕生日叙勲でジョージ5世からナイトの称号を授かり[web 4]、1932年4月にはインド総督ウィリンドン伯爵から正式に名誉称号を授与された[web 5]。しかし、インド独立後はその称号の使用をやめ、[32] : 9 代わりに学術上の称号である「博士」を好んだ。
彼は1931年から1936年までアーンドラ大学の副学長を務めた。最初の卒業式のスピーチで、彼は故郷のアーンドラについて次のように語った。
私たちアーンドラ人は、いくつかの点で幸運な立場にあります。インドで効果的な団結意識を育むことができる場所があるとすれば、それはアーンドラであると私は固く信じています。保守主義の支配は強くありません。私たちの寛大な精神と心の開放性はよく知られています。私たちの社会的な本能と暗示性は今も活発です。私たちの道徳観と共感的な想像力は、教義によってあまりゆがめられていません。私たちの女性は比較的自由です。母国語への愛が私たち全員を結びつけています。
1936年、ラダクリシュナンはオックスフォード大学の東洋宗教と倫理のスポルディング教授に任命され、オールソウルズカレッジのフェローに選ばれた。同年と1937年に再びノーベル文学賞にノミネートされたが、このノミネートプロセスは、他の受賞者と同様、当時は非公開だった。同賞へのノミネートは1960年代を通じて着実に続いた。1939年、マダン・モハン・マラヴィヤ博士は彼をバナーラス・ヒンドゥー大学（BHU）の副学長として後任に招聘した。 [33]彼は1948年1月まで同大学の副学長を務めた。
政治経歴
ラダクリシュナンは、学業で成功を収めた後、かなり遅い年齢で政治活動を始めた。[4]彼の国際的な権威は、政治活動に先立っていた。彼は、 1928年にアーンドラ・マハサバに出席した熱心な支持者の一人で、マドラス州割譲地区をラヤラシーマに改名する案を支持した。1931年に彼は国際連盟の知的協力委員会に指名され、その後「西洋人の目には、インドの思想に関するヒンドゥー教の権威として認められ、現代社会における東洋の制度の役割についての説得力のある解釈者であった。」[4]
1947年にインドが独立したとき、ラダクリシュナンはユネスコ（1946～52年）でインドを代表し、その後1949～1952年までソ連駐在インド大使を務めた。また、インド制憲議会にも選出された。ラダクリシュナンは1952年にインド初の副大統領に選出され、インドの第2代大統領（1962～1967年）に選出された。ラダクリシュナンはインド国民会議派の出身ではなく、インド独立運動にも積極的ではなかった。彼は影の政治家だった。[さらに説明が必要]彼の動機はヒンドゥー文化への誇りと、「無知な西洋の批判」に対するヒンドゥー教の擁護にあった。[4]歴史家ドナルド・マッケンジー・ブラウンによると、
彼は常に西洋の無知な批判からヒンドゥー文化を擁護し、インド人が自らの知的伝統に誇りを持っていることを象徴していた。[4]
教師の日
ラダクリシュナンがインドの大統領になったとき、彼の生徒や友人の何人かが、9月5日に彼の誕生日を祝わせてほしいと頼みました。彼はこう答えました。
私の誕生日を祝う代わりに、9月5日を教師の日として祝っていただければ、それは私にとって光栄なことです。[34]
それ以来、彼の誕生日はインドで教師の日として祝われるようになりました。 [web 6]
慈善活動
ラダクリシュナンは、独立前の時代にGDビルラや他のソーシャルワーカーとともにクリシュナルパン慈善信託を設立しました。
制憲議会における役割
彼は、インド国家の世俗主義的ビジョンに反するとして、州の機関が宗派的な宗教教育を行うことに反対した。[35]
グローバルポリシー
インドの第2代大統領であり、インドの初代副大統領であったラダクリシュナンは、アルバート・アインシュタインとともに、1950年から1951年にかけてスイスのジュネーブにある選挙宮殿で開催された世界人民大会（PWC）、別名世界制憲人民議会（PWCA）の主催者の一人でした。[36] [37]
哲学
ラダクリシュナンは東洋思想と西洋思想の橋渡しを試み、[38]「無知な西洋の批判」からヒンドゥー教を擁護し、[4]西洋の哲学的・宗教的思想も取り入れた[39] 。
アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
ラダクリシュナンは、ネオ・ヴェーダーンタの最も著名な代弁者の一人であった。[40] [41] [42]彼の形而上学はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づいていたが、彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを現代的な理解のために再解釈した。[web 1]彼は経験の世界の現実性と多様性を認め、それが絶対者、すなわちブラフマンに基礎を置き、支えられていると考えていた。[web 1] [note 2]ラダクリシュナンはシャンカラのマーヤの概念も再解釈した。ラダクリシュナンによれば、マーヤは厳密な絶対的観念論ではなく、「世界が究極的に現実であるという主観的な誤解」である。[web 1]
直感と宗教体験
「直観」[web 1]は「宗教的経験」 [web 1]とも呼ばれ、意識的な思考を介さない知識の源としてラダクリシュナンの哲学において中心的な位置を占めている。[39]彼の経験に対する特別な関心は、ウィリアム・ジェームズ（1842–1910）、FHブラッドリー（1846–1924）、アンリ・ベルクソン（1859–1941）、フリードリヒ・フォン・ヒューゲル（1852–1925）[39] 、そしてサルヴェパッリの思想に強い影響を与えたヴィヴェーカーナンダ（1863–1902）[44]の著作に遡ることができる。[45]ラダクリシュナンによれば、直感は自己証明的（svatassiddha）、自己証明的（svāsaṃvedya）、自己発光的（svayam-prakāsa）性質を持つ。[web 1]彼は著書『An Idealist View of Life』の中で、純粋に知的な思考形式ではなく、直感的な思考の重要性を主張した。[web 8]ラダクリシュナンによれば、直感はあらゆる種類の経験において特定の役割を果たしている。[web 1]
ラダクリシュナンは8種類の経験を識別している：[web 1]
- 認知経験:
- 感覚体験
- 論理的推論
- 直感的な理解
- 超能力体験
- 美的体験
- 倫理的な経験
- 宗教体験
宗教の分類
ラダクリシュナンにとって、神学と信条は知的な定式化であり、宗教的経験または「宗教的直観」の象徴である。[web 1]ラダクリシュナンは、宗教の多様性を「宗教的経験」の理解に応じて階層的に分類し、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを最高の地位に置いた。[web 1] [注 3]
- 絶対の崇拝者
- 人格神を崇拝する人々
- ラーマ、クリシュナ、仏陀のような化身の崇拝者たち
- 祖先、神、賢者を崇拝する人々
- ささいな力や精霊を崇拝する者たち
ラダクリシュナンはヒンドゥー教を、直感や宗教的経験を通じて理解される事実に基づいた科学的な宗教とみなした。[web 1]ラダクリシュナンによれば、「宗教哲学が科学的になるためには、経験的になり、宗教的経験に基づかなければならない」。[web 1]彼はこの経験主義がヴェーダに例示されていると考えた。
リシの真理は、論理的推論や体系的な哲学の結果として発展したものではなく、霊的直観、ドリシュティ、またはビジョンの産物です。リシは、ヴェーダに記録された真理の著者というよりも、生命の精神を普遍的な精神の領域に高めることで永遠の真理を識別できた予言者です。彼らは、信者よりも世界について多くを見た、精神の領域における先駆的な研究者です。彼らの発言は、一時的なビジョンではなく、常住する生命と力の継続的な経験に基づいています。ヴェーダが最高の権威と見なされるとき、それはすべての権威の中で最も厳格なのは事実の権威であるという意味です。[web 1]
1926 年にオックスフォード大学マンチェスター カレッジで行われたアプトン講義「ヒンズー教の人生観」としてまとめられた彼の著作から引用します。「ヒンズー教は、神に関する知識を向上させるために着実に上を目指すことを主張しています。絶対者の崇拝者が最高位であり、その次に人格神の崇拝者が続き、その次にラーマ、クリシュナ、仏陀の化身の崇拝者が続き、その下には神々、祖先、賢者を崇拝する者がおり、最も下には卑しい力や精霊の崇拝者がいます。一部の人にとって神は水 (つまり沐浴場) にあり、最も進歩した人たちの神は天にあり、子供たちの神は (宗教において) 木や石の像にありますが、賢者は自分のより深い自己の中に神を見出します。行動する人は火の中に神を見出します。感情の強い人は心の中に神を見出します。そして、心の弱い人は偶像の中に神を見出しますが、精神の強い人はどこにでも神を見出します。」予言者はイメージではなく、自分自身の中に至高のものを見るのです。」
ラダクリシュナンにとって、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、他の宗教の「知性に媒介された解釈」[web 1]とは対照的に、直感に根ざしたヒンズー教の最高の代表でした。 [web 1] [note 4]彼は「静寂主義」 [note 5]や「世界否定」という非難に反対し、代わりに社会奉仕の必要性と倫理を強調し、 tat-tvam-asiという古典的な用語の現代的な解釈を示しました。[42]ラダクリシュナンによると、ヴェーダーンタは最も直接的な直感的な経験と内なる悟りを提供し、それが宗教の最高の形となっています。
ヴェーダーンタは宗教ではありませんが、最も普遍的かつ最も深い意味を持つ宗教そのものです。[web 1]
ラダクリシュナンは、他の宗教（「S. ラダクリシュナン博士がヒンドゥー教の低級形態と理解しているものを含む」[web 1]）をアドヴァイタ・ヴェーダーンタの解釈と見なし、それによってすべての宗教をヒンドゥー化した。[web 1]
ラダクリシュナンは西洋の文化や哲学に精通していたが、同時にそれらに対して批判的であった。彼は、西洋の哲学者は客観性を主張しているにもかかわらず、自らの文化の神学的な影響を受けていると述べた。 [49]
影響
ラダクリシュナンは、20世紀における比較宗教学と比較哲学の分野で世界で最も優秀かつ影響力のある学者の一人でした。[2] [web 1]
ラダクリシュナンのヒンドゥー教の伝統擁護は、インドと西洋世界の両方で大きな影響力を持っていた[39] 。インドでは、ラダクリシュナンの思想はインドの国民国家形成に貢献した。 [50]ラダクリシュナンの著作は、ヴェーダーンタが「ヒンドゥー教の本質的な世界観」として覇権的地位を築くことに貢献した。[51]西洋世界では、ラダクリシュナンのヒンドゥー教の伝統の解釈と「精神的な経験」の強調は、西洋の聴衆にとってヒンドゥー教をより身近なものにし、ヒンドゥー教が現代の精神性に与える影響に貢献した。
ヴィヴェーカーナンダやラダクリシュナンのような人物を通して、ヴェーダーンタが西洋に伝わり、20世紀初頭の数十年間にヨーロッパ人とアメリカ人の精神的な飢えを養ったことがわかります。[51]
評価
ラダクリシュナンは高く評価されている。ポール・アルトゥル・シルプは次のように述べている。
また、ラダクリシュナン教授以上に東洋と西洋をつなぐ生きた「架け橋」の優れた例を見つけることは不可能でしょう。ラダクリシュナン教授は幼少のころから母国インドの生活、伝統、哲学的伝統に浸り、また西洋哲学にも深く根ざしています。マドラス・クリスチャン・カレッジの学部時代から精力的に研究を続けており、西洋哲学者と同じくらい西洋哲学に精通しています。[38]
そしてホーリー氏によれば:
ラダクリシュナンの経験に対する関心と西洋哲学および文学の伝統に関する広範な知識により、彼はインドと西洋の架け橋としての評判を得ています。彼はしばしばインドと西洋の哲学的文脈に親しみを感じており、執筆活動全体を通じて西洋とインドの両方の資料を参考にしています。このため、ラダクリシュナンは学術界で西洋に対するヒンドゥー教の代表として高く評価されています。彼の長い執筆活動と多くの出版作品は、ヒンドゥー教、インド、東洋に対する西洋の理解を形成する上で影響力を持っています。[web 1]
批判と文脈
ラダクリシュナンの思想は、その永遠主義[40] [52]と普遍主義[53] [54]の主張や、東西二分法の使用などにより、批判や異議も受けている。[web 1]
永続主義
ラダクリシュナンによれば、ウパニシャッドの予言者からタゴールやガンジーのような現代のヒンズー教徒に至るまで、根底にある「神の統一性」 [52 ]だけでなく、「大きく異なる文化の哲学的および宗教的伝統の間には、本質的な共通性がある」[40] 。これは、ルネ・ゲノン、神智学協会、そして現代の精神性における東洋宗教の現代的な人気における主要なテーマでもある。[40] [39] 1970年代以来、普遍主義の立場はその本質主義を批判されてきた。社会構築主義者は、宗教的経験に対する別のアプローチを提示し、そのような「経験」は文化的決定要因によって決定され、媒介されると考える。[39] [55] [注 6]
マイケルズは次のように指摘している。
宗教もまた、個人の経験や生来の感情（ルドルフ・オットーの「感覚的無神論」のような）にあまり依存せず、むしろ幼少期に獲得し学んだ行動パターンに依存している。[56]
ライナーハートはまた、「普遍主義者の主張にもかかわらず、現代のヒンドゥー教思想は歴史の産物である」と指摘している。[ 52 ] それは「過去200年間のさまざまな歴史的文脈の中で練られ、表現されてきた」。[52]これは宣教師によって教育を受けたラダクリシャンにも当てはまり[57]、他の新ヴェーダーンタ派と同様に、インドとその文化に対する西洋の一般的な理解を利用して、西洋の批判に代わるものを提示した。[40] [58]
普遍主義、共同体主義、ヒンドゥー教のナショナリズム
リチャード・キングによれば、植民地インド学者だけでなく新ヴェーダーンタ派も、ヴェーダーンタをヒンドゥー教の真髄として、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを「ヒンドゥー教の神秘的な性質の典型的な例」として高く評価したこと は、ヒンドゥー教の民族主義者にとって有益であり、彼らはアドヴァイタ・ヴェーダーンタをインドの宗教の頂点とする考えをさらに広めた。[60]
...植民地の抑圧に対する闘いにおいてヒンズー教徒を団結させることができる民族主義イデオロギーを構築する機会を提供した。[61]
この「機会」は批判されている。スチェタ・マズムダールとヴァサント・カイワルによれば、
...インドの民族主義指導者たちは、政治化された宗教によって生み出された範疇の領域内で活動し続けた[...]東洋文明を代表して大げさな主張がなされた。サルヴェパリ・ラダクリシュナンの「ヴェーダーンタは宗教ではなく、その「最も普遍的かつ最も深い意味」における宗教そのものである」という発言は、かなり典型的である。[53]
ライナーハートはまた、ラダクリシュナンのアプローチの包括性についても批判している。なぜなら、それは「宗教的差異をヴェーダーンタの真理の庇護の下に包摂する神学的枠組み」を提供しているからである。[54] [注 7]ライナーハートによれば、この論理的思考の結果は共同体主義であり、[54]「ある宗教に属するすべての人々は共通の経済的、社会的、政治的利益を持ち、これらの利益は他の宗教に属する人々の利益と相反する」という考えである。[web 9]ライナーハートは、ヒンドゥー教の宗教性がナショナリスト運動において重要な役割を果たしていることを指摘し、[54]「新ヒンドゥー教の言説は、ランモハン・ロイやヴィヴェーカーナンダのような思想家による最初の動きの意図しない結果である」としている。[54]しかし、ライナーハートはまた、それは
...ラムモハン・ロイ、ヴィヴェーカーナンダ、ラダクリシュナンの哲学から過激なヒンズー教徒の計画に至る明確な因果関係は存在しないことは明らかである。[62] [注 8]
ポスト植民地主義
植民地主義はインド人の心と精神に深い痕跡を残し、彼らが自分自身を理解し表現する方法に影響を与えました。[40]「植民地主義的な知識形態」[web 1]の影響は、ラダクリシュナンの著作にも見られます。ホーリーによると、ラダクリシュナンの東西の区分、つまり東は精神的で神秘的であり、西は知識の形態において合理主義的で論理的であるという区分は、18 世紀と 19 世紀に構築されました。これらの特徴付けは、「東」でも「西」でもない哲学的および宗教的現実を反映しているという意味で「想像」されていると言えます。[web 1]
1990年代以降、ヒンドゥー教の「構築」と「表現」に対する植民地の影響は、ヒンドゥー教の学者の間で議論の的となっている。西洋のインド学者は、インドとその文化をより中立的かつより情報に基づいた形で表現しようと努めている一方、インドの学者は、西洋の知識と理解に支配されるのではなく、インドの伝統に根ざし、インドの伝統から情報を得た知識と理解の形を確立しようとしている。[47] [注 9]
確執モダンレビュー
南部出身のラダクリシュナンが北部の「インドで最も重要な哲学教授職」に任命されたことは、ベンガルの知識階級の多くの人々から憤慨され、非ベンガル人の任命に批判的な『モダン・レビュー』が批判の主な媒体となった。[66] [67] [68] 1921年にカルカッタに到着して間もなく、ラダクリシュナンの著作は『モダン・レビュー』で定期的に批判された。[68]ラダクリシュナンが『インド哲学』を2巻（1923年と1927年）で出版したとき、 『モダン・レビュー』は彼の資料の使用に疑問を呈し、ベンガルの学者への言及が不足していると批判した。しかし、『モダン・レビュー』は編集者注で「ラダクリシュナン教授の本は本誌でレビューを受け取っていないため、モダン・レビューはそれについて意見を述べる立場にない」と認めた。[69]
1929年1月のモダン・レビュー誌で、ベンガルの哲学者ジャドゥナス・シンハは、1922年に執筆した自身の博士論文『インドの知覚心理学』（1925年出版）の一部が、恩師ラダクリシュナンによって1927年出版の著書『インド哲学II』の「パタンジャリのヨーガ体系」の章にコピーされたと主張した。 [69] [70]シンハとラダクリシュナンはモダン・レビュー誌上で数通の手紙を交換し、その中でシンハは自身の論文の一部をラダクリシュナンの出版物と比較し、合計110件の「借用」例を示した。[71] [70]ラダクリシュナンは返答せざるを得ず、シンハと自分は同じ古典文献を使用しており、[72]自分の翻訳は標準的な翻訳であり、したがって翻訳の類似性は避けられないと述べた。さらに彼は、本を出版する前にこのテーマについて講義をしており、シンハの論文が出版される前の1924年には出版の準備ができていたと主張した。[71]
クプスワミ・サストリ、ガンガナート・ジャー、ナリニ・ガングリなどの学者は、ラダクリシュナンが1922年から問題のメモを配布していたことを確認した。 [73] [74]モダン・レビューの編集者ラマナンダ・チャタジーは、この事実を確認するナリニ・ガングリの手紙の掲載を拒否したが、シンハの手紙の掲載は続けた。[74]ラダクリシュナンの出版元の編集長であるミューアヘッド教授は、彼の米国滞在のために出版が3年間遅れたことを更に確認した。[73] [75]
1929年夏、この論争は法廷闘争にまで発展した。ラダクリシュナンは「学者および公人としてのラダクリシュナンの評判を破壊しようとする組織的な試み」があったとして[76]、シンハとチャタジーを名誉毀損で訴え、損害賠償として10万ルピーを要求した。 [76]シンハはラダクリシュナンを著作権侵害で訴え、2万ルピーを要求した。[76] [注 10]訴訟は1933年5月に和解したが、和解条件は明らかにされず、「モダン・レビューの陳述書およびコラムで申し立てられたすべての申し立ては取り下げられた」。[66] [73]
受賞と栄誉
国家栄誉
その他の業績
- ラダクリシュナンの肖像画がラージヤ・サバーの議場を飾っている。[80] [81]
- 1938年：英国学士院会員に選出される。
- 1947年：国際哲学会の常任理事国に選出。
- 1959年：フランクフルト市のゲーテ記念碑。
- 1961年：ドイツ書籍業界平和賞。
- 1962年:インドで教師の日が制定され、ラダクリシュナンの「教師は国で最も優れた頭脳であるべき」という信念に敬意を表して、毎年9月5日のラダクリシュナンの誕生日に祝われるようになった。[web 2]
- 1968年：サヒティヤ・アカデミー・フェローシップ、サヒティヤ・アカデミーが作家に与える最高の栄誉（この賞を受賞した最初の人物）
- 1975年：死の数か月前に、非侵略を主張し、「すべての人々への愛と知恵を包含する神の普遍的な現実」を伝えたとして、テンプルトン賞を受賞した。 [web 11] [note 11]彼はテンプルトン賞の全額をオックスフォード大学に寄付した。
- 1989年：オックスフォード大学がラダクリシュナンを記念してラダクリシュナン奨学金を設立。この奨学金は後に「ラダクリシュナン・チーヴニング奨学金」と改名された。[82]
- 彼はノーベル文学賞に16回、ノーベル平和賞に11回ノミネートされた。[83] [84]
インド郵便が発行した記念切手（年別） -
-
1967 -
1989
大衆文化において
『サルヴェパリ・ラダクリシュナ』（1988年）は、ラダクリシュナンについてのドキュメンタリー映画で、N・S・タパ監督、インド政府映画局制作である。[ 85 ]
引用
- 「崇拝されるのは神ではなく、神の名において語る権威である。罪は権威への不服従であり、誠実さの侵害ではない。」[86]
- 「本を読むことは、私たちに孤独な反省と真の楽しみの習慣を与えてくれます。」[87]
- 「私たちは自分が知っていると思うと、学ぶことをやめてしまうのです。」[88]
- 「文学の天才は、誰にも似ていないが、誰とも似ていると言われている。」[89]
- 「ヴェーダが編纂されるずっと前からジャイナ教が存在していたと私が言うことには何も驚くべきことはない。」[90]
- 「喜びと幸福に満ちた人生は知識に基づいてのみ可能となる。」
- 「もし彼が戦わないとしたら、それは彼がすべての戦いを無益なものとして拒絶するからではなく、彼が戦いを終えたからだ。彼は自分と世界との間のすべての不和を克服し、今は安らかである...我々の中に野獣が飼いならされていない限り、我々は戦争と兵士を持つだろう。」[91]
文献
ラダクリシュナンの作品
- ラビンドラナート・タゴールの哲学（1918年）、マクミラン、ロンドン、276ページ
- ラダクリシュナン、S.（1922年10月）。「ヒンドゥー教のダルマ」。 国際倫理学ジャーナル。33 （1）。シカゴ：シカゴ大学出版局： 1–22。doi ：10.1086 / intejethi.33.1.2377174。ISSN 1539-297X。JSTOR 2377174。S2CID 144844920 。
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- インドの宗教思想（2016年）、オリエントペーパーバック、ISBN 978-81-222042-4-7
- 宗教、科学、文化（2010年）、オリエントペーパーバック、ISBN 978-81-222001-2-6
- 理想主義的人生観（1929年）、351ページ
- カルキ、あるいは文明の未来（1929年）、96ページ
- ゴータマ・ザ・ブッダ（ロンドン：ミルフォード、1938年）；インド第1版、1945年。
- 東洋宗教と西洋思想（1939年）、オックスフォード大学出版局、396ページ
- 宗教と社会（1947年）、ジョージ・アレン・アンド・アンウィン社、ロンドン、242ページ
- バガヴァッド・ギーター：序文、サンスクリット語テキスト、英訳、注釈付き（1948年）、388ページ
- ダンマパダ（1950年）、194ページ、オックスフォード大学出版局
- 主要ウパニシャッド（1953年）、958ページ、ハーパーコリンズ出版社
- 信仰の回復（1956年）、205ページ
- 『インド哲学の資料集』（1957年）、683ページ、プリンストン大学出版、チャールズ・A・ムーアが共同編集者。
- ブラフマー・スートラ：精神生活の哲学。ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社、1959年、606ページ。 [92]
- 宗教、科学、文化（1968年）、121ページ
ラダクリシュナンの伝記と研究論文
ラダクリシュナンに関する本がいくつか出版されています。
- マーティ、K.サッチダナンダ、アショク・ヴォラ（1990年）。ラダクリシュナン：その生涯と思想。SUNYプレス。ISBN 9780791403440。
- マイナー、ロバート・ニール（1987年）。ラダクリシュナン：宗教的伝記。SUNY出版。ISBN 978-0-88706-554-5。
- ゴパル、サルヴェパリ（1989年）。ラダクリシュナン：伝記。デリー：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-562999-X。
- パプ、SS ラマ ラオ (1995)。Sarvepalli Radhakrishnan の哲学に関する新しいエッセイ。デリー: 南アジアの書籍。ISBN 978-81-7030-461-6。
- パルタサラティ、G.チャットパディヤーヤ、デビ・プラサド編。 （1989年）。ラダクリシュナン: 100 周年記念巻。ニューデリー：オックスフォード大学出版局。
参照
引用
注記
- ^ ラダクリシュナンの妻の名前は、異なる資料で異なる綴りになっているが、これはおそらくテルグ語の一般的な綴りが Sivamma だからだろう。Sarvepalli Gopal (1989) ではSivakamu 、Mamta Anand (2006) ではSivakamuammaと綴られており、他にも異なる綴りがある。[出典が必要]
- ^ネオ・ヴェーダーンタは、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタよりも、世界の現実性を認める点で ベーダベーダ・ヴェーダーンタに近いようだ。ニコラス・F・ギア：「ラーマクルシュナ、スヴァミ・ヴィヴェーカーナンダ、オーロビンド（MK・ガンジーも含む）は、アドヴァイタ派の主張する世界は幻想であると否定する哲学である「ネオ・ヴェーダーンタ主義者」とみなされてきた。オーロビンドは、著書『神の生命』の中で、シャンカラの「普遍的幻想論」から、ヨーロッパ哲学の意味で形而上学的リアリズムと定義される自身の「普遍的リアリズム」（2005年：432）に移行したと宣言している。」[43]
- ^ この資格はラダクリシュナンに特有のものではない。19世紀のインド学者によって開発され、[46] [47]西洋とインドの両方でヒンドゥー教の理解に大きな影響を与えた。インドの思想史におけるヒンドゥー教の哲学とアイデンティティ
- ^ アヌバヴァはシャンカラの著作における中心的な用語である。現代の解釈者、特にラダクリシュナンによれば、シャンカラは知識の妥当性を確かめる上での個人的な経験（アヌバヴァ）の役割を強調している。[48]しかし、ランバチャム自身によれば、シュルティ、つまりテキストの権威がシャンカラにとっての知識の主な源泉である。[44]
- ^ スウィートマン：「ヴェーダーンタ思想の静穏主義的かつ保守的な性質」[47]
- ^ 特に、Steven T. Katz を参照してください。
- 神秘主義と哲学的分析（オックスフォード大学出版局、1978年）
- 神秘主義と宗教的伝統（オックスフォード大学出版局、1983年）
- 神秘主義と言語（オックスフォード大学出版局、1992年）
- 神秘主義と聖書（オックスフォード大学出版局、2000年）
- ^ ライナーハート：「新ヒンドゥーの著者は包摂主義よりも寛容という表現を好むが、主張されているのは寛容の世俗的な見方というよりは、宗教の違いをヴェーダーンタの真理の庇護の下に包摂するという神学的な構想であることは明らかである。したがって、経験を宗教的真理の中核とするラダクリシュナンの見解は、他の宗教がヴェーダーンタの傘の下で立場をとる意思がある場合にのみ、効果的に調和をもたらす。新ヒンドゥーの寛容というテーマは、ヒンドゥー教徒に、単に他の世界の宗教と並ぶ権利を主張する手段を与えただけでなく、ヒンドゥー教を究極の宗教形態として推進する戦略を与えたとも言えるだろう。」[54]
- ^ ラダクリシュナンがアジア文化と社会を植民地主義から守るために宗教を「利用」したことも、彼個人に限ったことではなく、インド全般に限ったことでもない。アジア民族主義の複雑さは、植民地主義、近代化、国家建設の文脈で理解されるべきである。例えば、スリランカの独立闘争における上座部仏教の役割についてはアナガリカ・ダルマパラを参照のこと。 [63]また、DT スズキは、西洋の覇権と、明治維新中に日本禅に神仏分離への順応を迫った圧力の両方から守るために、禅を日本の民族主義と軍国主義と結び付けた。[64] [65]
- ^ スウィートマンはこう述べている:
- ヴィルヘルム・ハルプファス（1988年）『インドとヨーロッパ』
- 第9回ヨーロッパ現代アジア研究会議（ハイデルベルク、1989年）「ヒンドゥー教の再考」
- ロナルド・インデン「インドを想像する」
- キャロル・ブレッケンリッジとピーター・ファン・デル・ヴェール『オリエンタリズムとポストコロニアルの苦境』
- ヒンドゥー教を代表するヴァスダ・ダルミアとハインリヒ・フォン・スティテンクロン
- SN バラガンガダラ、盲目の異教徒…
- トーマス・トラウトマン、アーリア人と英領インド
- リチャード・キング（1989）『オリエンタリズムと宗教』
ポストコロニアリズムとムリナル・カウド著「インド哲学における「ピザ効果」」 も参照。 - ^ これらの情報源からは時系列は明らかではない。ゴパルによれば、ラダクリシュナンは1929年の夏に訴訟を起こし、それに対してシンハは訴訟を起こした。[76]マイナーとマーティ＆ヴォラによれば、シンハが最初に訴訟を起こし、ラダクリシュナンがそれに応答した。[66] [77]
- ^ 「サー・サルヴェパリ・ラダクリシュナンは1962年から1967年までインドの大統領を務めた。オックスフォード大学の東洋宗教倫理学教授で、隣国パキスタンとの紛争において一貫して非侵略を主張した。彼のわかりやすい著作は、インドの宗教的伝統を強調し、すべての人々への愛と知恵を包含する神の普遍的な現実を伝えようとした。」[web 11]
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出典
印刷物
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オンラインソース
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- ^ ab 「テンプルトン賞 I 受賞者」。テンプルトン賞。
外部リンク
Wikisource には、Sarvepalli Radhakrishnan による、または Sarvepalli Radhakrishnanに関する原著作品があります。
ウィキメディア・コモンズには、 Sarvepalli Radhakrishnanに関連するメディアがあります。
WikiquoteにSarvepalli Radhakrishnanに関連する引用句があります。
- Sarvepalli Radhakrishnanインターネット哲学百科事典にて
- インターネット アーカイブにある Sarvepalli Radhakrishnan の著作または Sarvepalli Radhakrishnan に関する作品
- 「サルヴェパリ・ラダクリシュナン博士 - 哲学者大統領」、インド政府報道情報局
- 「サルヴェパリ・ラダクリシュナン（1888-1975）」マイケル・ホーリー著、インターネット哲学百科事典
- 南アジア系アメリカ人デジタルアーカイブ (SAADA) の S. ラダクリシュナン資料
