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Sola scriptura（教会ラテン語聖書のみによって」）聖書のみ（Sola scriptura）は、キリスト教の信仰と実践における唯一の絶対的な権威の源泉として聖書を位置づけるキリスト教の神学的教義であり、特にルター派と改革派の伝統において、20世紀初頭に理論化された5つのソラ（ solae ）の1 つです。
カトリック教会はこれを異端とみなし、正教会は一般的にこれを教会のフロネマに反するものとみなしている。聖書の意味は、教会の通常の教導職、公会議の信条、カトリック教会の公会議、あるいは個人的な特別な啓示など、多くの種類の従属的な権威によって媒介されるが、聖書のみの教義は、聖書以外のいかなる無謬の権威も否定する。[ 2 ]
それはプロテスタント宗教改革の根幹をなす教義上の原則であり、多くの改革者たちが信じていたもので、聖書の真正性は、聖書本文の明白な卓越性、そして聖霊が各人の心に及ぼす個人的な証言によって左右されると教えていた。
対照的に、英国国教会、メソジスト、ペンテコステ派のプロテスタントの伝統は、聖書が伝統と理性によって照らされるという、プリマ・スクリプトゥラの教義を支持している[ 3 ] [ 4 ]。メソジストは、理性と経験は区別されるべきだと考えていたが、後者は従来前者の下に分類され、理性によって導かれていた。しかし、この教義が追加され、「英国国教会の椅子」はウェスレー四辺形の四辺に変わった[ 5 ]。東方正教会は、「正典の書物を受け入れることは、聖書の証言によって認識、解釈、崇拝、修正される教会の伝統の、聖霊に導かれた継続的な権威を受け入れることでもある」と主張している[ 6 ] 。カトリック教会は、伝統と聖書を公式には同等とみなし、単一の遺産を形成し、教導権をその遺産を解釈する生きた機関とみなしている。[ 7 ]ローマ教導権は、このように伝統と聖書を「2つの異なる伝達様式を持つ1つの共通の源泉」として扱っているが、[ 8 ]プロテスタントの著述家の中には「啓示の二重の源泉」と呼ぶ者もいる。[ 9 ]
多くのプロテスタントは、 聖書が他の情報源を排除した唯一の信仰の規範であるという見解（聖書のみ）と、ルターやカルヴァンが教えた、教会の伝統を完全に排除することなく、それらを従属的で奉仕的なものとみなして、聖書のみが無謬であるという見解を区別したいと考えている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
ヒッポのアウグスティヌスは、聖書のみを権威とする教義（sola scriptura）を唱えた教父として、プロテスタントからしばしば引用される。以下は、アウグスティヌスが聖書のみを権威とする教義を、他のすべての人間の著作とは対照的に堅持していたことを示す証拠として挙げられる、ヒエロニムス宛の手紙（ 82）の一節である。また、アウグスティヌスがこの見解をヒエロニムスに帰している点も注目に値する。
慈悲深いあなたに告白しますが、私が聖書にこれほどの敬意と尊敬を払うようになったのは、現在正典と呼ばれている聖書の書物からのみであり、それらの著者は誰一人として、書いた内容に誤りがないと固く信じています。もしそれらの書物の中に真理に反すると思われる箇所を見つけたとしても、それは原文が改ざんされているか、翻訳者が原文を正しく訳していないか、あるいは私が理解できなかったかのいずれかだと判断します。しかし、他の著者の著作を読むとき、たとえ彼らがどれほど聖人君子で学識に優れていても、彼らがそう考えているからといって必ずしも真実だと信じるのではなく、正典の著者の権威に基づいて、あるいは真理と矛盾しないもっともらしい理由によって、私を納得させることができたからこそ、真実だと信じるのです。そして、兄弟よ、あなたも同じように感じていると思います。さらに言えば、あなたは自分の書物を、預言者や使徒の書物のように、一切の誤りがないと疑うことが許されないものとして読まれることを望んでいるとは思いません。[ 18 ]
プロテスタントはまた、アウグスティヌスが『キリスト教教理について』のこの一文で聖書の十分性を主張していると主張している。「聖書に明確に記されている事柄の中には、信仰と生活様式に関わるすべての事柄が含まれている」[ 19 ] 。
14世紀、パドヴァのマルシリウス[ a ]は、キリスト教徒にとって唯一の権威は教皇ではなく聖書であると信じていた[ 20 ] 。同じ点は、 14世紀に聖書のみの教義を予見したジョン・ウィクリフによっても主張された[ 21 ]。
ヨハン・ルフラート・フォン・ヴェーゼル、ヴェーゼル・ガンスフォルト、ヨハネス・フォン・ゴッホもまた、聖書のみを唯一の絶対的な権威とみなし、教皇や教会の絶対的な権威を否定した[ b ] 。 [ 22 ]ピエール・アベラールは、カトリック教会が定めるすべてに従うのではなく、人間の理性は聖書を理解するための手段であると信じていた[ 23 ] 。
聖書のみを権威とする思想のいくつかの要素は、ウィリアム・オブ・オッカムとジローラモ・サヴォナローラによっても予見されている。[ 17 ] [ 24 ] [ 15 ] [ 16 ]
聖書のみ（Sola scriptura）は、一部のプロテスタントグループが宗教改革の神学的柱と考える5つのソラ（solae）の1つです。 [ 26 ]この原則の重要な意味は、聖書の解釈や適用は聖書そのものと同じ権威を持たないということです。したがって、教会の権威は、教会の個々のメンバーであっても、聖書によって修正される可能性があると見なされます。 [ 25 ]
16世紀の修道士であり、プロテスタント宗教改革の指導者であったマルティン・ルターは、「聖書を携えた平信徒は、聖書を持たない最も偉大な教皇よりも偉大である」と述べた。宗教改革の意図は、聖書の本文の権威の独自性に訴えることによって、彼がカトリック教会の誤りであると主張したものを正すことであった。カトリックの教義は、聖書だけでなく聖伝にも基づいている。聖書のみ（Sola scriptura）は、聖書と聖伝の両方を解釈する絶対的な権威が教導権に与えられているという主張を否定した。[ 7 ]
プロテスタントは、聖書のみを権威とする原則（ Sola scriptura ）は、聖書を理解しようとする際にキリスト教の歴史、伝統、教会を無視するものではないと弁明している。むしろ、教会を聖書の解釈者、公会議信条に体現された「信仰の規則」（regula fidei）を解釈の文脈、そして聖書を信仰と実践に関する唯一の最終的な権威とみなしている。[ 27 ]ルターが言ったように、「真の規則はこうだ。神の言葉が信仰箇条を確立するのであり、天使でさえも他の誰もそうすることはできない。」[ 28 ]しかし、この発言は、そのような教義の実践と矛盾している。[ 29 ]
ルター派は、旧約聖書と新約聖書の書物が唯一の神の霊感を受けた書物であり、神の啓示された知識の唯一の源であると教えています。[ c ]聖書のみがルター派の信仰の正式な原則であり、その霊感、権威、明瞭さ、有効性、十分性ゆえに、信仰と道徳に関するすべての事柄の最終的な権威です。[ 30 ]
ルター派は、聖書には神の言葉が含まれているだけでなく、逐語的霊感によって、そのすべての言葉が神の言葉であると教えています。[ 31 ] [ 32 ]ルター派の伝統のほとんどは、聖書が何千年にもわたって書かれ収集された写本や写本の断片の集まりであることを考えると、聖書を理解することは複雑であると認めています。たとえば、アメリカ福音ルター派教会は、「ルター派キリスト教徒は、イエスにおける神の揺るぎない愛と憐れみの物語が、聖書が語っていることの中心であると信じている」と教えています。[ 33 ]
ルター派はニカイア信条で、聖霊が「預言者を通して語られた」と告白している。アウグスブルク信仰告白弁証論は「聖書」を神の言葉と同一視し[ 34 ]、聖霊を聖書の著者と呼んでいる[ 35 ] 。このため、ルター派は一致信条で、「私たちは旧約聖書と新約聖書の預言的および使徒的聖書を、イスラエルの清らかで澄んだ源泉として、心から受け入れ、抱擁する」と告白している[ 36 ] 。
ルター派教会は、預言者と使徒によって書かれた預言書と使徒書は真正なものであり、それらの書物の正しい翻訳は、元の聖書ヘブライ語とコイネー・ギリシャ語と同じ意味を持つため、神の言葉であると主張している。[ 37 ]誤訳は神の言葉ではなく、いかなる人間の権威もそれに神の権威を与えることはできない。[ 37 ]
初期のルター派にとって、聖書のみ（sola scriptura）は聖書のすべての書物が等しいという意味ではなく、教義のための権威ある第一級のサブセットが存在する。これは「正典の中の正典」と呼ばれてきた。[ 38 ]
「預言的かつ使徒的」という表現は、キリストや福音を直接扱っていない（正典）聖書を教義の源泉から除外する役割を果たします。これは、旧約聖書の第二正典だけでなく、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペトロの手紙二、ヨハネの手紙二・三、ユダの手紙、ヨハネの黙示録などの新約聖書のアンティレゴメナも除外する可能性があります。 [ 40 ]
初期のルター派は「使徒的」という言葉を、歴史的な意味ではなく神学的な意味で用いていた。ルターは「キリストを説くものは使徒的である」と書いた。ルターの思想形成のある段階では、彼はヤコブの手紙を信仰の基礎として否定し、ヨハネの黙示録は彼の言うところの預言書でも使徒書でもないと主張した。[ 41 ]
ルターの信奉者たちは、新約聖書のアンティレゴメナの考え方に訴えることで、権威と正典性の間の歴史的なつながりをある程度回復させ、初期教会すべてによって当初受け入れられたとみなされる書物を優遇した。[ 40 ]マルティン・ケムニッツは旧約聖書と新約聖書の第一級の書物を列挙した。ケムニッツによれば、「他の正典に信頼できる明確な根拠と証言がない教義は、これらの書物（アンティレゴメナ）から引き出すべきではない。正典に他の証拠と裏付けがない限り、これらの書物から論争の的となるようなことを証明することはできない」[ 40 ] 。これは、ルターの一般的な解釈原則「聖書は聖書を解釈する」を緩和または矛盾させるものである。しかし、ケムニッツ自身も、反ローマ的な立場を正当化するためにアンティレゴメナを用いざるを得なかった。[ 41 ] : 28
20 世紀初頭までに、ルター派の神学者 JP ケーラーは、ホモログメナの記述はアンティレゴメナから取られた記述によって制限されてはならないと教えた。しかし、慣習的に多くのルター派の神学者は、論理的必然性または実際の検証の問題として、前者の記述が後者と実際に矛盾することはないと考えており、正典の中の正典という考えは無意味である。カトリックの神学者はこれに異議を唱えている。同時代の別の神学者アウグスト・ピーパーは、ルター派教会は「新約聖書の正典の範囲を正式に決定しなかったのは賢明であった」[ 41 ] : 43正典の中の正典を明示的に形式化しなかったという意味で書いた。
ルター派の学者によると、いわゆる旧約聖書の偽典は預言者によって書かれたものでも、霊感によって書かれたものでもなく、誤りを含んでおり[ 42 ] 、イエスが（死海文書の発見以前に）使用したと理論づけられていたパレスチナ正典には含まれておらず[ 43 ] 、 [ 44 ]、したがって聖書の一部ではない[ 37 ] 。
聖書は神の言葉とみなされ、ルター派では神の完全な権威を帯びています。聖書のあらゆる記述は、即座に、無条件に、無制限に受け入れる必要があります。[ 45 ] [ 46 ]聖書のあらゆる教義は神の教えであり、したがって完全な同意が必要です。[ 47 ] [ 48 ]聖書のあらゆる約束は、その成就に対する揺るぎない信頼を必要とします。[ 49 ] [ 50 ]聖書のあらゆる命令は神ご自身の指示であり、したがって自発的な遵守が求められます。[ 51 ]
ここで述べられている「聖書のすべての記述」は、すべてのルーテル派信徒の信仰を表しているわけではありません。2001年の調査によると、アメリカ福音ルーテル教会の会員の72パーセントは、聖書のすべてが文字通りのものであるとは考えておらず、聖書には科学的または歴史的な誤りが含まれている可能性があり、出来事を象徴的に描写している可能性があると考えています。[ 52 ]
ルター派は、聖書がキリスト教信仰のすべての教義と戒めを明確に示していると教えています。[ 53 ] [ 54 ]神の言葉は、特別な教育を必要とせず、普通の知性を持つすべての読者や聞き手に自由に理解できるものです。[ 55 ]また、読者は神の言葉が提示されている言語を理解しなければならず、理解を妨げるような反対の考えにとらわれてはならないと教えています。[ 55 ]したがって、聖書のどの部分の真の意味についても、聖職者、教皇、学者、公会議が説明するのを待つ必要はないと教えています。 [ 56 ]
ルター派は、聖書は聖霊の力と結びついており、聖霊と共に、その教えの受容を要求するだけでなく、それを生み出すと教えています。[ 55 ]この教えは信仰と従順を生み出します。聖書は死んだ文字ではなく、むしろ聖霊の力が聖書に内在しています。[ 58 ]聖書は、論理的な議論に基づいて、その教義に対する単なる知的な同意を強制するのではなく、信仰の生きた合意を生み出します。[ 59 ]シュマルカルデン条項は、「語られた外的な言葉に関する事柄においては、神は、先行する外的な言葉を通して、あるいはそれと共に以外には、誰にも御霊や恵みを与えないことを固く信じなければならない」と断言しています。[ 60 ]
ルター派は、聖書には救いを得てキリスト教徒として生きるために必要なことがすべて含まれていると教えています。[ 56 ] [ 61 ]聖書には、伝統、教皇の宣言、新たな啓示、あるいは現代の教義の発展によって補う必要のある欠陥はありません。[ 62 ]
改革派信仰における聖書のみの原則（Sola scriptura）は、ルター派信仰における聖書のみの原則と同じ特徴、すなわち霊感、権威、明瞭性、有効性、そして十分性を備えている。
改革派の信仰告白であるベルギー信仰告白の第3条は、聖書の神の霊感について次のように教えている。「私たちは、この神の言葉は人間の意志によって送られたり伝えられたりしたのではなく、使徒ペテロが言うように（ペテロ第二 1:21 ）、聖霊に動かされた神の聖なる人々が語ったものであることを告白します。」[ 63 ] : 2
第7条は聖書の絶対的な無謬性、すなわち唯一の権威を教えており、「いかなる人間の著作も、たとえそれらの人々がいかに聖なる人物であったとしても、神の聖書と同等の価値を持つとは考えない。また、慣習、大衆、古さ、時代や人物の継承、公会議、布告、法令なども、神の真理と同等の価値を持つとは考えない」と述べている。[ 63 ] : 4
もう一つの権威ある改革派信仰告白であるウェストミンスター信仰告白の第1章7節では、聖書の明瞭性または明快性という教義を支持しつつも、聖書の内容と知るべきことを理解するために「通常の手段」（牧師や教師に頼るなど）を用いることについて述べています。「聖書の中のすべての事柄がそれ自体で同じように明瞭であるとは限らず、またすべての人にとって同じように明瞭であるとも限りませんが、救いのために知るべきこと、信じるべきこと、守るべきことは、聖書のどこかで非常に明確に説かれ、明らかにされているので、学識のある人だけでなく、学識のない人も、通常の手段を適切に用いれば、それらを十分に理解することができます。」[ 64 ]
同じ章では、「効力」は聖書の教義に帰せられている。[ 64 ]
聖書の十分性は、ベルギー信仰告白第7条にも教えられている。「我々は、聖書には神の意志が完全に含まれており、人が救いに至るために信じるべきことはすべて聖書に十分に教えられていると信じる。」[ 63 ]： 4
聖書こそが唯一の信仰の規範であり、歴史的証拠や教父の記述など、絶対的に正しいとは限らない、あるいは権威の低い他のあらゆる情報源を完全に排除するという見解。（時に「聖書のみ」とも呼ばれる。）
聖書のみを重要視する教義は、聖書だけが重要であり、他のすべての書物は無価値であると教えているわけではない。[ 65 ]
Sola scriptura may be contrasted with prima scriptura, which holds that, besides canonical scripture, there are other guides for what a believer should believe, and how he or she should live. Examples of this include the general revelation in creation, traditions, charismatic gifts, mystical insight, angelic visitations, conscience, common sense, the views of experts, the spirit of the times or something else. Prima scriptura suggests that ways of knowing or understanding God and his will, that do not originate from canonized scripture, are in a second place, perhaps helpful in interpreting that scripture, but testable by the canon and correctable by it, if they seem to contradict the scriptures.
Two Christian denominations that uphold the position of prima scriptura are Anglicanism and Methodism.[d][67][66] In the Anglican tradition, scripture, tradition, and reason form the "Anglican triad" or "three-legged stool", formulated by the Anglican theologian Richard Hooker.[68] With respect to the Methodist tradition, A Dictionary for United Methodists states:
Building on the Anglican theological tradition, Wesley added a fourth emphasis, experience. The resulting four components or "sides" of the [Wesleyan] quadrilateral are (1) Scripture, (2) tradition, (3) reason, and (4) experience. For United Methodists, Scripture is considered the primary source and standard for Christian doctrine. Tradition is experience and the witness of development and growth of the faith through the past centuries and in many nations and cultures. Experience is the individual's understanding and appropriating of the faith in the light of his or her own life. Through reason the individual Christian brings to bear on the Christian faith discerning and cogent thought. These four elements taken together bring the individual Christian to a mature and fulfilling understanding of the Christian faith and the required response of worship and service.[69]
聖書のみを権威とする立場（ソラ・スクリプトゥラ）は、聖書以外のいかなる絶対的な権威も否定する。この立場では、すべての二次的な権威は聖書の権威から派生したものであり、したがって聖書の教えと比較検討される必要がある。教会会議、説教者、聖書注解者、私的啓示、あるいは天使や使徒からのメッセージとされるものでさえ、ソラ・スクリプトゥラの立場においては、聖書と並ぶ権威とはみなされない。
東方正教会では、「聖書は聖伝の一部を形成するが、聖伝の外にあるわけではない。聖書と聖伝がキリスト教信仰の二つの別個の源泉であると考えるのは誤りである。実際には源泉は一つしかなく、聖書は聖伝の中に存在し、その形成を見出したのである。」[ 70 ]
ここで問題となっている伝統は、使徒たちから伝わったものであり、彼らがイエスの教えと模範から受け継いだもの、そして聖霊から学んだものに基づいています。アレクサンドリアのアタナシウスが説明しているように、「カトリック教会の伝統、教え、信仰を、ロゴスが与え（edoken）、使徒たちが説き（ekeryxan）、教父たちが守り伝えた（ephylaxan）最初から見てみましょう。この上に教会は設立されています（tethemeliotai）」（聖アタナシウス、『セラピオンへの第一の手紙』28）。[ 71 ]
カトリック教会は、聖書と聖伝を異なる権威の源泉とは見なしておらず、聖書は聖伝の一部として伝えられてきたと考えています（テサロニケの信徒への手紙二2:15、テモテへの手紙二2:2参照）。（カトリック教会は、聖伝を、保持、修正、あるいは放棄されることもある地方の慣習といった、より小さな教会的伝統とは区別しています。）
カトリック教会は、福音は使徒たちが口頭で説教し、模範を示し、キリストの口から受けた教え、キリストと共に生活し、キリストが行ったこと、あるいは聖霊の促しによって学んだことを実践することによって伝えられたものであり、また、聖霊の霊感を受けて救いのメッセージを文書に記した使徒や使徒的人々によっても伝えられたものであると主張している。[ 72 ]「聖霊によって成し遂げられたこの生きた伝承は、聖書とは区別されるものの、密接に関連しているため、伝承と呼ばれている。」[ 73 ]「聖伝と聖書は、神の言葉の単一の聖なる宝庫を構成している。」[ 74 ]
聖伝を構成する教義は、教会によって一貫性のあるものとして捉えられていました。聖書の正しい解釈は教会の信仰の一部とみなされ、実際、聖書の権威が維持される方法であると考えられていました（使徒言行録15:28-29参照）。聖書の意味は、教会で普遍的に保持されている信仰から証明されると考えられ（フィリピ2:1、使徒言行録4:32参照）、その普遍的な信仰の正しさは、聖書と使徒伝承から証明されると考えられていました（テサロニケ第二2:15、テサロニケ第二3:6、コリント第一11:2参照）。このように、聖書正典自体が、教会の指導者によって定義され、信徒によって認められた教会の伝統の一部であると教会は考えていました。最初の世代のキリスト教徒はまだ新約聖書を持っていませんでしたが、新約聖書自体が生きた伝統の過程を示しています。[ 75 ]
カトリック教会の『デイ・ヴェルブム』、教皇レオ13世の回勅『プロヴィデンティッシムス・デウス』 、教皇ピウス12世の回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』は、伝統と個人的解釈に関するカトリックの教えを示している。[ 76 ] [ 77 ]
カトリック教会は、多くのプロテスタントが聖書のみに適用する多くの特質を使徒伝承にも適用します。例えば、1978年の福音派の宣言「聖書無謬性に関するシカゴ声明」には、「私たちは、霊感とは、神が御霊によって人間の著者を通して御言葉を私たちに与えてくださった働きであると確信します。聖書の起源は神によるものです。神の霊感の様式は、私たちにとって依然として大部分が謎のままです。私たちは、霊感が人間の洞察力や、いかなる種類の高揚した意識状態に還元されることを否定します。」とあります。[ 78 ]
カトリック教会は使徒伝承と聖書の両方が神の言葉であると公言しているため、カトリック信者はこれらの命題の多くが伝承にも同様に当てはまると断言できる。すなわち、伝承は聖霊の働きであり、人間の洞察力や高揚した意識に還元できるものではない。
これは、使徒伝承とは何かという問題と関連しています。カトリック教会のカテキズムは、この伝承は「使徒たちが、説教の言葉、模範、設立した制度を通して、キリストの口から、キリストの生き方や行いから、あるいは聖霊の促しによって学んだことを伝えた」ものであると述べています。[ 79 ]
カトリックの見解では変化しない（ただし説明は必要）使徒伝承と、道徳神学や教義のように発展する神学との間には区別がある。カトリックの学者であり裁判官でもあるジョン・T・ヌーナン・ジュニアによれば、「歴史は原則や教えをそのままにしておくことはできない。あらゆる状況への適用は、原則そのものに対する我々の理解に影響を与える。」[ 80 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、「教会の公式かつ正典化された聖典は、しばしば標準書と呼ばれるもので、聖書、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠である」と述べています。[ 81 ]教会は、聖書を「正しく翻訳されている限り」神の言葉として受け入れており、[ 82 ]外典の一部、[ 83 ]プロテスタント改革者や非キリスト教の宗教指導者の著作、一部の哲学者の非宗教的な著作、そして特にアメリカ合衆国憲法[ 84 ]は、正典ではないものの、霊感を受けたものとみなしています。[ 85 ]
多くの人が抱いている、聖書は（どの翻訳であっても、あるいは現存するヘブライ語とギリシャ語の写本からであっても）無謬である、あるいは絶対的である、といった信仰、または聖書のみの教義に関する教会の見解について、教会は次のように述べています。「末日聖徒は聖書を深く敬い、愛しています。彼らは聖書を研究し、その教えに従って生きようと努めています。彼らは主イエス・キリストの生涯と使命に関する聖書の証を大切にしています。預言者ジョセフ・スミスは生涯を通して聖書を研究し、その教えを説きました。彼は、『全能の力が天に刻まれているのを見抜くことができる人は、聖なる書物の中に神自身の筆跡を見ることもできる。そして、それを最も頻繁に読む人はそれを最も好むだろうし、それに精通している人は、どこにでも主の手を見ることができるだろう』と証しました。」[ 86 ]
教会は、聖書のみの原則についてさらに次のように述べています。「末日聖徒は開かれた聖典の正典を信じています。これは、聖書以外にも（モルモン書のような）他の聖典が存在し、神は生ける預言者を通して御言葉を啓示し続けていることを意味します。キリスト教徒であるということは、聖書のみの原則、すなわち聖書の自己充足性に同意することであるとよく言われます。しかし、聖書が神の最終的な言葉、より具体的には神の最終的な書かれた言葉であると主張することは、聖書自身が主張する以上のことを聖書に主張することになります。聖書はどこにも、神からのすべての啓示が1冊の本に集められて永遠に閉じられ、それ以上の聖典の啓示は受けられないと宣言していません。」[ 86 ]
プロテスタント教会がカトリック教会から分離した後、比較的新しい概念である「聖書のみ」という考え方は、カトリックの神学者たちから深刻な批判にさらされることになった。
アメリカのローマカトリック教徒の作家でテレビ司会者のパトリック・マドリッドは、聖書自体が聖書のみを教えていないため、聖書がキリスト教信仰の唯一の源であるという信念は、聖書以外の教義なしには支えられないため、自己矛盾していると書いた。[ 87 ]
2008年の著書『カトリックと科学』の中で、著者であるピーター・M ・J・ヘスとポール・アレンは、聖書のみを唯一の根拠とする教義は「本質的に分裂を招く」と述べ、マルティン・ルターとフルドリッヒ・ツヴィングリが聖書に基づいて聖体におけるキリストの実在について議論したが、聖餐におけるキリストの結合について合意に至らなかったマールブルク会談を例に挙げている。ヘスとアレンは、聖書が唯一の絶対的な教えの源泉とみなされる場合、その解釈は誤りやすい解釈に左右され、絶対的な解釈者がいなければキリスト教信仰の確実性はあり得ないと主張している。[ 88 ]
ローマ・カトリック神学百科事典は、新約聖書の正典を構成する27冊の書物が、それらが霊感を受けたものであることを証明する聖書リストに基づいているわけではないため、ローマ教会とカルタゴ教会の教導権のような、他の無謬の情報源に頼らなければ、その正当性を確実に区別することは不可能であると指摘している。ローマ教会とカルタゴ教会の教導権は、いずれも4世紀に開催されたこのリストを編纂し、認証した。 [ 89 ]これ以前には、現在知られているような編纂され認証された聖書はまだ存在していなかった。[ 90 ]
アメリカのローマカトリック作家デイブ・アームストロングは、新約聖書にはイエスと使徒たちが口伝や聖書外の伝承を受け入れた例がいくつかあると書いている。[ 91 ]
アームストロングは、イエスと使徒たちが権威あるユダヤ教の口伝を認めている以上、キリスト教徒は口伝の正当性と権威を否定することはできないと主張する。しかし、聖書によれば、イエスは人間が作ったユダヤ教の伝統にも異議を唱えている。カトリック教会も今日、無謬とみなされる聖伝と、変更される可能性のあるより小さな教会の伝統や規律との間に同様の区別を設けている。カトリックの見解では、教会の教導権を参照することで、何が聖伝に属し、何が教会の伝統や規律に属するかを知ることができる。カトリックの見解では、両者の違いは、聖伝は使徒伝承であり信仰の遺産の一部であるのに対し、教会の伝統や規律はそうではないという点にある。
1481年に亡くなったジョン・ルクラート・フォン・ヴェーゼルは、聖職者階級と免罪符を攻撃し、裁判ではローマ・カトリックのほぼすべての特徴的な教義に疑問を呈したとして告発された。... 1479年、ヴェーゼルはマインツの異端審問所で異端の罪で告発された。告発内容には、聖書だけが信頼できる権威の源であるというものがあった。
—フィリップ・シャフ著「教義改革者たち」、『キリスト教会の歴史：中世、西暦1294年～1517年』
英国国教会信徒の間でよく使われる、やや使い古されたイメージの一つに、三本足の椅子がある。三本足の椅子は、三本の足がすべて揃っているときにのみ立つ。これは、英国国教会の権威観を視覚的に表す方法である。私たちは三つの権威の源泉を認めており、三つすべてが揃っているときにこそ倒れずに済む。その中でも最初にして最も重要なのは聖書である。宗教改革時代の英国国教会の見解を表明した「信仰箇条」には、聖書は「救いに必要なすべてのものを含んでいる」とあり、聖書に見当たらないものは信仰箇条として要求されるべきではないとされている。[ 66 ]
[多くの聖句が聖書のみを述べている。例えば、黙示録 22:18-19 など。聖書の言葉に何も付け加えることができず、何も取り除くことができないならば、それが聖書のみである。
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