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南部バプテスト連盟（SBC）、別名大宣教命令バプテスト（GCB）は、米国に拠点を置くキリスト教の宗派です。世界最大のバプテスト組織であり、最大のプロテスタントであり、米国で2番目に大きなキリスト教団体です。[ 2 ] [ 3 ] SBCは、共通の基本的な信条を持つ完全に自律的で独立した教会の協力体であり、宣教のために一部のリソースを共有しています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
この教派に属する教会は、教義と実践において福音主義的であり、個人の回心体験の重要性を強調している。この回心は、信者の洗礼のために水に完全に浸されることで確認される。洗礼は救いとは別個のものであり、信仰、過去の生活の埋葬、新しい生活への復活の公的かつ象徴的な表現であると考えられている。洗礼は救いの条件ではない。[ 7 ] [ 8 ]この教派は男性牧師制を採用しており、[ 9 ]しばしば1テモテ2:12を女性を叙任しない理由として引用している。すべての加盟教会は同性婚の正当性を否定し、結婚は男性と女性の間でのみ成立し、すべての性的関係は結婚の範囲内でのみ行われるべきだと主張している。[ 10 ]聖書の解釈に基づくその他の具体的な信仰は、教会の政治形態によって異なり、多くの場合、地元の教会の自治とのバランスを取るためである。
1845年、南部バプテスト派は、南北戦争に先立つアメリカ社会が奴隷制をめぐって分裂する中、奴隷制制度を擁護するために三年大会から離脱した。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 1995年、同教団は歴史上の人種的立場について謝罪し、[ 15 ]現在、南部バプテスト連盟は人種的に多様であり、4分の1の教会が非白人多数派となっている。[ 16 ] [ 17 ] 1940年代以降、同教団は全米に広がり、数万の加盟教会[ 14 ]と41の加盟州大会を擁するようになった。[ 18 ] [ 19 ] [ 7 ] 1970年代後半から、保守的な運動が同組織の支配権を握り始め、1990年代までにSBCの指導部を支配することに成功した。[ 20 ]
自己申告による会員数は2006年に約1600万人でピークに達した。[ 21 ]それ以降、会員数は推定13.6%減少しており、2020年は14年連続の減少となっている。[ 22 ]組織全体の週平均出席者数は2006年から2020年の間に約27%減少した。[ 21 ] [ 23 ]大会では、2025年には参加者数が増加し、会員数の全体的な減少率が鈍化し、12,331,954人の会員が報告されたと報告されている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
正式名称は南部バプテスト連盟です。 「南部バプテスト連盟」の「南部」という言葉は、1845年にジョージア州オーガスタで、奴隷制度の継続を支持し、南部で奴隷制度に関わる伝道者への資金提供を支持しなかった北部バプテスト派（今日では米国バプテスト教会として知られている）から分裂した白人バプテスト派によって組織されたことに由来します。[ 13 ]
2012年、同団体は初のアフリカ系アメリカ人会長の選出後、 「グレート・コミッション・バプテスト」という名称を採用した。[ 27 ]さらに、2020年には、南部バプテストの指導者の一部が、白人至上主義的な基盤から距離を置くため、またもはや南部特有の教会ではないため、「グレート・コミッション・バプテスト」に名称を変更したいと望んだ。同教団に所属するいくつかの教会も、「グレート・コミッション・バプテスト」と名乗り始めている。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
イギリス植民地の初期のバプテスト教徒のほとんどは、17 世紀にイングランド国教会と対立した後、異端的な宗教観を理由にイングランドからやって来た。[ 32 ] 1638 年、ロジャー・ウィリアムズは、ロードアイランド州に設立された最初のヨーロッパ系アメリカ人の恒久的入植地であるプロビデンス・プランテーションズに、イギリス領アメリカで最初のバプテスト教会を設立した。南部で最も古いバプテスト教会であるサウスカロライナ州チャールストンのファースト・バプテスト教会は、1682 年にウィリアム・スクリーベンの指導の下で組織された。[ 33 ] 1715 年にロバート・ノーデンの説教によってバージニアにバプテスト教会が設立され、1727 年にポール・パーマーの伝道によってノースカロライナにもう 1 つのバプテスト教会が設立された。
バプテスト派は会衆制の教会組織を堅持していた。彼らは、州が非聖公会信者の公職就任を禁じていた時代に、アメリカ南部で州立の聖公会教会とは独立して活動していた。1740年までに、バージニア、ノースカロライナ、サウスカロライナの植民地には約8つのバプテスト教会が存在し、会員数は推定300人から400人であった。 [ 34 ]黒人と白人の両方の新会員は、主に18世紀と19世紀の第一次および第二次大覚醒の時代にアメリカ南部を旅したバプテスト派の説教者によって改宗した。[ 35 ]
アメリカ独立革命以前に、バージニア州、サウスカロライナ州、ジョージア州で黒人教会が設立された。 1831年のナット・ターナーの反乱後、白人が権力を強めようとした後も、一部の黒人教会は独立を維持した。[ 36 ]
アメリカ独立革命以前、アメリカ南部のバプテスト派とメソジスト派の福音主義者たちは、奴隷と自由黒人を含むすべての人々が神の前で平等であるという見解を広めた。彼らは階級と人種の階層構造に異議を唱え、農園主たちに奴隷制度の廃止を促した。彼らは奴隷をバプテストとして受け入れ、説教者としても認めた。 [ 37 ]
この時期には、質素な生活を送るバプテスト派の禁欲的な信徒たち（当初は自作農や一般の農園主から集まった）と、英国国教会の農園主たちの贅沢な生活との間に明確な隔たりがあった。英国国教会の農園主たちは、18世紀後半には奴隷制社会となっていた地域で、地方政府や植民地政府を支配していた奴隷化エリートであった。[ 38 ]ジェントルマン階級はバプテスト教会の規律を政治的な急進主義と解釈したが、それは混乱を緩和する役割を果たした。バプテスト派は互いの道徳的行動を厳しく監視し、特に性的逸脱、罵り、過度の飲酒に注意を払い、改心しない会員を追放した。[ 39 ]
アメリカ独立革命以前のバージニアや南部のほとんどの植民地では、イングランド国教会が国教であり、イングランドと同様に一般税によって支えられていた。イングランド国教会は、アメリカ南部におけるバプテストの急速な拡大に反対した。特にバージニアでは、英国国教会の許可なしに説教を行ったバプテストの説教者を「平和を乱した」として多数訴追した。パトリック・ヘンリーとジェームズ・マディソンは、アメリカ独立革命以前に、宗教の自由の歴史において重要とみなされる事件でバプテストの説教者を弁護した。[ 40 ] 1779年、トーマス・ジェファーソンは、1786年にバージニア議会によって制定されたバージニア宗教自由法を起草した。マディソンは後に、憲法制定会議で、代表者がそれらをアメリカ合衆国憲法に組み込むようにした際に、自身の考えとバージニア文書の宗教の自由に関する考えを適用した。
宗教的寛容をめぐる闘争はアメリカ独立戦争中に勃発し、バプテスト派は南部で英国国教会を解体しようと活動した。バプテスト派は激しく抗議したが、その結果生じた社会混乱は主に支配階級が公共のニーズを無視したことに起因していた。宗教的反対派の活発さは、「福音派」と「ジェントリー」のスタイル間の対立を激化させた。[ 41 ]研究によると、福音派運動の強さは、従来の権威構造の外で力を動員する能力を決定づけた。[ 42 ]
1814年、ルーサー・ライスなどの指導者たちは、フィラデルフィアを拠点とする、非公式に三年大会（3年ごとに開催されたため）として知られる組織の下で、バプテスト派が全国的に統一されるのを助けた。これにより、彼らは資源を結集して海外宣教を支援することができた。三年大会に所属するホーム・ミッション・ソサエティは、米国の辺境地域での宣教を支援するために1832年に設立された。19世紀半ばまでに、北部の事業主、西部の農民、南部のプランテーション所有者の間には、社会的、文化的、経済的、政治的に多くの相違があった。最も分裂を招いた対立は、主に奴隷制度の問題であり、次に宣教の問題であった。[ 43 ]
19世紀のアメリカ合衆国では、奴隷制度をめぐる問題が大きな争点となった。[ 44 ]これにより、奴隷解放をめぐって、アメリカ北部と南部のバプテスト派の間で緊張が生じた。アメリカ独立革命後の20年間、第二次大覚醒期には、北部のバプテスト派の説教者、クエーカー派、メソジスト派の牧師たちが、奴隷所有者は奴隷にした人々を解放しなければならないとますます主張するようになった。[ 45 ] 19世紀の南部のバプテスト派のほとんどは自作農や一般の農園主であったが、バプテスト派は会員の中に大農園主も引き付けるようになった。南部の牧師の多くは、聖書を奴隷制度を支持するものとして解釈し、奴隷所有者による父権主義的な慣習を奨励した。彼らは奴隷に、自分の立場を受け入れ、奴隷所有者に従うように説教し、奴隷と自由黒人を会員として歓迎した。白人が教会の指導権を握り、通常は教会の座席を分離した。[ 45 ] 19世紀初頭から、アメリカ南部の多くのバプテスト派の説教者も、牧師が奴隷所有者である権利を維持することを主張した。[ 46 ]
黒人の教会は、その地域で最大規模になることもあった。例えば、1821年までに、バージニア州ピーターズバーグのギルフィールド・バプテスト教会は、ポーツマス協会の中で最大の教会となった。会員数は441人で、次に大きい教会の2倍以上だった。1831年のナット・ターナーの反乱以前は、ギルフィールドには黒人の牧師がいた。その後、州議会は黒人の教会を白人が監督することを主張した。ギルフィールドは、南北戦争と奴隷解放が終わるまで黒人の牧師を呼ぶことができなかった。[ 47 ]ターナーの反乱後、白人は黒人の教会に対する支配力を強化しようとし、宗教集会を白人牧師が主導するか出席することを義務付ける法律を制定した。多くの奴隷はこれらの制限を回避した。
三年に一度の大会と国内伝道協会は、奴隷制度に関して、それを容認も非難もしない一種の中立性を採用した。1844年の「ジョージア州テストケース」の際、ジョージア州大会は奴隷所有者であるジェームズ・E・リーブ長老を宣教師に任命することを提案した。海外伝道委員会は、このケースを挑戦と認識し、奴隷制度に関する中立性を侵害したくないとして、彼の任命を承認することを拒否した。彼らは、奴隷制度は宣教師の任命に関する審議の要因となるべきではないと述べた。[ 48 ]
1844年、アラバマ大学学長で、著名な説教者であり、40人の奴隷を所有する大農園主でもあったバジル・マンリー・シニアは、「アラバマ決議」を起草し、三年に一度の総会に提出した。この決議には、南部諸団体が財政的に拠出している教派の役職に奴隷所有者も就任できるという要求が含まれていた。決議は採択されなかった。ジョージア州の多くのバプテスト教徒は、奴隷所有者を宣教師としてホーム・ミッション協会に推薦することで、主張されている中立性を検証することにした。ホーム・ミッション協会の理事会は、宣教師は使用人を連れて行くことが許されていない（したがって、彼は明らかに奴隷を所有していない）こと、そして奴隷制度を支持しているように見える決定はしないとして、彼を任命することを拒否した。多くの南部バプテスト教徒は、これを候補者を決定する権利の侵害とみなした。[ 49 ]南部の多くの人々の視点からすると、「奴隷を所有する兄弟はイエスの弟子に劣る」という北部の立場は、事実上、奴隷所有者に三年に一度の総会から脱退することを義務付けた。[ 50 ]この相違は、北部諸州の代表が奴隷を所有する家族の宣教師の任命を拒否した1845年に頂点に達した。宣教活動を続けるために、多くの南部バプテスト派は分離し、南部バプテスト連盟を設立した。[ 51 ]
南部の人々を悩ませたもう一つの問題は、アメリカ・バプテスト国内伝道協会が南部に相応の数の宣教師を派遣していないという認識だった。これはおそらく、同協会が奴隷所有者を宣教師に任命しなかったことに起因する。[ 52 ]北部のバプテスト教徒は、年会費を支払う個人による緩やかな組織構造の協会を好み、各協会は通常、単一の宣教活動に特化していた。[ 53 ]
南部のバプテスト教会は、自分たちの連合を模範とした、より中央集権的な教会組織を好み、さまざまな奉仕活動を一つの教派組織の指導下に置いた。[ 54 ]奴隷制度に対する全国的な批判や宣教に関する問題で、米国南部のバプテストの間で緊張が高まり、不満が高まった結果、彼らは全国的なバプテスト組織から脱退した。[ 34 ]
南部バプテスト派は1845年5月にオーガスタ第一バプテスト教会で会合を開いた。 [ 55 ]この会合で、彼らは新しい大会、南部バプテスト大会を設立した。彼らはウィリアム・ブリン・ジョンソン（1782年～1862年）を初代会長に選出した。彼は1841年の三年大会の会長を務めていたが、当初は分裂を避けようとしていた。[ 56 ]
アフリカ系アメリカ人は早くから独自の教会に集まっており、1774年にはバージニア州ピーターズバーグ[ 57 ]、1788年にはジョージア州サバンナ[ 58 ]に教会が設立された。1800年以降、ケンタッキー州レキシントンのファースト・アフリカン・バプテスト教会のように、辺境地帯に教会を設立した者もいた。1824年、白人が多数を占めるケンタッキー州エルクホーン協会が同教会を受け入れた。1850年までに、ファースト・アフリカン教会は1,820人の会員を擁し、黒人、白人を問わず、州内のどのバプテスト教会よりも規模が大きかった[ 59 ] 。 1861年には会員数は2,223人に達した[ 60 ] 。
南部の白人は一般的に、黒人教会に白人の牧師と理事を置くことを要求した。混成会衆の教会では、座席は隔離され、黒人は見えない場所に、しばしばバルコニーに座らされた。白人の説教は、奴隷にされた人々は自分の立場を受け入れ、奴隷主に対して良い振る舞いをするように努めるべきだという聖書の規定を強調することが多かった。南北戦争後、解放された黒人のほとんどが独立した黒人会衆、地域協会、州および全国大会を設立したとき、別の分裂が起こった。黒人は白人の監督から独立してキリスト教を実践することを望んだ。[ 61 ]彼らは聖書を救済への希望を与えるものと解釈し、奴隷からの脱出をモーセになぞらえて出エジプト記に匹敵するものと見なした。 [ 62 ]彼らはすぐに白人が支配する教会や協会を離れ、州ごとにバプテスト大会を設立した。[ 64 ] [ 65 ] 1866年、アメリカ南部と西部の黒人バプテスト教徒が合同して、アメリカ統合バプテスト連盟を結成した。[ 65 ] 1895年、彼らは3つの全国大会を合併して、全米バプテスト連盟を創設した。[ 64 ] [ 65 ] 800万人以上の会員を擁するこの連盟は、現在ではアフリカ系アメリカ人最大の宗教団体であり、南部バプテスト連盟に次ぐ規模となっている。
19世紀初頭、北部の自由黒人は白人が支配する組織とは独立して教会や宗派を設立した。再建時代には、北部のいくつかの宗派から黒人と白人の宣教師が南部で活動し、解放された数百万人の中から数万人、数十万人の新たな信者を急速に獲得した。アフリカ・メソジスト監督教会は、他のどの宗派よりも多くの新たな信者を獲得した。[ 64 ]南部の白人バプテスト教会は、黒人信者を新しい宗派や、解放された人々が組織した独立した教会に奪われた。
公民権運動の間、南部バプテスト派の牧師や信徒の多くは人種統合を拒否し、白人至上主義を受け入れたため、アフリカ系アメリカ人をさらに疎外した。[ 66 ]歴史家で元南部バプテスト派のウェイン・フリントによれば、「[南部バプテスト]教会は人種隔離の最後の砦だった」。[ 67 ] SBCは1951年まで神学校の教室を統合しなかった。 [ 68 ] [ 69 ]
1995年、大会は人種差別主義のルーツを放棄し、過去に奴隷制度、人種隔離、白人至上主義を擁護したことについて謝罪する決議を採択した。[ 70 ] [ 71 ]これは、人種差別が教団の初期の歴史と現代の歴史の両方において大きな役割を果たしてきたことを教団が初めて正式に認めたことを意味した。
21世紀初頭までに、南部バプテスト教会では民族的に多様な教会の数が増加していた。2008年には、教会の約20%がアフリカ系アメリカ人、アジア系、ヒスパニック系、またはラテン系が多数派を占めていた。SBCの協力教会には、推定100万人のアフリカ系アメリカ人会員がいた。[ 16 ]同教会は、より多くの黒人会員の受け入れと、より多くのアフリカ系アメリカ人指導者の任命を推奨する一連の決議を採択した。[ 66 ] 2012年の年次総会では、フランクリン・アベニュー・バプテスト教会のフレッド・ルーサー牧師が、初のアフリカ系アメリカ人会長に選出された。彼はニューオーリンズで大規模な教会を築き上げるリーダーシップを発揮し、尊敬を集めていた。[ 72 ]
SBCの活動範囲が全国規模に拡大するにつれ、一部の会員は名称変更を提案するようになった。2005年、一部の会員はSBC年次総会で、より全国的な響きの「北米バプテスト連盟」または「聖書バプテスト連盟」（SBCの頭文字はそのまま）に名称を変更する提案を行った。これらの提案は否決された。[ 73 ]
ニューオーリンズで開催された2012年の年次総会の代表者たちは、「グレート・コミッション・バプテスト」という名称を採用することに投票した。法的な名称は「南部バプテスト連盟」のままだが、加盟教会や連盟の組織は任意でこの名称を使用できる。[ 27 ]
チャールストン教会銃乱射事件からほぼ1年後、同教団は加盟教会や家族に対し、南軍旗の掲揚をやめるよう求める決議を承認した。[ 74 ]
教会は「難民支援活動について」という決議を承認し、加盟教会や家族に米国に来る難民を歓迎するよう奨励した。[ 75 ]同じ大会で、南部バプテスト倫理・宗教自由委員会のラッセル・ムーアは、米国に住むイスラム教徒がモスクを建設する権利をなぜ支持すべきかと尋ねた牧師にすぐに答えた。ムーアは「私たちは時として非常に複雑な問題に対処しなければならないが、これはその一つではない」と答えた。ムーアは、宗教の自由はすべての宗教に適用されるべきだと述べた。[ 76 ]
2016 年 2 月から 6 月にかけて、この教団は全米バプテスト連盟 (National Baptist Convention, USA) と人種間の和解について協力した。[ 77 ] [ 78 ] SBC-GCB と NBC の会長であるロニー・フロイドとジェリー・ヤングは 2015 年に各連盟から 10 人の牧師を集めて人種関係について話し合った。2016 年に、バプテスト プレスとニューヨーク タイムズは、全米バプテストの間で南部バプテストとの協力について議論する緊張関係を明らかにし、NBC 会長のヤングの言葉を引用した。[ 78 ]
フロイド博士には一度も言ったことはありませんが、同じ教派の仲間から電話がかかってきて、「一体何をしているんだ？歴史を知らないのか？」と言われたことがあります。もちろん知っていると答えます。彼らは奴隷制度の問題を持ち出し、それが南部バプテスト派と関わるべきではない理由になると言うのです。私の立場からすると、それは逆差別です。私は歴史を理解していますし、過去の苦しみも理解しています。しかし、私がはっきりと理解しているのは、福音に何らかの力があるとすれば、それは和解を説くだけでなく実践することだということです。
—ジェリー・ヤング博士、NBC USA
オルタナ右翼運動を非難する最初の決議案が大会で採択されなかった後、同教団は2017年の大会で正式にオルタナ右翼運動を非難した。[ 79 ] 2017年11月5日、サザーランド・スプリングス第一バプテスト教会で銃乱射事件が発生した。 [ 80 ] [ 81 ]これは同教団の歴史上、また現代史においてアメリカの礼拝所で発生した銃乱射事件としては最悪の事件だった。[ 82 ]
2020年、同教団はCOVID-19の懸念から大会を中止し、最終的に2021年6月に延期した。[ 83 ]
2020年9月15日付のワシントン・ポストの記事で、グリアー氏は、南部バプテスト連盟の指導者の一部が、教会を奴隷制度支持から切り離し、もはや南部だけの教会ではないという理由で、教会の正式名称を「グレート・コミッション・バプテスト」（GCB）に変更したいと考えていると述べた。[ 28 ]それ以来、複数の指導者や教会が、自分たちの教会にこの別の名称を採用し始めている。[ 31 ] [ 84 ] [ 85 ]
2018年の調査では、SBCが性的虐待の報告を隠蔽し、700人以上の告発された牧師や教会職員を保護していたことが明らかになった。[ 86 ] 2022年の報告書では、教会の指導者たちが20年近くにわたり聖職者による性的虐待の被害者を黙殺し、中傷してきたことが示されている。 [ 87 ]改革の取り組みは他の組織の指導者から批判や却下を受けており、[ 88 ]既知の加害者が地元の教会に知らせることなく地位を維持することを許されていた。[ 89 ] 2022年8月12日、同教団は、このスキャンダルに関して連邦政府の捜査を受けていることを発表した。[ 90 ]
2019年2月10日、ヒューストン・クロニクルとサンアントニオ・エクスプレスの共同調査により、過去20年間で約400人の南部バプテスト教会の指導者[ 91 ] [ 92 ] 、牧師、ボランティアによる性的虐待の被害者が700人を超えていたことが判明した。 [ 93 ] [ 91 ] [ 92 ]
2018年、ヒューストン・クロニクル紙は、数百件の虐待の報告の詳細を確認した。同紙は、連邦および州の裁判所データベース、刑務所記録、20以上の州の公式文書を調査し、全国の性犯罪者登録簿を調査した。[ 94 ]クロニクル紙は、性犯罪で有罪を認めた、または有罪判決を受けた教会の牧師、指導者、従業員、ボランティアのリストをまとめた記録と情報のリスト（2019年6月現在）を作成した。 [ 92 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 96 ] [ 95 ] [ 92 ]
2019年6月12日、アラバマ州バーミングハムで開催された年次総会において、総会代表者たちは、性虐待を非難し、性虐待を調査する特別委員会を設置する決議を承認した。これにより、総会が教会を破門することが容易になる。[ 97 ] [ 98 ]総会の会長であり、ノースカロライナ州ダーラムのサミット教会の牧師でもあるJDグリアー牧師は、この動きを「決定的な瞬間」と呼んだ。[ 97 ]総会の執行委員会の会長であるロニー・フロイドは、グリアーの発言に同調し、この投票を「南部バプテスト連盟の歴史において非常に重要な瞬間」と呼んだ。[ 97 ]
2021年6月、元政策ディレクターのラッセル・D・ムーアが大会指導部に宛てた書簡が流出した。その書簡の中で、ムーアは大会が性的虐待の申し立てをどのように不適切に処理したかを述べていた。[ 99 ]
2022年5月22日、同団体の執行委員会から委託を受けた独立系企業であるガイドポスト・ソリューションズは、教会の指導者たちが聖職者による性的虐待の被害者を20年近くも無視し、中傷してきたことを詳述した報告書を発表した。[ 87 ]これは当時、大会史上最も大規模な調査であり、調査資金として同団体が400万ドルを費やしたと報じられている。[ 88 ]また、報告書では、既知の加害者が教会や信徒に知らせることなく地位を維持することを許されていたことも判明した。[ 89 ]報告書は、大会が2018年に性的虐待への対処を政策の中心に据えたJD・グリアー会長を選出したものの、改革に向けたほぼすべての取り組みが他の組織指導者から批判され、却下されたと主張している。[ 88 ]
2022年6月14日、同教団は「性的虐待の疑いのある牧師やその他の教会関係者を追跡する方法を作り、さらなる改革を監督する新たなタスクフォースを立ち上げる」ことを決議した。これは、コンサルタントが「南部バプテストの指導者たちが長年にわたり虐待事件を不適切に処理し、被害者を無視してきた」ことを暴露したことを受けてのことである。[ 100 ]この新たなタスクフォースは1年間活動し、延長の選択肢もある。
2022年8月12日、同団体は性的虐待スキャンダルに関して連邦捜査を受けていることを発表した。[ 90 ] 2023年に性的虐待の暴露や訴訟が次々と明らかになる中、[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] SBCの虐待改革実施タスクフォースは性犯罪者データベースの開発を継続すると発表した。[ 105 ] [ 106 ]
バプテスト信仰告白（BF&M）は、教団の教会の一般的な神学的見解を表しています。[ 107 ]大会は、1833年のニューハンプシャー信仰告白の改訂版として、1925年にBF&Mを初めて起草しました。大会は1963年にBF&Mを大幅に改訂し、1998年に家族に関する新しいセクションを追加するために修正し、2000年に再び改訂しました。1998年と2000年の変更は、特に教会における女性の役割に関して、多くの論争の対象となりました。[ 108 ]
BF&Mはニカイア信条のような信条ではありません。会員はそれに従う義務はなく、世界組織に属する教会や州大会もそれを信仰告白や教義として用いる義務はありませんが、多くの教会や大会は独自の声明を作成する代わりにそれを使用しています。[ 109 ]それにもかかわらず、主要な指導者、教団所有の神学校の教員、およびさまざまな宣教団体を通じて奉仕を希望する宣教師は、自分たちの実践、教義、説教がBF&Mと一致していることを確認しなければなりません。[ 110 ] [ 111 ]
2012年にライフウェイ・リサーチが教団の牧師を対象に行った調査では、教会の30%がカルヴァン主義または改革派と自認し、30%がアルミニウス主義またはウェスレー主義と自認していることがわかった。ライフウェイ・リサーチの社長エド・ステッツァーは、「歴史的に、多くのバプテスト派は自分たちをカルヴァン主義者でもアルミニウス主義者でもなく、どちらのカテゴリーにもうまく当てはまらない独自の神学的アプローチを持っていると考えている」と述べた。この調査では、牧師の60%が教団内でのカルヴァン主義の影響を懸念していることもわかった。[ 112 ]ネイサン・フィンは、カルヴァン主義をめぐる議論は「周期的に激しさを増して再燃している」とし、非カルヴァン主義者は「特にファウンダーズ・ミニストリーズの影響を懸念している」一方、カルヴァン主義者は「特にリバイバル運動とケズウィック神学の影響を懸念している」と書いている。[ 113 ]
歴史的に、この教派は異言やその他のカリスマ的信念を聖書の教えに合致するものとは考えていないが、BF&Mではこの件については言及されていない。2015年、国際宣教局は宣教師に対する異言の禁止を解除したが、異言を規範として教えるべきではないことを再確認した。[ 114 ]
この大会は、原理主義教会と穏健派教会を結集させるものである。[ 115 ]
BF&Mに加えて、教団は、地方教会の自治を肯定する立場表明も発表している。[ 8 ]協力宣教プログラムを教団に不可欠なものと位置づけている。[ 116 ]聖書が最終的な言葉ではあるが、信仰表明は聖書に照らして修正可能である。[ 117 ]宣教の機会のために教義やそのアイデンティティを損なうことなく、宣教における先住民の原則を尊重する。[ 118 ]信徒は、神と交信し、聖書を解釈し、キリストの名において奉仕する権利を、聖職者と同じ権利を有する。[ 119 ]「受胎の瞬間に、新しい存在、すなわち神の形に創造された人間が宇宙に入り、受胎の状況に関わらず保護されるべきである」。[ 120 ]結婚と性的親密さに関する神の計画は、一人の男性と一人の女性による生涯にわたる関係であり、同性愛を拒否する。聖書は婚外性行為を一切禁じていると理解していること[ 121 ] 、神の前で各人が責任を負うことを肯定していること[ 122 ]、そして女性は牧師を務める資格がないとされていること[ 123 ] 。
2022年、同団体は繁栄神学に反対する決議を採択した。同団体は繁栄神学を聖書のメッセージの異端的な歪曲とみなしている。[ 124 ]
南部バプテスト派の多くの人々の堕胎に対する立場は、時間の経過とともに大きく変化し、特定の状況下での容認から断固反対へと変化してきた。[ 125 ]
1971年、SBCは米国の堕胎法の緩和を求める決議を採択し、次のように述べた。[ 126 ]
さらに、我々は南部バプテスト派に対し、強姦、近親相姦、胎児の重度の奇形が明確に認められる場合、および母親の精神的、感情的、身体的健康に損害を与える可能性が慎重に確認された場合などの状況下で中絶を可能にする法案の制定に向けて尽力するよう求める。
1973年、「バプテスト・スタンダード・ニュース誌が行った世論調査によると、テキサス州のバプテスト教徒の90％が、州の堕胎法は厳しすぎると考えていることがわかった」[ 125 ] 。
この時代、南部バプテスト派の大多数は、教団内の少数の保守派を含め、中絶の権利の穏健な拡大を支持し、それを信教の自由の問題、聖書の非難の欠如、そして非干渉的な政府への信念の問題とみなした。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]南部バプテスト派と福音派のロー対ウェイド判決に対する最初の反応は、支持または無関心であり、彼らは圧倒的に反中絶運動を宗派的でカトリックの懸念事項と見ていた。1970年代半ばまでに、南部バプテスト派の中絶に関する意見を変えようとする運動が、彼らを中絶に大幅に反対する方向に傾け始めたため、これは変化し始めた。[ 127 ] [ 125 ]その期間に、SBCは他の面でも変化した。今日、SBCは中絶に強く反対している。[ 130 ]
公式には、この教派は性別役割の補完主義的見解を支持している。[ 131 ] 1970年代初頭、さまざまな「女性解放運動」に対する彼らの認識への反動として、[ 132 ]この教会は、他のいくつかの歴史的に保守的なバプテストグループとともに、[ 133 ]全体として「伝統的な性別役割」とみなしたものの適切性と優位性についての見解を主張し始めた。1973年、南部バプテスト連盟の年次総会で、代表者たちは次のような決議を採択した。「男は女のために作られたのではなく、女は男のために作られた。女は男の栄光である。男がいなければ女は存在しなかっただろう。」[ 134 ] 1998年、連盟は、1963年版のバプテスト信仰告白に、結婚に関する男性主導の理解を公式修正条項として追加した。第18条「家族」。 2000年に、男性のみの牧師職を支持する内容に修正し、執事職については言及しなくなった。[ 123 ] [ 135 ]
1984年、当時約250人の女性牧師がいたこの大会は、女性を牧会指導から排除することを肯定する決議を採択した。[ 136 ]
1987年以来、様々な地方協会や地域大会は、女性の牧会を認めた教会を、この問題に関する全国大会の介入なしに友好協力関係にない（あるいは「除名」する）教会とみなしてきた。[ 137 ]
2000年のBF&M条項は、牧師職を男性のみの領域と明確に定義することで、南部バプテスト連盟が女性牧師に反対する初めての公式見解となった。[ 138 ]組織に加盟する個々の教会は自治権を持っているため、教会は男性のみの牧師制を採用することを強制されることはない。[ 8 ]
女性を牧師として任命した教会の中には、地元の協会から除名されたところもあり、さらに少数の教会が所属する州の大会から除名された。[ 139 ] [ 140 ] 2023年2月、執行委員会は初めて、女性牧師を任命した5つの教会を友好協力関係にないと判断した。2023年6月、2つの教会がこの決定の見直しを求めたところ、年次大会の教会代表の88%が決定を支持することに投票した。[ 141 ] [ 142 ]アメリカン・リフォーマー誌は、2023年の大会では1,844人の女性牧師がいると推定した。[ 143 ]
教会の性別役割に関する立場や、牧師職への女性の参加に対する制限が明確になったことが、1991年に大会から離脱した協同バプテスト連盟に所属する会員たちの決定につながった。 [ 144 ]離脱した別の教派であるバプテスト同盟も、女性の叙任を認めている。
2000年のBF&Mは、エフェソの信徒への手紙5章21-33節における使徒パウロの勧告を補完主義的に解釈し、夫が頭となる権威構造を規定している。[ 145 ]
第18条 家族。夫と妻は共に神の形に創造された者であるため、神の前では同等の価値を持つ。結婚関係は、神がご自身の民とどのように関わられるかを示す模範である。夫はキリストが教会を愛したように妻を愛すべきである。夫には、家族を養い、守り、導くという神から与えられた責任がある。妻は、教会がキリストの頭としての権威に喜んで従うように、夫の奉仕的なリーダーシップに快く従うべきである。妻は夫と同様に神の形に創造された者であり、したがって夫と同等であるため、夫を敬い、家庭を管理し、次世代を育む上で夫の助け手として仕えるという神から与えられた責任がある。
南部バプテスト派／大宣教命令バプテスト派は、聖餐式と信者のバプテスマ（ラテン語で「私は信じる」を意味するクレド・バプテスマとも呼ばれる）という2つの儀式を遵守している。[ 7 ] [ 107 ]さらに、彼らは浸礼が唯一有効なバプテスマの方法であるという歴史的なバプテストの信仰を保持している。[ 7 ]バプテスト信仰とメッセージでは、バプテスマは従順の象徴的な行為であり、信者がイエス・キリストへの信仰を他の人々に証しするものだと説明されている。BF&Mはまた、バプテスマは会衆制教会の会員になるための前提条件であるとも述べている。[ 107 ]
BF&Mは記念主義[ 146 ]、すなわち主の晩餐は信者がキリストの死を記念し、キリストの再臨を待ち望む象徴的な服従行為であるという信念を堅持している[ 107 ] [ 146 ]。個々の教会は（会衆制と地方教会の自治に対する大会の信念のため）開かれた聖餐式または閉じられた聖餐式のどちらを行うか自由に選択できるが、ほとんどの教会は開かれた聖餐式を行っている。同じ理由で、主の晩餐の実施頻度は教会によって異なる。教会は一般的に四半期ごとに実施するが、一部の教会は毎月実施し、少数の教会は毎週実施している[ 147 ] 。この組織は伝統的に会員によるアルコール飲料の摂取に反対してきたため、ワインの代わりにブドウジュースが使用される[ 148 ] 。
ほとんどの信徒は、形式ばらず、定められた典礼を用いない、簡素な礼拝形式をとっている。礼拝の形式は、会衆が伝統的な礼拝を行うか、現代的な礼拝を行うか、あるいはその両方を組み合わせるかによって大きく異なり、主な違いは音楽と説教への応答の仕方にある。
どちらのタイプの礼拝でも、礼拝の開始時、説教の前、そして終了時に祈りが捧げられます。献金は、礼拝の途中または最後に行われます（電子金融システムの普及に伴い、一部の教会では、オンライン、電話アプリ、またはウェブサイトのリンクを通じて献金できるキオスクを設置しています）。応答形式の聖書朗読は一般的ではありませんが、特別な機会に行われることがあります。[ 149 ]
伝統的な礼拝では、音楽は通常、ピアノまたはオルガンの伴奏による賛美歌が特徴であり（教会は礼拝の好みの変化により、オルガンを段階的に廃止している）、時には特別なソリストや聖歌隊が登場する。小規模な教会では、実際の歌唱能力に関係なく誰でも聖歌隊に参加できるのが一般的だが、大規模な教会では、役割のオーディションに合格した人だけが参加できる。説教の後、応答の招き（祭壇への呼びかけと呼ばれることもある）が与えられることがある。人々は、イエス・キリストを主であり救い主として受け入れ、キリスト教の弟子としての歩みを始めたり、洗礼を求めたり、会衆への参加を申し出たり、職業的な奉仕に入ったり、その他の公に表明された決定を下したりすることで、この招きに応答することができる。[ 150 ]教会は特定の週末に洗礼を予定したり、（特に洗礼槽が備え付けられた建物では）洗礼を希望する人なら誰でもすぐに利用できるようにしている。
現代の礼拝では、一般的に賛美チームや同様の名前のグループがリードする現代的な歌が歌われ、フィーチャーされた歌手が歌います。聖歌隊はあまり一般的ではありません。最後に祭壇への招きがある場合とない場合があり、ない場合は、興味のある人はロビーにいる人に質問するように案内されます。洗礼式は通常、特定の特別なイベントとして予定されています。また、教会の会員になるには、教会の歴史、信仰、教会が達成しようとしていること、そして将来の会員に期待されることについての特定のクラスに定期的に出席するのが一般的です。議論の余地はありますが、教会は会員に「会員契約」への署名を求めることがあります。これは、将来の会員が特定の義務（メインの礼拝や小グループへの定期的な出席、定期的な献金（時には十分の一献金も要求される）、教会内での奉仕）を果たすことを約束する文書です。このような契約は非常に物議を醸すものであり、とりわけ、教会の懲戒を避けるために会員が自発的に会員資格を放棄することを認めない、あるいは場合によっては、教会の指導部の承認なしには（懲戒処分を受けていない場合でも）会員が全く脱退できないといった問題がある。[ 151 ]ダラス/フォートワースのある教会は、夫が児童ポルノを閲覧したことを認めた後、結婚の無効を求める許可を求めなかったために、そうしようとした会員に謝罪せざるを得なかった。[ 152 ]
同大会が発表した2026年の国勢調査によると、教会数は46,876、毎週の礼拝参加者数は430万人、会員数は12,331,954人であった。[ 166 ] [ 167 ]
世界的な大会には、1,161 を超える地方協会、41 の州大会、および米国の 50 の州と準州すべてをカバーするフェローシップがあります。[ 168 ]会員率が最も高い米国の 5 つの州は、テキサス州、ジョージア州、ノースカロライナ州、フロリダ州、およびテネシー州です。テキサス州は会員数が最も多く、推定 275 万人です。[ 169 ]テキサス州内では、これらの会員は、より伝統的なテキサス南部バプテスト大会と、より穏健で多様なテキサス・バプテスト総会に分かれています。テキサス・バプテスト総会、またはテキサス・バプテストは、ほとんどの州大会とは対照的に、主要な大会から財政的にも組織的にもより自治的です。
南部バプテスト派／大宣教命令バプテスト派は、協力プログラムを通じて、米国および世界中の数千人の宣教師を支援しています。
教会関係者や独立調査のデータによると、1990年以降、南部バプテスト教会の会員数はアメリカ人口に占める割合が減少している。[ 170 ]歴史的に見ると、この教団は2007年まで会員数を増やし続けてきたが、同年、純減で約4万人減少した。[ 171 ]総会員数は約1620万人で、同時期に横ばいとなり、3万8482人、つまり0.2%減少した。教団の健全性を示す重要な指標の一つは新規洗礼者数であり、過去8年間のうち7年間は毎年減少している。2008年現在会員数は1987年以来最低の水準に達した。[ 172 ]会員数は2008年から2012年にかけて減少を続けた。[ 173 ]大会の2014年の統計概要では、会員数が236,467人減少したことが記録されており、これは1881年以来最大の1年間の減少数である。[ 157 ] 2018年には、会員数が1989年以来初めて1500万人を下回り、30年以上ぶりの最低水準に達した。[ 174 ]
会員数と洗礼数の減少を受けて、SBCの研究者の中には、この大会を「衰退している教派」と表現する者もいる。[ 175 ] 2008年、SBCの元会長フランク・ペイジは、現状が続けば、大会に所属する教会の半数が2030年までに永久に閉鎖されるだろうと示唆した。 [ 176 ] 2004年のSBC教会の調査では、この評価が裏付けられ、SBC教会の70%で会員数が減少または横ばい状態にあることが判明した。[ 177 ]
会員数の減少については、2008 年 6 月の年次総会で議論されました。[ 178 ]組織の元研究員であるカート・ワトケは、自身の研究に基づいて、教会の衰退の 4 つの理由を指摘しました。非ヨーロッパ系グループによる移民の増加、主にヨーロッパ系アメリカ人 (白人) の教会の成長の鈍化、現在の会員の高齢化、そして教会生活に参加する若い世代の割合の減少です。[ 176 ]バプテスト派は少数派を引き付けるために十分な努力をしてこなかったと考える人もいます。[ 179 ]
一方、ミシシッピ州とテキサス州の州大会では、少数派会員の割合が増加していると報告されている。[ 179 ] 1990年には、教会の5%が非白人であった。2012年には、他の民族グループ（アフリカ系アメリカ人、ラテン系、アジア系）の教会の割合が20%に増加した。[ 66 ]少数派の教会の60%はテキサス州にあり、特にヒューストンとダラスの郊外に集中している。[ 66 ] 2020年には、提携教会の推定22.3%が非白人であった。[ 180 ]
SBC-GCBの会員数の減少は、これらの統計が示すよりも顕著である可能性があります。なぜなら、バプテスト教会は活動していない会員を名簿から削除する義務がないため、会員数が大幅に水増しされている可能性が高いからです。さらに、数百の大規模で中規模の教会が、アメリカ・バプテスト教会連合、バプテスト同盟、協同バプテスト連盟などの他のバプテスト団体に主な忠誠を移しましたが、大会の名簿には残り続けています。そのため、これらの教会はもはや年次大会に参加したり、最低限の財政的貢献以上のことをしたりしていないにもかかわらず、その会員は大会の合計数にカウントされています。[ 181 ]
保守的な傾向のため、グループが大会から脱退することもある。2000年11月6日、テキサス・バプテスト総会は、南部バプテスト神学校への拠出金を削減し、500万ドル以上をより穏健派とみなす3つの神学校に再配分することを決議した。[ 182 ]これらには、サンアントニオのヒスパニック・バプテスト神学校、ウェーコのベイラー大学ジョージ・W・トゥルーエット神学校、アビリーンのハーディン・シモンズ大学ログスドン神学校が含まれる。1980年代の論争以来、大会は米国南東部の穏健派および進歩派バプテストを対象とした20以上の神学または神学プログラムを設立した。テキサスに加えて、大会は1990年代にバージニア州、ジョージア州、ノースカロライナ州、アラバマ州に学校を設立した。これらには、リッチモンドのバプテスト神学校、アトランタのマーサー大学マカフィー神学部、ノースカロライナ州のウェイクフォレスト、ガードナーウェッブ、キャンベル神学校、サムフォード大学のビーソン神学校が含まれます。これらの学校は、米国同じ地域で運営されている神学校の入学者の横ばいと減少に寄与しました。テキサス州とバージニア州には、神学的アプローチが中道であると認識されている最大の州大会があります。[ 183 ]
2020年6月4日、同団体は会員数の減少を報告した。会員数の減少は13年連続となる。教会全体の会員数は2018年から2019年にかけて約2%減少し、14,525,579人となった。[ 184 ] 2022年には、さらに457,371人の会員を失い（1世紀以上で最大の減少）、13,223,122人となり、1970年代後半と同程度の水準となった。[ 185 ]
この教団には、地方教会、地方協会、州大会、全国大会の4つの組織レベルがあります。41の州大会またはフェローシップが提携しています。[ 19 ]
全国大会、州大会、地方協会は、教会が自発的に資源を出し合って宣教活動やその他の活動を支援する協力団体である[ 186 ] 。地方教会の自治というバプテストの基本原則と、教団の会衆制政治[ 8 ]のため、全国大会、州大会、地方協会のいずれも、地方教会に対して行政的または教会的な支配権を持たない。このような団体は、ある問題で地方教会を除名することはできるが、指導者や会員を解任したり、教会を閉鎖させたりすることはできない。全国大会は州大会や地方協会に対して権限を持たず、州大会も地方協会に対して権限を持たない。さらに、どの教会も他の教会に対して権限を持たない。教会は宣教活動として自発的に他の教会を監督することはできるが、他の教会はいつでも独立した教会になる権利を持つ。
第4条 権限：大会は、その領域において独立主権を有するが、教会、補助組織、協会、大会など、他のバプテスト団体に対していかなる権限も主張せず、また行使しようともしない。[ 187 ]
全国大会はテネシー州ナッシュビルに中央管理組織を置いている。その執行委員会は、全国大会が所有する神学校やその他の機関に対する権限と統制を行使する。
全国大会には、2008 年時点で約 10,000 の民族教会があった。[ 188 ]地方教会の自治へのコミットメントが、加盟教会内での聖職者による性的虐待の「繰り返される波」[ 189 ] [ 190 ]を止めるために、信徒や他の未成年者に対する性的犯罪で告発された聖職者の大会全体のデータベースを作成するという提案を執行委員会が拒否した主な理由であった。大会の研究および出版部門である Lifeway Christian Resources による 2009 年の調査では、ボランティアや教会の職員候補者の身元調査の 8 分の 1 で、就労を妨げる可能性のある犯罪歴が明らかになった。[ 191 ]
教団の信仰告白であるバプテスト信仰とメッセージ[ 107 ]は、地方教会の自治のため、教会や会員を拘束するものではありません（ただし、全国大会の職員や宣教師は、雇用または宣教支援の条件として、その見解に同意しなければなりません）。[ 8 ]政治的にも文化的にも、南部バプテスト派/大宣教命令派は保守的な傾向があります。ほとんどの人は同性愛行為と中絶に反対しています。[ 7 ]
一般的に、バプテスト派は聖書に基づく職務として牧師兼教師と執事の2つしか認めていない。1980年代初頭、大会は按手を必要とする職務を男性に限定する決議を正式に採択した。バプテスト信仰告白によれば、牧師の職務は新約聖書の記述に基づき男性に限定されている。[ 192 ]
毎年6月に2日間にわたって開催される年次総会は、協力教会からの代表者（「使者」と呼ばれる）で構成されます。使者は協議を行い、大会のプログラム、方針、予算を決定し、役員と委員会を選出します。協力教会は、大会関連団体への寄付額に関わらず、最大2名の使者を派遣できます。寄付額（ドル建てまたは教会の予算に対する割合）によっては、それ以上の使者を派遣することも可能ですが、どの教会からも最大12名の使者が派遣できます。
協力プログラム（CP）は、地域、国内、国際的な宣教活動を支援するための組織の統一的な資金調達および分配プログラムであり、提携教会からの寄付金がCPの資金となっている。[ 194 ]
2008 年 9 月 30 日に終了した会計年度において、教団の地方教会は 111 億ドルの寄付金を受け取ったと報告した。[ 195 ]このうち、約 5% にあたる 5 億 4800 万ドルを CP を通じて各州のバプテスト大会に送金した。[ 195 ]このうち、各州のバプテスト大会は 3 億 4400 万ドルを自らの活動のために留保した。各州の大会は、教団全体の宣教活動を支援するために、2 億 400 万ドルを全国 CP 予算に送金した。[ 195 ]
この教派は、バプテスト宣教師の派遣を支援するための宣教委員会を設立するために1845年に組織されました。ジョージア州アルファレッタにある北米宣教委員会（NAMB、当初は国内宣教委員会、後に国内宣教委員会として設立）は、米国とカナダで伝道と教会設立に携わる宣教師を支援しており、バージニア州リッチモンドにある国際宣教委員会（IMB、当初は海外宣教委員会）は、世界のその他の地域への宣教師を支援しています。
バプテスト・メンは、教団傘下の教会に所属する男性のための宣教団体であり、北米宣教委員会の傘下にある。
1888年に設立された女性宣教連合は、全国大会の補助組織であり、毎年行われる2つの大規模な宣教献金、すなわちアニー・アームストロング・イースター献金（北米宣教用）とロッティ・ムーン・クリスマス献金（国際宣教用）の実施を支援している。
北米宣教委員会の中で特に目立つ組織の一つが、南部バプテスト災害救援です。1967年、テキサス州の南部バプテストのボランティアの小グループが、小型の「バディバーナー」で調理した温かい食事を提供して、ハリケーン・ビューラの被災者を支援しました。2005年には、ボランティアが166件の災害に対応し、17,124,738食を準備し、7,246軒の家を修理し、13,986の庭から瓦礫を撤去しました。 [ 196 ]南部バプテスト災害救援は、食料、水、託児、通信、シャワー、洗濯、修理、再建、その他危機後の生活の再開と福音のメッセージに貢献する不可欠な有形物資など、さまざまな種類の支援を提供しています。すべての支援は個人とコミュニティに無料で提供されます。SBC DRのボランティアキッチンは、大規模災害時に赤十字が配布する食料の多くを準備しています。[ 197 ]
SBCには、南部バプテストキリスト教学校協会に加盟する様々な小中学校がある。[ 198 ]
SBCには複数の提携大学がある。[ 199 ]
全国大会は、聖職者養成を専門とする6つの神学校を直接支援している。[ 200 ]
全国大会傘下のその他の注目すべき組織には以下が含まれる。
設立以来現在に至るまで、この組織は幾度となく深刻な内部対立を経験してきた。
1850年代から1860年代にかけて、若い活動家グループが、初期の慣習、いわゆるランドマーク主義への回帰を訴えた。他の指導者たちは彼らの主張に反対し、バプテスト教会はこの問題で分裂した。最終的に、意見の相違はゴスペル・ミッションズとアメリカ・バプテスト協会（1924年）の設立、そして多くの無所属の独立教会の設立につながった。ある歴史家は、関連するジェームズ・ロビンソン・グレイブスとロバート・ボイト・クロフォード・ハウエルの論争（1858～60年）を、20世紀後半の原理主義者と穏健派の分裂以前の教派に最も大きな影響を与えた論争と呼んだ。[ 203 ]
1896年から1899年にかけてのウィットシット論争において、[ 204 ]南部バプテスト神学校の教授であるウィリアム・H・ウィットシットは、以前の考えとは異なり、イギリスのバプテストは1641年まで浸礼による洗礼を始めておらず、当時アナバプテストと呼ばれていた一部の人々が浸礼を実践し始めたと主張した。これは、一部のランドマーク派が主張したように、初期バプテストの実践であった浸礼の考え方に反するものであった。
19 世紀から 20 世紀の大半にかけて、この組織は南部の政治に対する態度を反映して、白人至上主義、人種隔離、南部連合、そして失われた大義を支持した。[ 11 ] [ 205 ]また、この組織は聖書を引用して異人種間の結婚を「忌まわしいもの」として非難した。[ 205 ] 1970 年代後半から、保守的な運動が組織を支配し始めた。1990 年代までに、この運動は SBC の指導部を支配することに成功した。1995 年、SBC は人種差別と白人至上主義の歴史を公式に非難した。[ 70 ] 21 世紀に入り、初の黒人会長が選出された後、SBC は「大宣教命令バプテスト」という表現を採用し、白人至上主義の歴史や論争から自分たちを切り離したいと願ういくつかの教会で広く使われるようになった。[ 30 ] [ 31 ] 2008年までに、SBCの教会の約20%がアフリカ系アメリカ人、アジア系、ヒスパニック系、またはラテン系が多数派となり、教団の人種的多様性の高まりを反映した。SBCに協力している教会には、推定100万人のアフリカ系アメリカ人会員がいた。[ 16 ] 2018年までに、教団は黒人会員を増やし、アフリカ系アメリカ人の指導者を増やすことを推奨する決議を可決した。[ 66 ]
南部バプテスト連盟の保守派の復活（1970年頃～2000年）は、全国大会の資源とイデオロギー的方向性の支配をめぐる激しい闘争であった。[ 206 ]
1961年7月、カンザスシティのミッドウェスタン・バプテスト神学校のラルフ・エリオット教授は、聖書の無謬性を否定する著書『創世記のメッセージ』を出版した。[ 207 ] 1970年代には、他の大会神学校の教授たちもリベラルなキリスト教の疑いをかけられた。
これらの出来事を受けて、ポール・プレスラー判事とペイジ・パターソン牧師が率いる牧師グループが、教会の会議で大会の方針をより保守的な方向に導くよう運動した。[ 208 ]このグループの候補者であるエイドリアン・ロジャースは、1979年の年次総会で大会会長に選出された。選挙後、組織の新しい指導者たちは、南部バプテスト連盟のすべての機関の指導者を、より保守的だと自称する人々に交代させた。その発起者たちはこれを「南部バプテスト連盟の保守派の復活」と呼んだが、穏健派の反対者たちは「原理主義者の乗っ取り」と呼んだ。[ 209 ]
1978年から1994年までサウスウェスタン・バプテスト神学校の学長を務めたラッセル・H・ディルデイ[ 53 ] [ 210 ]は、この再興は南部バプテストの交わりを分裂させ、「（論争）よりもはるかに深刻」であると述べ[ 211 ] 、 「時には好戦的な性格を帯びる、自己破壊的で、論争的で、一方的な確執」と呼んだ[ 211 ] 。 1979年以来、南部バプテストは穏健派と保守派の2つの主要なグループに二極化していた。1979年のSBC年次総会における代議員の保守派多数派の投票を反映して、新しい全国組織役員は、南部バプテスト機関のすべての指導者を、おそらくより保守的な人々（反対者からはしばしば「原理主義者」と呼ばれる）に置き換えた[ a ] [ 212 ] 。
1984年、このグループは女性を牧師の指導者から排除する決議の可決に深く関与した。[ 136 ]
1987年、一部の教会は、指導部を支配している原理主義者を批判し、バプテスト同盟を設立した。[ 213 ]穏健派の教会グループも、同じ理由に加え、女性の聖職に反対していることから、この教団を批判し、1991年に協同バプテスト連盟を設立した。 [ 214 ] [ 215 ]
2019年、執事ポール・プレスラーによる性的虐待疑惑と、元学長ペイジ・パターソンによる性的虐待隠蔽のスキャンダルを受けて、サウスウェスタン・バプテスト神学校は、2011年に開設されたマクゴーマン礼拝堂から、彼らを「保守主義の復活」の担い手として描いたステンドグラスの窓を撤去した。[ 216 ]
1976年以来、この条約は男性と女性の間の結婚のみを支持し、同性婚に反対する決議を22件採択している。[ 217 ]
1992年以来、全国大会はLGBTQの包容を支持する様々な教会を「除名」してきた。[ 218 ] 2018年には、コロンビア特別区バプテスト大会がこの理由で除名された。[ 219 ]
2025年6月10日、ダラスで開催された年次総会で、大会は同性婚の法的権利を覆すための活動を行うことを圧倒的多数で可決した。[ 220 ] SBCが加盟教会の代表者にこのようなことを求めたのはこれが初めてだった。[ 221 ]同じ決議は「トランスジェンダー・イデオロギー」に反対した。[ 220 ]「神が定めた性別、結婚、家族に関する計画を通して道徳的明晰さを回復することについて」と題されたこの決議は、ケンタッキー州の神学校の倫理学者アンドリュー・T・ウォーカーによって書かれた。[ 221 ]
2020年11月までに、6人の大会神学校長は批判的人種理論を「聖書に反する」と呼び、人種差別に対処するために世俗的な考え方に頼るべきではないことを強調した。[ 222 ]アフリカ系アメリカ人の4つの教会は、指導部によるこの問題に関する過激な声明を受けてSBCを脱退した。[ 223 ]
連盟は、その領域において独立主権を有していますが、教会、補助組織、協会、または大会など、他のバプテスト団体に対して権限を主張したり、行使しようと試みたりすることはありません。
キリストの民は、必要に応じて、神の国の偉大な目的のために協力関係を最も確実にできるような協会や大会を組織すべきである。このような組織は、互いに、あるいは教会に対して何の権限も持たない。これらは、私たちの民のエネルギーを最も効果的な方法で引き出し、組み合わせ、方向付けるために設計された、自発的かつ諮問的な団体である。
多くの点で、バプテスト派は1800年代のアメリカ国民の浮き沈みを映し出す鏡となった。したがって、バプテスト派は南北戦争以前の時代における国民的アイデンティティを理解するための優れた手がかりとなる。
新組織の創設者たちは、聖書によれば奴隷制度は天の制度であると主張した。彼らは、黒人は聖書の人物ハム、ノアの呪われた息子の子孫であり、したがって彼らの服従は神によって定められたものであるという考えを推し進めた。
3年後、バプテスト・スタンダード・ニュースジャーナルが行った世論調査では、テキサス州のバプテスト派の90%が、州の堕胎法は厳しすぎると考えていることがわかった。堕胎の権利への支持は、神学的に穏健派やリベラル派に限られたものではなかった。1970年代初頭のニューオーリンズ・バプテスト神学校では、後に州大会の会長や著名な教会の牧師となる保守的な学生の中には、母親の命を救う以外の理由で堕胎を支持する者もいた。
1978年、連邦政府が義務付けた学校統合命令を回避しようとする南部白人の子供たちのための「セグアカデミー」と呼ばれる隔離された私立学校を運営する教会に課税するというIRSの提案に対する敵対的な反応は、モラル・マジョリティの創設を通じて、生まれ変わった信者や福音派の信者を動員する機会を提供した。スチュワートが主張するように、ヴィゲリー、ウェイリッチらは、より多くの支持者を結集できるような争点を見つけようと決意していた。長く激しい議論の末、彼らはある合意に達した、とスチュワートは書いている。「彼らは、この時代の政治的難問を解く鍵となる、驚くべき一つの言葉にたどり着いた。それは『中絶』だった。」
聖餐は、会員が贖い主の死を記念し、再臨を待ち望む、象徴的な服従の行為です。
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