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サムエル[ a ]は、ヘブライ語聖書の物語において、聖書の士師からサウルによる統一イスラエル王国への移行、そして再びサウルからダビデへの王政の移行において重要な役割を果たす人物である。彼はユダヤ教、キリスト教、イスラム教において預言者として崇敬されている。ユダヤ教聖書/旧約聖書における役割に加えて、サムエルはユダヤ教のラビ文学、キリスト教の新約聖書、そしてコーランの第2章（ただし、本文では彼の名前は言及されていない）にも登場する。また、 1世紀のユダヤ人学者ヨセフスによって書かれた『ユダヤ古代誌』の第5巻から第7巻にも登場する。彼はサムエル記上9章9節で初めて「預言者」と呼ばれている。
サムエルの母はハンナ、父はエルカナであった。エルカナはズフ地方のラマタイムに住んでいた。[ 4 ] [ 5 ]彼の系図はコハト族の系図（歴代誌上6:3-15）や、彼の孫と思われるエズラ人ヘマンの系図（歴代誌上6:18-33）にも見られる。
歴代誌の系図によると、エルカナはレビ人であったが、この事実はサムエル記には記されていない。レビ人であるエルカナがエフライム人と呼ばれたという事実[ 6 ]は、レビ人がユダに属するという呼称（例えば士師記17:7）と類似している[ 7 ] 。
サムエル記上 1:1-28 によると、エルカナにはペニンナとハンナという二人の妻がいた。ペニンナには子供がいたが、ハンナにはいなかった。それでもエルカナはハンナを贔屓した。嫉妬したペニンナはハンナに子供がいないことを責め、ハンナはひどく心を痛めた。エルカナは敬虔な人で、定期的に家族を連れて聖地シロへ巡礼に出かけた。[ 8 ]
ある時、ハンナは聖所に行き、子供を授かるよう祈りました。涙ながらに、子供を授かったら、その子をナジル人として神に捧げると誓いました。[ 8 ] シロの聖所の戸口の柱のふもとに座っていたエリは、ハンナが独り言を呟いているのを見て、酔っていると思ったのですが、すぐに彼女の動機と正気を確信しました。エリはシロの祭司であり、古代イスラエルで王政が始まる前の最後のイスラエル人の士師の一人でした。彼はサムソンの死後、指導者の地位を引き継ぎました。 [ 9 ]エリはハンナを祝福し、ハンナは家に帰りました。その後、ハンナは妊娠し、後にサムエルを産み、神の慈悲と忠実さを賛美しました。
サムエル記上 1:20 によると、[ 10 ]ハンナは子供を授かるよう神に祈ったことを記念して、サムエルと名付けました。「…[彼女は]彼の名をサムエルと名付け、『主にお願いしたから』と言いました」（KJV）。サムエルという名前（ヘブライ語: שְׁמוּאֵל Šəmūʾēl、ティベリア語: Šămūʾēl ）は、ヘブライ語の Śāmū (שָׂמוּ) [ 11 ] + ʾĒl [ 12 ]から構成されているようで、「神が置いた」または「神が配置した」という意味です。この意味は、神が子供を子宮に置く/配置するという考えと、ハンナがサムエルをナジル人として神に捧げたという考えに関連しています。ヘブライ語の śāmū は、同じ意味を持つアッカド語のšâmū (𒊮𒈬) とも関連しています。 [ 13 ]しかし、サムエル記上 1:20 の説明からすると、ヘブライ語の שְׁאִלְתִּיו מֵאֵל (現代ヘブライ語: Šəʾīltīv mēʾĒl、ティベリアヘブライ語: Šĭʾīltīw mēʾĒl )の短縮形から来ているようで、「私は神から彼を頼んだ/借りた」という意味です。[ 14 ] [ 15 ]さらに短縮されて שָׁאוּל מֵאֵל ( Šāʾūl mēʾĒl、「神に頼んだ/借りた」 ) となり、[ 16 ]最終的に שְׁמוּאֵל ( Šəmūʾēl/Šămūʾēl ) に縮約された。この意味は、ハンナがサムエルをナジル人として神に捧げたことにも関係している。[ 17 ]
サムエルはシロの神殿でエリの下で働いていた。ある夜、サムエルは自分の名前を呼ぶ声を聞いた。1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスによれば、サムエルは12歳だった。[ 18 ]サムエルは最初、その声がエリから来ていると思い、エリのところへ行って何用か尋ねた。しかし、エリはサムエルを寝かせた。これが3回繰り返された後、エリはその声が主の声だと気づき、サムエルにどう答えるべきかを教えた。
主があなたを召されるなら、「主よ、お話しください。しもべは聞いております」と言いなさい。[ 19 ]
サムエルが答えると、主はエリの息子たちの悪行によって彼らの王朝が滅びる運命にあると告げた。[ 4 ]翌朝、サムエルはエリにその知らせを伝えるのをためらったが、エリは主から告げられたことを正直に話すようにサムエルに頼んだ。知らせを受けたエリは、ただ主が正しいと思われることをなさるべきだと言っただけだった。
サムエルは成長し、「ダンからベエルシェバに至る全イスラエル」は、サムエルが主の信頼できる預言者であることを知るようになった。[ 20 ]英国国教会の神学者ドナルド・スペンス・ジョーンズは、「こうして、サムエルを神から遣わされた指導者として認める適切な時が来たとき、すべての民の心は徐々に準備されていった」と述べている。[ 21 ]
サムエルがシロで幼少期を過ごしていた頃、ペリシテ人はエベン・エゼルでイスラエル人に決定的な敗北を与え、その地をペリシテ人の支配下に置き、聖所の契約の箱を奪い取った。契約の箱が奪われ、息子たちが亡くなったという知らせを聞いたエリは、倒れて死んだ。ペリシテ人が契約の箱を所有してから7か月が経ち、災難や不幸に見舞われた後、彼らは契約の箱をイスラエル人に返還することにした。[ 9 ]
ブルース・C・バーチによれば、サムエルは、イスラエルがペリシテ人に敗北し占領された間、イスラエル人の宗教的遺産とアイデンティティを維持する上で重要な人物であった。「サムエルが、通常は一人の人物に集中しない役割（祭司、預言者、裁判官）において権威を行使することは可能であり、必要であったかもしれない。」[ 22 ]
20年間の迫害の後、預言者として国民的な名声を得ていたサムエル（サムエル記上3:20）は、民をミツパの丘に召集し、ペリシテ人に対して彼らを率いて戦った。新たに集結したイスラエル軍を攻撃するためにミツパに進軍してきたペリシテ人は、完敗を喫し、恐怖に駆られて逃走した。退却するペリシテ人はイスラエル人によって虐殺された。聖書には、サムエルが戦場跡に大きな石碑を建てて記念碑としたと記されており、その後、長い平和が続いた。
サムエルは当初、二人の息子ヨエルとアビヤを後継者に指名したが、エリの息子たちと同様に、サムエルの息子たちも賄賂を受け取り、裁きを歪めたため、ふさわしくないことが判明した。イスラエル人は彼らを拒絶した。ペリシテ人などの他の部族からの外部の脅威のため、部族の指導者たちは、より統一された中央政府が必要であると判断し、[ 23 ]他の国々のようになれるように、サムエルに王を任命するよう要求した。サムエルはこれを個人的な拒絶と解釈し、最初は応じるのをためらったが、神の啓示によって安心した。[ 22 ]彼は、そのような決定の潜在的な悪影響について人々に警告した。サウルと彼のしもべが父の失くしたロバを探していたとき、しもべは近くにいるサムエルに相談することを提案した。サムエルはサウルが将来の王であると認識した。
サムエルは引退直前にギルガルで民衆を集め、別れの演説[ 24 ]または戴冠演説[ 25 ]を行い、預言者や裁き人が王よりも重要であること、王は責任を問われるべきであること、そして民衆は偶像崇拝、すなわちアシェラやバアルの崇拝に陥ってはならないことを強調した。サムエルは、民衆が従わなければ、神は民衆を外国の侵略者に服従させると約束した。列王記上11:5、33 [ 26 ]と列王記下23:13 [ 27 ]は、イスラエル人が後にアシェラ崇拝に陥ったことを記している[ 28 ] 。
サウルがペリシテ人との戦いの準備をしていた時、サムエルは、遅れて到着するはずだった自分の到着を待たずに戦い前のいけにえを捧げようとしたサウルを非難した。そして、サウルの統治下では王朝の継承は起こらないだろうと予言した。
サムエルはまた、申命記25:17-19の命令に従ってアマレク人を「完全に滅ぼす」ようにサウルに指示した。[ 29 ]
アマレク人との戦いの最中、サウル王はアマレク人の王アガグと彼らの最良の家畜を助けた。サウルはサムエルに、アマレク人の羊と牛の最良のものを助けたのは、それらを主に捧げるつもりだったからだと告げた。これは、サムエルが告げた主の命令、「…彼らの持ち物をすべて滅ぼし尽くし、彼らを容赦してはならない。男も女も、乳飲み子も、牛も羊も、らくだもろばも殺せ」（サムエル記上 15:3、KJV）に違反していた。サムエルはサウルの不従順を問い詰め、神が彼を王にしたのだから、神は彼を王から引きずり下ろすこともできると告げた。そしてサムエルはアガグを処刑した。サウルはその後、サムエルを生きている姿で二度と見ることはなかった。[ 30 ]
その後、サムエルはベツレヘムへ行き、密かにダビデを王として油を注いだ。後に、嫉妬深いサウルがダビデを殺害しようとした際、サムエルはダビデを匿った。
聖書の記述では、サムエルはラマに埋葬されたとされている。[ 31 ]伝承によれば、この埋葬地はヨルダン川西岸のナビー・サムウィル村にあるサムエルの墓と同一視されている。[ 32 ] [ 33 ]
サムエルの死後しばらくして、サウルはエンドルの魔女に命じてシェオルからサムエルの霊を呼び出させ、これから起こる戦いの結果を予言させた（サムエル記上28:3-24）。サムエルは自分が呼び戻されたことに腹を立て、主は自分を見捨てたとサウルに告げた。
聖書ではエンドルの魔女は匿名のままだが、ラビのミドラシュでは彼女はアブネルの母ゼパニヤであったと主張している（ヤルク、サムエル記140、ピルケ・ラビ・エルより）。ここで超自然的な出現が描写されていることは、サムエルが死んで埋葬されたという記述が繰り返し強調されていることから推測される（サムエル記上25章1節、28章3節）。これにより、召喚された時にサムエルがまだ生きていたという仮定は否定される（トセフタ、ソタ、11章5節）。それでも、ラビによれば、死後最初の12ヶ月間は霊が遺体の近くに漂っているため、彼は召喚された。（シャバット152b）。この物語の出来事に関連して、ラビたちは、死霊術師は霊を見るが、その声を聞くことはできず、霊を呼び出す者は声を聞くが、見ることができない、傍観者は聞くことも見ることもできないという理論を展開した（Yalḳ.、lc、RedaḳとRaLBaGの注釈）。サムエルを見た女性の叫び声は、彼が予想していたように水平ではなく、直立したという、通常とは異なる立ち上がり方をしたためであった（第14節のὄρθιονを参照）。[ 34 ]
預言者サムエルの誕生物語は、サムエル記上1章1-28節に記されている。この物語では、サムエルの母ハンナがヤハウェに息子を願い、シロの聖所でその子を神に捧げる様子が描かれている。この箇所は、サウルの名前の語根を巧みに利用しているように見え、 「 hu sa'ul le-Yahweh」（彼はヤハウェに捧げられた）という句で終わっている。ハンナは生まれた息子をサムエルと名付け、「神に願ったから」と説明している。しかし、サムエルという名前は「神の名」（あるいは「神に聞かれた」「神に告げられた」）という意味にもなり得る。語源や名前の語根への言及は、むしろサウルに当てはまるように思われる。そのため、多くの学者は、この物語は元々はサウルの誕生を描いたものであり、ダビデとサムエルの地位を、先代の王の地位を犠牲にして高めるために、サムエルに与えられたものだと主張している。[ 35 ]あるいは、ナダブ・ナアマンは、動詞の語根sh-'-lは実際にはサムエルが生まれた場所である「シロ」という名前と関係があると主張している。[ 36 ]
一部の著者は、聖書のサムエル記は二つの異なる役割の描写を組み合わせたものだと考えている。
史料批判的研究によれば、これら二つの役割は異なる史料に由来し、後にそれらが組み合わされてサムエル記が形成されたと考えられている。最も古い史料は、サムエルをラマの地元の預言者として描き、彼が密かにサウルを王として油注ぎしたとしている。一方、後者の史料は、サムエルを国民的指導者として描き、国民議会の前で渋々サウルを王として油注ぎしたとしている。後者の史料は、一般的に共和制史料と呼ばれている。これは、王政（特にサウルの行動）を貶め、宗教的人物に好意的であるためである。これに対し、もう一つの主要な史料である王政史料は、王政を好意的に扱っている。王政史料では、サウルはサムエルの予言ではなく、軍事的勝利による国民の歓呼によって王に任命されたとされている。資料間のもう一つの違いは、共和派の資料では、恍惚状態の預言者たちがサムエルに導かれたのではなく、サムエルからある程度独立した存在として扱われている点である（サムエル記上 9:1 以降）。[ 37 ]
サムエルがラマからベテル、ギルガル（エバルとゲリジムの間のギルガル）、ミツパを経てラマに戻るという年間の巡回中に（聖書の）裁判官としての職務を遂行したと描写されている箇所（サムエル記上 7:15-17）は、ラマとベテルの間の棕櫚の木の下から裁きを下していたデボラによって予兆されている。 [ 38 ]資料批判的研究では、これはサムエルの二つの描写を調和させることを目的とした編集であると考えられることが多い。[ 39 ]
サムエル記では、サムエルが聖所で犠牲を捧げ、祭壇を建造し聖別したと様々に記述されている。祭司法典／申命記法典によれば、これらの行為を行うことが許されていたのはアロンの祭司／レビ人（根拠となる伝承によって異なる）のみであり、ナジル人や預言者であるだけでは不十分であった。サムエル記と列王記には、王や預言者がこの規則に従わなかった例が数多くあるが、批判的な学者の中には、これらの問題の調和を求めて他の文献に目を向ける者もいる。歴代誌では、サムエルはレビ人として記述されており、この状況は是正されている。しかし、批判的な学問では、歴代誌はサムエル記と列王記を後世の宗教的感覚に合わせるために編集しようとした試みであると広く見なされている。聖書の律法典の多くはサムエル記よりも後に成立したと考えられているため（文書仮説によれば）、歴代誌は宗教的な動機に基づいて主張を行っていると考えられる。現代の学説のほとんどによれば、歴代誌上4章のレビ人の系図は歴史的事実ではない。[ 40 ] [ 39 ]
聖書資料批評の文書仮説によれば、「申命記史家」が前預言書（ヨシュア記、士師記、サムエル記上・下、列王記上・下）を編集したとされているが、申命記史家はサムエルをヨシュアのように、現実離れした人物として理想化した。例えば、サムエルの父エルカナはズフ、具体的にはエフライム族の領地の一部であったラマタイム・ゾフィム出身とされているが、歴代誌上は彼がレビ人であったと述べている。[ 41 ]サムエルは士師記の士師のように軍を率いる士師として描かれ、司法機能も行使している。サムエル記上12:6-17では、イスラエルを救うために神から遣わされた士師としてサムエルを描写する演説が、申命記史家によって書かれた可能性がある。[ 42 ]サムエル記上 9:6-20 では、サムエルは地元の「預言者」として描かれています。文献学によれば、申命記史家はこのサムエルの見方を維持しつつ、彼を「イスラエルが神との契約を守れなかったことを最初に明らかにした預言者」として位置づけています。[ 42 ]申命記史家にとって、サムエルはモーセの延長であり、預言者、裁き人、祭司としてのモーセの役割を引き継いだ人物であったため、歴史上のサムエルの本質は不明確です。[ 42 ]
エレミヤ書[ 43 ]と詩篇の一つ[ 44 ]によると、サムエルは神に深く帰依していた。古典的なラビ文学では、サムエルはモーセと同等以上の存在であり、神が直接サムエルに語りかけたため、サムエルは幕屋に行って神の声を聞く必要がなかったと付け加えている[ 45 ] 。ラビたちはまた、サムエルは非常に聡明であったと述べている。彼は、ハラハーでは祭司が血を持参することだけを求めているので、一般人が犠牲を屠殺するのは正当であると主張した[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]。多くの古典的なラビから否定的に見られていたエリは、サムエルのこの論理に反応し、技術的には正しいが、エリ（彼の師）が同席している時に合法的な発言をしたサムエルは死刑に処されるべきだと主張したと言われている[ 48 ] 。
古典ラビたちは、サムエルを聖書に表面的に描かれているよりもはるかに同情的な人物として扱っている。彼の年一回の巡回は、人々が彼のもとへ旅をする手間を省きたいという彼の願いによるものだと説明されている。サムエルは非常に裕福で、巡回に家族全員を連れて行ったため、誰かの歓待に頼る必要がなかったと言われている。サウルが神の寵愛を失ったとき、サムエルは深く悲しみ、早老したと描写されている。[ 49 ]
キリスト教徒にとって、サムエルは預言者、裁き人、イスラエルの賢明な指導者とみなされ、神への約束を果たした模範として扱われています。カトリック、東方正教会、ルーテル教会の暦では、彼の祝日は8月20日です。[ 51 ]アルメニア使徒教会の聖人暦では、7月30日に聖なる先祖の一人として記念されています。コプト正教会では、預言者サムエルの出発の記念はパオニ月9日に祝われます。
牧師であり作家でもあるハーバート・ロッキヤーをはじめとする人々は、サムエルの預言者、祭司、統治者という三つの役職を併せ持つことにキリストの予型を見出している。[ 52 ]
サムエル（アラビア語: صموئيل または شموئيل 、ローマ字表記: Šamūʾīl または Ṣamūʾīl）は、イスラム教において預言者および予言者とみなされている。イスラム教におけるサムエルの物語は、特に彼の誕生とタルートの油注ぎに焦点を当てている。彼の物語の他の要素は、イスラエルの他の預言者の物語と一致しており、解釈によれば、サムエルは偶像崇拝に反対する説教を行った。彼はクルアーンでは名前で言及されていないが、スーラ アル・バカラ2:246で言及されている可能性がある。[ 53 ] [ 54 ]
イスラム教の物語では、モーセの後のイスラエル人は国を統治する王を望みました。そこで神は預言者サムエルを遣わし、タルトをイスラエル人の最初の王として油注ぎました。しかし、イスラエル人は新しく任命された王を嘲笑し、罵りました。なぜなら、彼は生まれながらにして裕福ではなかったからです（Q 2:247）。しかし、タルトをサウルと仮定すると、ヘブライ語聖書とは対照的に、クルアーンはサウルを大いに称賛し、彼が偉大な精神的および肉体的強さを授けられていたと述べています。クルアーンの記述では、サムエルはタルトの王権のしるしは契約の箱がイスラエル人の元に戻ってくることだと預言しています。[ 55 ]
バハイ信仰の中心人物であるアブドゥル・バハーは、エゼキエルと並んで、サムエルをイスラエルの家の真の預言者の例として挙げている。[ 56 ]
サミュエルを演じた俳優には、1985年の映画『キング・デイビッド』のデニス・クイリー、1997年のテレビ映画『デイビッド』のレナード・ニモイ[ 57 ]、2009年のテレビシリーズ『キングス』のイーモン・ウォーカー[ 58 ]、2016年のテレビシリーズ『王と預言者』のモハメド・バクリ[ 59 ] [ 60 ] 、 2025年のテレビシリーズ『ハウス・オブ・デイビッド』のスティーブン・ラング[ 61 ]などがいる。
帰属
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。イーストン、マシュー・ジョージ（1897）。「サムエル」。イーストンの聖書辞典（新改訂版）。T.ネルソン・アンド・サンズ。 
ウィキメディア・コモンズにある、聖書に登場する人物サムエルに関するメディア