
「富」[ 1 ]、より一般的には「富の福音」[ 2 ]として知られるこのエッセイは、アンドリュー・カーネギーが1889年6月に書いたもので[ 3 ] [ 4 ]、自力で富を築いた新興上流階級の慈善活動の責任について述べている。この記事は、アメリカのエスタブリッシュメント向けの意見誌であるノース・アメリカン・レビューに掲載された。その後、「富の福音」としてパル・モール・ガゼットに掲載された。
カーネギーは、富の不平等という新たな現象に対処する最善の方法は、富裕層が余剰資金を責任を持って思慮深く使うことであると提唱している(これはノブレス・オブリージュの概念に似ている)。このアプローチは、富が相続人に受け継がれる伝統的な遺贈(家産)や、公共目的のために国に遺贈されるといった他の形態の遺贈とは対照的である。慈善活動の歴史家であるベンジャミン・ソスキスは、この記事を現代慈善活動の「原典」と呼んでいる。 [ 5 ]
カーネギーは、余剰の富は富裕層によって慎重に管理されるときに最も有効に活用される(すなわち、社会に最大の純利益をもたらす)と主張した。また、カーネギーは、贅沢、無責任な支出、自己満足といった形で資本を浪費することに反対し、富裕層と貧困層の格差を縮小するために、生涯を通じて資本を適切に管理することを奨励した。その結果、富裕層は「怠惰な者、酔っぱらい、不適格な者」を助長するような方法ではなく、責任を持って富を管理すべきであると主張した。
35歳の時、カーネギーは自分の財産を制限し、余剰分を慈善事業に寄付することを決意した。彼は富ではなく善行で記憶されることを強く望んでいた。彼は「急進的な」慈善家となった。富に関する考えを発表する前に、彼は自分の好きな慈善事業に寄付を始め、まず故郷のダンファームリンに公衆浴場を寄贈した。[ 6 ]カーネギーは、貧しい人々が自分の富から恩恵を受けられるように生きようと努める中で、自分の考えを一般の人々と共有する必要があると考えた。
『富の福音』は、勤勉と忍耐が富につながると主張している。
カーネギーの哲学は、巨額の財産を相続した人々が、それを育み増やすよりも、放蕩な生活に浪費してしまうことが多いという観察に基づいている。たとえ財産を慈善団体に遺贈したとしても、それが賢明に使われる保証はない。なぜなら、本人の指示下にない慈善団体が、本人の意向に従って資金を使う保証はないからだ。カーネギーは、人々を貧困状態に留めるような慈善寄付を批判し、受益者が自らを向上させる機会を生み出すような、新たな寄付のあり方への転換を強く訴えた。その結果、寄付金は単に消費されるだけでなく、一族全体にさらなる富を生み出すことになるだろう。
カーネギーは著書『富の福音』の中で、蓄積された富と資本を、それらが生まれたコミュニティに分配する方法を考察している。彼は、派手な生活や私的な財産の蓄積は間違っていると説いている。彼は、亡くなった億万長者の遺産に対する英国の高額な税金を称賛し、「国家は、死後、遺産に重税を課すことで、利己的な億万長者の価値のない人生を非難している。各国がこの方向へさらに進むことが望ましい」と述べている。[ 1 ]
カーネギーは、富裕層の義務は質素な生活を送ることであり[ 7 ]、余剰資金は社会に再循環させてより大きな善を支えるために使うのが最善であると明言している。彼は貴族的な相続の連鎖を否定し、扶養家族は労働によって大幅に節度を保ちながら支えられるべきであり、余剰資産の大部分は地域社会の豊かさのために使われるべきだと主張している。余剰資産が死ぬまで保有される場合、彼はそれを国家が段階的に徴収することを提唱している。「実際、富裕層の財産のうち、死後に国家を通じて公共に帰属する割合に上限を設けることは困難であり、あらゆる手段を講じて、扶養家族への適度な金額にはゼロから始め、金額が増加するにつれて急速に増加し、最終的には億万長者の蓄財の少なくとも半分が国家の私的金庫に入るまで、そのような税金を課すべきである。」[ 1 ]
1892年にカーネギー製鉄会社が労働組合を解体した際、カーネギーは富裕層向けの新しい教義に焦点を当てることで責任を回避した。ホームステッド・ストライキは、 300人のピンカートン警備員と鉄鋼労働者および支持者の群衆との対決で終わり、銃撃戦に発展した。この事件で労働者7人と警備員3人が死亡、さらに多数が負傷した。この事件は世界中で報道され、当時スコットランドに滞在していたカーネギーに記者が接触した。質問を受けたカーネギーは、暴力行為を「嘆かわしい」と述べたものの、それ以外は知らないと主張し、「私は事業の積極的な支配権をすべて放棄した」と述べた。その後、彼は慈善活動と富の福音の教えに注力し始めた。慈善活動のおかげで、ホームステッド・ストライキは彼の評判をほとんど傷つけなかった。[ 8 ]
カーネギーの富に関する物議を醸す見解は、富の本質、目的、そして分配方法をめぐる大西洋を挟んだ論争を引き起こした。
イギリスの自由党党首でカーネギーの友人でもあったウィリアム・グラッドストンは、この出版物について辛辣な意見を述べた。二人は親しい友人であり、政治的な理想も似ていたが、グラッドストンはカーネギーの論文に同意しなかった。グラッドストンは長子相続制、無制限の相続、そしてイギリス貴族を擁護した。[ 6 ]このため、他の多くの批評家もグラッドストンに加わり、カーネギーの「過激な」慈善活動を非難するに至った。
こうした批判を受けて、カーネギーは一連のエッセイを発表し、自らを弁護した。彼は個人主義、私有財産、そして個人の富の蓄積を擁護した。なぜなら、それらは長期的には人類に利益をもたらすからである。上流階級から誰もが無償の施しを受けるべきだと言っているわけではないことを批判者たちに納得させるために、彼は当初の教義を「自らを助けようとする者を助け、向上を望む者が向上するための手段の一部を提供する」と修正した。多くの人が彼の著作を、貧困層は皆富裕層から援助を受けるべきだという意味だと解釈したため、カーネギーは慈善には限界があることを明確にする必要があった。[ 6 ]
1901年、米国上院議員ジョナサン・プレンティス・ドリバーは、セレブリティ雑誌『サクセス』に「フィービー・アパーソン・ハーストと富の新しい福音」というタイトルの記事を寄稿した。ハーストはアメリカの慈善家であり、女性参政権運動家だった。ドリバーによれば、ハーストは公立学校の不備を憂慮し、都市部の貧困と悪徳を心配していた。彼女はカーネギーと同様に、億万長者として恵まれない人々を助けるのは自分の義務だと信じていた。[ 9 ]ドリバーの記事の目的は、ハーストの「富の福音」を説明し、彼女がカーネギーのような男性と対等な補完者としてどのように見なされるべきかを示すことだった。彼女は、裕福な女性には、地域社会に利益をもたらすために、特に進歩的な教育や改革といった活動に財産を寄付する神聖で道徳的な義務があると宣言した。[ 10 ]カーネギーと同様に、ハーストは下層階級が上層階級と同じレベルの教育を受けられるようにすることに非常に関心を持っていた。またカーネギーと同様に、彼女はモンタナ州アナコンダに自身の無料公共図書館を設立した。

この記事は現代の慈善運動の始まりとなった。[ 11 ]カーネギーは、米国および英語圏の都市や町に「カーネギー図書館」として知られる公共図書館を寄付するプログラムを通じて、自らの哲学を実践に移した。これは、人々が自己を向上させるための手段を提供するという考えに基づいていた。[ 12 ]彼は、最初の助成金で図書館の建設と設備の費用が賄われた後、図書館の継続的な運営費用を支えるための税金を定める条例を自治体が可決しなければならないと規定した。これらの組織はそれぞれ独自の基金と理事会を持っていた。その多くは今日でも存続している。
いくつかの地域が助成金を使って贅沢な建物を建てた後、カーネギーは簡素さと機能性を義務付けるガイドラインを確立した。彼は死後も慈善活動を継続させるため、カーネギー財団を設立した。