Loading article…
カーディー（/ ˈkɑːdi /、アラビア語: قاضي 、ローマ字表記: qāḍī [ a ] ）は、シャリーア裁判所の判事または裁判官であり、調停、孤児や未成年者の後見、公共事業の監督や監査などの司法外の機能も果たします。[ 1 ]
「カーディー」という用語は、イスラム教の初期の歴史においてムハンマドの時代から使われており、イスラムの歴史とカリフ制の時代を通して裁判官を表す用語として使われ続けました。ムフティーとフカハーはイスラム法学（ウースール・アル＝フィクフ）とイスラム法（シャリーア）の原則を解明する役割を果たしましたが、カーディーはまさにこれらの法律と規則に基づいて正義を確立することを保証する重要な人物であり続けました。[ 2 ]そのため、カーディーは法学と法律の学問を習得した者の中から選ばれました。[ 2 ]カーディーの職は、何世紀にもわたって様々なイスラム帝国のカリフ制とスルタン制のすべての公国において非常に重要な職であり続けました。支配者たちは、司法と行政の統制、そして支配する領土における平和と正義の確立のために、各地域、町、村にカーディーを任命した。[ 2 ]カーディーの主な責任は司法であったが、宗教的寄進（ワークフ）の管理、支配者の即位または廃位の正当化、遺言の執行、証人の認定、孤児や保護を必要とするその他の者の後見、公衆道徳（ヒスバ）の執行の監督など、司法以外の責任も一般的に負っていた。[ 3 ]
アッバース朝のカリフは、首席カーディー（カーディー・アル＝クダーまたはカーディー・アル＝クダー）の職を創設し、その職に就く者は主にカーディーの任命と解任に関してカリフの顧問として行動した。[ 4 ]首席カーディーに任命された初期の裁判官の中で最も有名な人物の一人は、イスラム法学のハナフィー学派の創始者である初期のイスラム学者で法学者のアブー・ハニーファ・アン＝ヌーマンの弟子であるアブー・ユースフであった。 [ 5 ]後のイスラム国家は一般的にこの職を維持し、その職に就く者に自身の名において任命と解任を行う権限を与えた。 1250年から1516年までエジプトとシリアを統治したマムルーク朝は、スンニ派イスラム法学派（マズハブ）ごとに1人ずつ、計4人の首席カーディーを任命する慣習を導入した。
カーディーとは、イスラム法学（フィクフ）の適用を担当する裁判官のことである。この役職は、最初のウマイヤ朝カリフの統治下（ヒジュラ暦40～85年／西暦661～705年）に始まった。当時、新たに建国されたイスラム帝国の地方総督たちは、自らの領土内に住むムスリムの間で発生した多くの紛争を裁定することができず、この機能を他者に委任し始めた。[ 6 ]イスラム史のこの初期には、イスラムの実定法体系はまだ存在していなかったため、最初のカーディーたちは、アラブの慣習法、征服地の法律、クルアーンの一般的な教え、そして自分たちの公平感という、自分たちが利用できる唯一の指針に基づいて事件を裁定した。[ 7 ] [ 8 ]
ウマイヤ朝後期（西暦705年～750年）には、イスラム法学者（カーディーとは別個の存在）の階級が拡大し、必要な法体系の構築に尽力した。そして、 750年にアッバース朝が権力を掌握する頃には、彼らの仕事はほぼ完了していたと言えるだろう。法学者たちは、法体系を構築するにあたり、カーディーによって確立された判例を出発点とした。その中には、当時理解されつつあったイスラムの原則と矛盾するものとして拒否されたものもあったが、大部分は修正の有無にかかわらず採用された。こうして、最初のカーディーたちは事実上、イスラム実定法の基礎を築いたのである。
しかし、その法律が制定されると、カーディーの役割は大きく変化した。前述の指針に従う自由はもはやなくなり、カーディーは新たなイスラム法のみに従うことが求められるようになり、それ以来、その遵守がカーディーの職務の特徴となっている。
しかし、カーディーは、より上位の権威、究極的にはカリフ、あるいはカリフ制の終焉後は特定の領土の最高統治者の代理人であり続けた。この代理人としての地位は、権力分立の欠如を意味し、司法権と行政権の両方が最高統治者（カリフであろうとなかろうと）に集中していた。[ 9 ]一方、カーディーは、適用する法律が最高統治者の創作でも意思表明でもなかったため、ある程度の自治権を享受していた。カーディーが最高統治者に負っていたのは、国家元首として最高統治者だけが保証できる制裁を必要とする法律を適用する権限だけであった。
カーディーと同様に、ムフティーもシャリーアの解釈権を持つ。ムフティーは権威ある法的意見、すなわちファトワを与える法学者であり、歴史的にはカーディーよりも上位に位置づけられてきた。[ 10 ] 19世紀に世俗裁判制度が導入されると、オスマン帝国の評議会は、新たな行政機関の一部としての地位を強調するために、刑事法を施行し始めた。階層的な世俗司法制度の創設は、元のシャリーア裁判所を置き換えるものではなかった。
シャリーア法は、世俗的な司法制度の組織化と同様の流れで発展した。すなわち、官僚主義の強化、管轄権のより厳密な法的限定、そして階層構造の確立である。この発展は1856年に始まった。
1856年のカーディー条例が制定されるまで、カーディーはオスマン帝国政府によって任命され、オスマン帝国の宗教司法制度の一部であった。この条例は、ムフティーとウラマーの協議を推奨している。実際には、カーディーの判決は通常、裁判所に任命されたムフティーによって審査された。その他の重要な決定も、マジュリス・アル＝アハカムのムフティー、またはそれに関連するウラマーの評議会によって審査された。地元のカーディーとムフティーの意見が一致しない場合は、最高権威である大ムフティーに事件を付託するのが慣例となったと言われている。
その後、1880年に新たなシャリーア裁判所条例が制定され、階層的な司法制度が導入された。司法省を通じて、当事者は地方のカーディー（裁判官）やニーブ（裁判官）の判決に対してカイロ・シャリーア裁判所に上訴することができた。そこでは、当事者はシャイフ・アル＝アズハルと大ムフティーが参加するシャリーア裁判所に上訴することができ、他の者も参加させることができた。
最後に、裁判官は、事件が完全に明確でない場合はいつでも、裁判所に任命されたムフティーに相談することになっていた。問題が解決しない場合は、事件はグランド・ムフティーに提出されなければならず、グランド・ムフティーのファトワはカーディーを拘束する。[ 11 ]
カーディーは（引用された情報源によれば）成人男性で、自由で、イスラム教徒で、正気で、中傷罪で有罪判決を受けておらず、イスラム学の教育を受けていなければならない。[ 3 ]カーディーの職務は、独自の解釈を用いることなく、シャリーア（イスラム法） に完全に準拠していなければならない。カーディーの前での裁判では、被告を有罪にするために、原告が被告に対する証拠を提出する責任を負う。カーディーの判決に対する上訴はない。[ 12 ]カーディーは、公の場所で職務を遂行しなければならず、主要なモスクが推奨されるか、または、一般の人々が自由に立ち入ることができる自身の家で職務を遂行しなければならない。[ 13 ]カーディーは、1日分の歩行距離に相当する直径の領域に対して権限を持っていた。[ 14 ]裁判の開始には、理論的には原告と被告の両方の出席が必要であった。原告の相手方が別の司法管轄区に居住している場合、原告は自分の管轄区のカーディーに証拠を提出することができ、カーディーは被告が居住する管轄区の裁判官に手紙を書き、被告に対する証拠を開示した。宛先のカーディーは被告を召喚し、その証拠に基づいて有罪判決を下した。[ 15 ]カーディーは裁判記録をアーカイブ（ディワン）に保管し、解任されると後任者に引き渡した。[ 16 ] [ 17 ]
カーディーは裁判の参加者から贈り物を受け取ってはならず、商取引にも慎重に取り組まなければならない。こうした職務規定があるにもかかわらず、イスラムの歴史にはカーディーに対する不満が数多く残されている。カーディーがワクフ（宗教的寄進財産）の管理者であったことは、しばしば問題となってきた。
カーディーが備えるべき資格は法律に規定されているが、この点に関して法律は統一されていない。すべての法学者が同意する最低限の要件は、カーディーが法廷の証人と同じ資格、すなわち自由で、正気で、成人で、信頼でき、イスラム教徒であることである。一部の法学者は、カーディーが法学者としての資格、つまり法律に精通していることも要求するが、他の法学者は、そのような資格は単に望ましいものであり、法律に精通していなくても職務を効果的に遂行できると考える。後者の立場は、法律に精通していないカーディーは、決定を下す前に法律に精通した者に相談することを前提としている。実際、知識のあるカーディーでさえも誤りを犯す可能性があり、他者の意見から学ぶことができるため、相談は奨励されていた。しかし、相談を受けた者は最終的な決定に発言権を持たなかった。イスラム法廷は厳密に一人の裁判官による法廷であり、最終的な判決は一人のカーディー（イスラム法廷の裁判官）の肩にかかっていた。
カーディーの管轄権は、理論的には彼が適用する法律の範囲と同一であった。その法律は基本的にムスリムのための法律であり、イスラム国家内に住む非ムスリム、すなわちズィンミーの共同体の内部問題は、それらの共同体の管轄下に置かれた。[ 18 ]イスラム法は、ズィンミーをムスリムおよびイスラム国家との関係に関してのみ規制した。しかし実際には、カーディーの管轄権は、特にマザーリム裁判所とシュルタの管轄権など、競合する管轄権とみなされるべきものによって制限されていた。
マザーリムとは、（最高統治者自身またはその知事が議長を務める）裁判所であり、事実上あらゆる被害者からの訴えを審理した。イスラム法では上訴管轄権は規定されておらず、カーディーの判決は最終的かつ取り消し不能とみなされていたため、マザーリム裁判所は、当事者がカーディーの不当な判決に不服を申し立てた場合、一種の上訴裁判所として機能することができた。マザーリムの裁判官は、イスラム法（フィクフ）の規則、あるいは実定法体系に拘束されることなく、公平性の観点のみに基づいて自由に判決を下すことができた。このように、マザーリム裁判所は、カーディーが公平性を自由に考慮できないことに対する救済策を提供したのである。また、イスラム法のいくつかの欠点、例えば、契約違反に重点が置かれていたために高度に発達した不法行為法が欠如していたことなどを補った。さらに、国家公務員に対する苦情も審理した。[ 19 ]
一方、シュルタは刑事司法を担う国家機関であった。これもまた、法の欠陥、すなわち刑法の不完全性と手続き上の硬直性に対する救済策を提供した。理論上はカーディーが刑事管轄権を行使していたが、実際にはその管轄権はカーディーの権限範囲から外され、シュルタに完全に委ねられ、シュルタは独自の刑罰と手続きを定めた。カーディーに残された管轄権は、主に相続、身分、財産、商取引に関する事件を扱うものであった。その管轄権の範囲内においても、特定のカーディーの管轄権は、任命した上位者の指示により、特定の事件または事件の種類にさらに限定されることがあった。
司法権委譲の原則は、最高統治者がカーディーにその権限を委譲することを認めるだけでなく、カーディーがさらに他の者に委譲することも認めており、原則としてその委譲の連鎖には制限がなかった。最高統治者またはその知事を除く、その連鎖におけるすべての者はカーディーの称号を名乗った。理論上は、カーディーの任命は任命する上位者の簡単な口頭宣言によって行うことができたが、通常は任命状によって行われ、任命された者が上位者の前に出頭する必要はなかった。任命は基本的に契約に基づくものではなく、一方的なものであり、任命された者の承諾は効力発生の要件ではなかった。任命はいつでも取り消すことができた。
オスマン帝国に住むユダヤ人は、紛争解決のためにカーディー裁判所を利用することがあった。オスマン帝国の制度の下では、帝国全土のユダヤ人は、自分たちの裁判所を監督し、自分たちの宗教法を適用する正式な権利を保持していた。ユダヤ人の訴訟をカーディー裁判所に持ち込む動機は様々であった。16世紀のエルサレムでは、ユダヤ人は自分たちの裁判所を維持し、比較的自治権を保っていた。ラビ・サミュエル・デ・メディナや他の著名なラビたちは、政府の裁判所に訴訟を持ち込むことは禁じられており、そうすることはユダヤ人の法的権威を損なうものであり、その権威は「課税、商業取引、契約に関する事項」においてのみ覆される可能性があると、同胞に繰り返し警告した。[ 20 ]
1世紀を通して、ユダヤ人の訴訟当事者や証人は、都合の良い場合や召喚された場合に、イスラム法廷の手続きに参加した。イスラム教徒を訴えたいユダヤ人は、カーディー法廷で訴訟を起こさなければならず、そこでは驚くほどの客観性が見られた。しかし、ユダヤ人とイスラム教徒の異なる法的地位は維持された。[ 21 ]
イスラム婚姻離婚法第12条に基づき、司法サービス委員会は、品行方正で地位が高く、適切な学歴を有するイスラム教徒の男性をカーディー（イスラム法廷判事）に任命することができる。カーディーは常設の裁判所を持たないため、現在の文脈では「カーディー裁判所」という言葉は適切ではない。カーディーは、いつでもどこでも事件を審理することができる。現在、ほとんどのカーディーは一般人である。
イスラム婚姻離婚法第15条に基づき、司法サービス委員会は、スリランカ在住で品行方正かつ社会的地位が高く、適切な学歴を有する5名の男性イスラム教徒からなるカーディー委員会を任命し、同法に基づくカーディーの決定に対する控訴を審理することができる。カーディー委員会には常設の裁判所はない。通常、控訴または再審は、カーディー委員会の判決に至るまでに最低でも2～3年かかる。カーディー委員会は、いつでも訴訟手続きを開始し、いつでも訴訟手続きを終了することができる。カーディー委員会の事務所は、コロンボ12区のハルフツドルプにある。
イスラム諸国がヨーロッパ、特にオスマン帝国の神権政治から独立するにつれて、[ 22 ]法学部卒業生や法律専門家の数が不足し、司法の空席を埋めるために女性が必要となった。統治者たちは、拡大する国家官僚機構の役職を埋めるために女性のための一般的な教育機会を拡大することで対応し、1950年代と1960年代には女性が裁判官に任命される最初の段階が始まった。1950年代のインドネシアもその例であり、同国はイスラム世界で最も多くの女性裁判官を擁している。[ 23 ]
エジプトなど一部の国では、法律を学ぶ機会がより多く、新興国家で法律職やその他の官僚職に就くのに十分な数の男子法学生がいたため、女性が司法職に就くのは遅れた。[ 23 ]それに対し、第二次世界大戦後のヨーロッパとアメリカでも同様の状況が発生し、ヨーロッパでは裁判官の不足により、ヨーロッパの女性が法律専門職に就き、裁判官として働く道が開かれた。[ 24 ]第二次世界大戦中のアメリカの女性も、切迫した必要性から、かつてないほど多くの人数が労働力に加わった。
伝統的にカーディーの役割は男性に限られていましたが、現在ではエジプト、イスラエル、ヨルダン、マレーシア、パレスチナ、チュニジア、スーダン、アラブ首長国連邦など多くの国で女性がカーディーを務めています。[ 25 ] 2009年には、パレスチナ自治政府がヨルダン川西岸地区で2人の女性をカーディーに任命しました。[ 23 ] 2010年には、マレーシアでも2人の女性がカーディーに任命されました。しかし、女性であるため、カーディーの仕事の大部分を占める刑事事件や離婚事件ではなく、親権、扶養料、共有財産の問題のみを裁くことができると決定されました。[ 26 ]インドネシアには、100人近い女性カーディーがいます。[ 26 ] 2017年には、ハナ・ハティブがイスラエル初の女性カーディーに任命されました。[ 27 ]
モロッコでは、ある研究者が、女性裁判官は扶養料訴訟における女性訴訟当事者の利益により敏感であり、結婚におけるワリ（男性後見人）の必要性など、シャリア基準の維持に関して男性同僚と同様の見解を持っていることを発見した。[ 28 ] [ 23 ]
イスラム教の学者間では、女性がカーディー（イスラム法廷の裁判官）を務める資格があるかどうかについて意見が分かれている。現代の多くのイスラム国家では、宗教裁判所と世俗裁判所が混在している。世俗裁判所は女性裁判官に対してほとんど問題視しないことが多いが、宗教裁判所は、女性裁判官が担当できる分野を制限している場合があり、例えば家族法や婚姻法のみに限定されることがある。[ 23 ]
インド亜大陸のイスラム支配者たちも、カーディー（またはカーズィー）という同じ制度を利用していた。カーディーは、領土や都市における行政、司法、財政の全面的な統制を担っていた。また、すべての民事記録を管理し、自らの裁定が確実に執行されるよう、小規模な軍隊を保有していた。
多くの場合、カーディーは息子、子孫、または非常に近しい親族にその称号と地位を継承した。数世紀を経て、この職業は一族内の称号となり、権力は地域内の特定の一族に留まるようになった。現在、イスラム圏の各地には、著名なカーディー（カーディー）の祖先から受け継いだ土地と地位を保持してきた様々なカーディー家が存在する。それぞれの家系は、祖先が支配していた町や都市によって知られている。
カーディーは主にパキスタン、特にシンド州とインドに多く見られる。近年ではオーストラリアのごく一部の地域でも見られるようになっている。
マルティニークの最高カーディーはモスク建設計画を管理し、社会的な仲介者、イスラム法の執行者としての役割を担っている。
コモロ諸島の1つであるマヨット島では、ヌズワニ（アンジュアン）スルタン国による征服と併合後、1835年11月19日から1836年まで同島を統治したウマルに「カディ」という称号が用いられた。[ 29 ]
ソンガイ帝国では、刑事司法は、特にアスキア・ムハンマドの統治時代には、ほぼ完全にイスラムの原則に基づいていた。地元のカーディーは、コーランに従ってシャリーア法に従うことで秩序を維持する責任を負っていた。移民商人間の小さな紛争を解決するために、追加のカーディーが必要であると指摘された。 [ 30 ]カーディーは地方レベルで働き、ティンブクトゥやジェンネなどの重要な交易都市に配置されていた。カーディーは王によって任命され、シャリーア法に従って一般法上の軽犯罪を処理した。カーディーには、恩赦を与えたり、避難場所を提供したりする権限もあった。[ 31 ]
アルカルデは、町や都市の市長を表す現在のスペイン語の用語の1つで、アラビア語のアル＝カディ（القاضي）「裁判官」に由来します。アル＝アンダルスでは、各州に1人のカディが任命されていました。シャリーアの範囲外の問題に対処したり、市政（警察や市場の監督など）を処理したりするために、統治者によって異なる肩書きを持つ他の司法官が任命されました。 [ 32 ]
この用語は後に11世紀から12世紀にかけてポルトガル、レオン、カスティーリャで採用され、主たる市裁判官であるiudexまたはjuezの下で働く補助裁判官を指すようになった。任命制のアンダルシアのqadisとは異なり、alcaldesは自治体の財産所有者の集会によって選出された。[ 33 ]最終的にこの用語は、 alcaldes mayores、alcaldes del crimen、alcaldes de barrioなど、行政機能と司法機能を兼ねる多くの役職に適用されるようになった。この用語の採用は、他の多くのアラビア語の用語と同様に、少なくともレコンキスタの初期段階では、イベリア半島のイスラム社会がキリスト教社会に大きな影響を与えたという事実を反映している。スペインのキリスト教徒が半島のますます多くの部分を支配下に置くにつれて、彼らはイスラムの制度と用語を自分たちのために適応させた。[ 34 ]
オスマン帝国では、カーディーはヴェリユ・ル・エムルによって任命されていた。改革運動に伴い、世俗裁判所がカーディーに取って代わったが、かつてカーディーは幅広い責任を担っていた。
オスマン帝国の歴史の進展に伴い、オスマン法制度におけるカーディーの役割は変化した。19世紀には、ヨーロッパにおける勢力均衡の変化とそれに続くオスマン領への介入に直面し、国家の近代化を図るため、オスマン帝国に多くの政治的・法的改革がもたらされた。エジプトのヘディーヴ国のような地域では、既存のハナフィー法体系をフランスの影響を受けた世俗法と融合させ、地元のカーディーとその判決の影響力を軽減しようとする試みが行われた。[ 35 ]しかし、オスマン帝国が起草した改革では、民法などの分野では、シャリーアの影響を受けた裁判所で以前使用されていたハナフィー法体系に基づくカーディーの判決が依然として下されることが多く、こうした試みは成功と失敗が入り混じった結果となった。[ 36 ]
オスマン帝国では、カディルク（カディが管轄する地区）は行政区分であり、サンジャクよりも小さかった。 [ 37 ]
帝国が拡大するにつれて、行政システムに組み込まれた法的な複雑さも増大し、辺境拡大の状況によって引き継がれ、強化された。特に、イスラム帝国は、改宗を促すインセンティブがあったにもかかわらず、また共同体の法廷に対する制度的保護があったため、帝国の永続的な特徴であった非イスラム教徒の大規模な人口の存在に対処するために法的な仕組みを適応させた。イスラム法秩序のこれらの側面は、世界の他の地域からの旅行者にとって非常に馴染み深いものであっただろう。実際、ユダヤ人、アルメニア人、キリスト教徒の商人は、イスラム地域と西欧地域にまたがる制度的な連続性を見出し、この類似性を高めるための戦略を交渉し、採用した。[ 38 ]