
ゼンディ( Xendi ) [1]は、植民地時代のポルトガルのキリスト教政府が1704年にゴア、ダマン、ディーウで非キリスト教徒(ヒンズー教徒とイスラム教徒)に課した差別的な宗教税であり、1705年までにインド亜大陸のすべてのポルトガル植民地に拡大されました。[2] [3]これは、この地域のイスラム教徒の支配者がヒンズー教徒に課した差別的な宗教税ジズヤに類似していました。[2]
ゼンディという用語は、ゼンディムまたはゼンディとも綴られ、「髪の房」を意味し、ヒンズー教徒の結び目の髪型を指す言葉であり、おそらく同じ意味のコンカニ語から派生した。 [4] [5]ヒンズー教徒の職人や商人に対するゼンディ税は、インドのポルトガル植民地におけるヒンズー教徒の農民に対する税よりも高かった。[6]ヒンズー教からキリスト教に改宗した人々はゼンディ税を支払う必要がなかった。[4]
1700年代初頭、ヴェリャス・コンキスタのゴア人の90%以上はカトリック教徒だった。 [7]当初の税制は、ヒンズー教徒はゴアに土地を所有しておらず、カトリック教徒だけが所有しているという口実で導入された。土地収入はゴアのゴア人カトリック教徒が支払い、地域の教会はゼンディ税によってヒンズー教徒も公平な負担を強いられると主張した。ヒンズー教徒に対する税と税率は、宗教差別の乱用的な形態へと発展した。[8] [9]テオトニオ・デ・ソウザによると、この税は抑圧的で恣意的であり、マハジャンによる徴収は厳しい強要と虐待に基づいていた。[10]
ルネ・ベレンセによれば、ゼンディ税は隣国のマラーター王国による宗教的不寛容の一例とみなされ、その地方の軍事指導者ゴヴィンド・ダス・パントは相互休戦協定の条件としてヒンズー教徒に対する差別税の廃止を要求した。[8] [全文引用要]ゴア政府は、ゼンディ税は教会の問題であり、ポルトガル政府が干渉することはできないとして拒否した。[8]ゼンディ税は最終的に1840年に廃止され、ゴア総督ホセ・ジョアキン・ロペス・デ・リマはこれを「残酷で憎しみに満ちた貢物であり、ばかげた人頭税」であると宣言した。[9]
参考文献
- ^ Rene J. Barendse (2009).アラビア海、1700 ~ 1763 年。BRILL アカデミック。 697–698ページ。ISBN 978-90-04-17658-4。
- ^ ab テオトニオ R. デ・ソウザ (1994)。発見、宣教の拡大、アジア文化。コンセプト。 93–95ページ。ISBN 978-81-7022-497-6。
- ^ テオトニオ・R・デ・ソウザ (1994)。ゴアから私へ。コンセプト。 p. 110.ISBN 978-81-7022-504-1国務院議事録によれば、
ゼンディ
に対する税金は、その独特の特徴を持つヒンズー教徒にのみ課せられるが、イスラム教徒もその支払いの対象となった。
- ^ ab デリオ・デ・メンドンサ (2002)。改宗と市民権: ポルトガル統治下のゴア、1510 ~ 1610 年。コンセプト出版。 16 ページ、116 ~ 117。ISBN 978-81-7022-960-5。
- ^ ピエール・デュ・ジャリック・ジャリック(2004年)。『アクバルとイエズス会:アクバル宮廷へのイエズス会宣教の記録』ラウトレッジ、135ページ注3。ISBN 1-134-28507-8。
- ^ テオトニオ・R・デ・ソウザ(1990年)。ゴアの時代:経済史。コンセプト出版。pp.89-90。ISBN 978-81-7022-259-0。
- ^ Teotonio R. De Souza (1990)。ゴアの時代を経た経済史。Concept Publishing Company。p. 56。ISBN 978-81-7022-259-0。
- ^ abc Rene J. Barendse (2009). アラビア海、1700 - 1763. BRILL Academic. pp. 435–436 脚注付き. ISBN 978-90-04-17658-4。
- ^ ab テオトニオ R. デ・ソウザ (1994)。ゴアから私へ。コンセプト。 112~113ページ。ISBN 978-81-7022-504-1。
- ^ テオトニオ・R・デ・ソウザ (1994)。ゴアから私へ。コンセプト。 p. 110.ISBN 978-81-7022-504-1
この税金の徴収はマハジャン
に任されており
、マハジャンは納税者のリストを作成し、各納税者が支払うべき金額を決定する責任を負っていた。この徴収方法は、ひどい強奪や不正行為を引き起こしたようだ。最高額は、場合によっては50ゼラフィン、さらには100
ゼラフィン
にも達した。こうした煩わしさから、多くの人が支払いを逃れる方法を探すようになった。
