慈善活動は、生活の質に焦点を当てた「公共の利益のための私的イニシアチブ」からなる利他主義の一形態です。 [ 1 ]慈善活動は、慈善という用語とほぼ同義で使われる傾向があります。慈善は、キリスト教時代より何世紀も前のエジプトで宗教的な起源を持っていたことが知られています。[ 2 ]慈善活動は、私的利益に焦点を当てた私的イニシアチブであるビジネスイニシアチブや、公共サービスの提供に焦点を当てた公共の利益のための公的イニシアチブである政府の取り組みとは対照的です。[ 1 ]現代の慈善活動は、即時の救済ではなく、長期的な援助と変化を提供するように進化しました。[ 2 ]慈善活動を行う人は慈善家です。

慈善という言葉は、古代ギリシャ語のφιλανθρωπία (philanthrōpía) 「人類への愛」に由来し、philo-「愛する、好む」とanthrōpos 「人類、人間」から成る。[ 3 ]西暦2世紀、プルタルコスは優れた人間を表現するために、ギリシャのphilanthrôpíaの概念を用いた。
中世ヨーロッパでは、慈善( philanthrôpía)は、救済や煉獄からの脱出のために重んじられる無私の愛という意味でのキリスト教の徳である慈善(ラテン語:caritas )に取って代わられた。[ 4 ]トマス・アクィナスは、「慈善の習慣は、神への愛だけでなく、隣人への愛にも及ぶ」と主張した。[ 5 ]
フランシス・ベーコン卿は、慈善を「善」と同義とみなし、アリストテレスの美徳の概念、すなわち意識的に植え付けられた善行の習慣と関連付けました。サミュエル・ジョンソンは、慈善を単に「人類愛、善良な性質」と定義しました。[ 6 ]この定義は今日でも残っており、「人類愛」としてよりジェンダーニュートラルに引用されることがよくあります。[ 7 ]

18 世紀以前のロンドンでは、教区や市民の慈善事業は通常、遺贈によって設立され、地元の教会教区 (セント ディオニス バックチャーチなど) やギルド(大工組合など) によって運営されていました。しかし、18 世紀には、「生前に直接慈善活動を行うという、より積極的で明確にプロテスタントの伝統」が根付き、キリスト教知識促進協会や風俗改革協会の設立に代表されるようになりました。[ 8 ]
1739年、ロンドンの路上で暮らす捨て子の数に衝撃を受けたトーマス・コーラムは、ブルームズベリーのラムズ・コンジット・フィールズに、こうした望まれない孤児たちの世話をするためのファウンドリング病院を設立するための勅許状を受け取った。[ 9 ]これは「国内初の児童慈善団体であり、一般的に『法人化された協会型慈善団体のモデルを確立した』」ものであった。[ 9 ]この病院は「こうした新しいスタイルの慈善団体の創設における最初の大きな節目となった」。[ 8 ]
同時代の著名な慈善家であるジョナス・ハンウェイは、海軍への男性の募集を支援する目的で、1756年に最初の船員慈善団体として海事協会を設立した。[ 10 ] 1763年までに、同協会は1万人以上の男性を募集し、1772年に法人化された。ハンウェイはまた、売春婦の更生を目的としたマグダレン病院の設立にも尽力した。これらの組織は寄付金によって資金提供され、ボランティア団体として運営されていた。彼らは新興の大衆紙を通じて活動の認知度を高め、一般的に社会的に高い評価を受けており、一部の慈善団体は王室勅許状の形で国家の承認を受けた。

奴隷制度廃止運動家のウィリアム・ウィルバーフォースのような慈善家たちは、積極的に運動に関わり始め、ある理念を擁護し、政府に立法改正を働きかけた。これには、動物や子供への虐待に反対する組織的な運動や、1807年から始まった帝国全土での奴隷貿易の終結に成功した運動が含まれる。 [ 11 ]イギリス本国では奴隷は認められていなかったが、多くの富裕層が西インド諸島に砂糖農園を所有しており、1833年に最終的に成功するまで、農園の買い取り運動に抵抗した。[ 12 ]
19世紀、組織化された慈善団体への寄付は中産階級の間で流行した。1869年までに、ロンドンには200以上の慈善団体があり、その年間収入は合計で約200万ポンドに達した。1885年までに、急速な成長により、ロンドンの慈善団体は1000を超え、収入は約450万ポンドにまで増加した。これらの団体は、宗教的および世俗的な目的を幅広く掲げており、アメリカから輸入されたYMCAは最大規模の団体の1つであったが、メトロポリタン飲料水噴水協会のような小規模な団体も多数存在した。年々の寄付に加えて、ますます裕福になった実業家や金融家は、遺言で多額の寄付を行った。1890年代の466件の遺言書のサンプル調査では、総資産7600万ポンドのうち、2000万ポンドが慈善団体に遺贈されたことが明らかになった。1900年までに、ロンドンの慈善団体は年間約850万ポンドの収入を得ていた。[ 13 ]:125
精力的なシャフツベリー卿(1801~1885)に率いられ、慈善家たちは組織化された。[ 14 ] 1869年、彼らは慈善組織協会を設立した。これは、42の貧困法区分それぞれに1つずつある地区委員会の連合体であった。中央事務所には調整と指導の専門家がおり、それによって貧困層への慈善寄付の効果を最大化した。[ 13 ] : 125多くの慈善団体は、スラム街の厳しい生活環境を緩和するために設立された。例えば、 1830年に設立された労働者友の会などである。これには、後に区画整理運動となる「家内農業」のために労働者に土地を割り当てることの推進が含まれていた。1844年、同団体は最初のモデル住宅会社となった。これは、労働者階級のために新しい住宅を建設することで彼らの住宅環境を改善し、同時に投資に対して競争力のある収益率を得ようとする組織であった。これは最初の住宅協会の1つであり、中産階級の成長によって19世紀後半に隆盛した慈善事業であった。後の協会にはピーボディ・トラストやギネス・トラストなどがある。資本主義的利益を伴う慈善的意図の原則は「5パーセント慈善事業」と呼ばれた。[ 15 ]

1863年、スイスの実業家アンリ・デュナンは、自身の財産を使ってジュネーブ公共福祉協会を設立し、これが後に国際赤十字委員会となった。1870年の普仏戦争中、デュナンは自ら赤十字の代表団を率いて兵士の治療にあたった。彼はこの功績により、1901年に最初のノーベル平和賞を共同受賞した。[ 16 ]
赤十字国際委員会( ICRC)は、第二次世界大戦中、あらゆる陣営の捕虜との活動において重要な役割を果たした。1939年に戦争が始まった当初は資金難に陥っていたが、各国事務所を迅速に動員して中央捕虜機関を設立した。例えば、捕虜となった36万5000人のイギリスおよび英連邦の兵士と民間人に食料、郵便物、援助を提供した。特にロンドンは、ICRCがナチス・ドイツに寛容すぎる、あるいは共謀しているのではないかと疑念を抱き、 1945年以降は国連救済復興機関(UNRRA)が主要な人道支援機関として優先されるようになった。[ 17 ]

フランス赤十字社は、ドイツとの戦争(1870~71年)では小さな役割しか果たさなかった。その後、非宗教的な人道組織としてフランス市民社会を形成する上で主要な要素となった。同組織は陸軍の保健サービスと密接な関係にあった。1914年までに、16万4000人の会員、2万1500人の訓練を受けた看護師、 2700万フランスフランを超える資産を持つ1000の地方委員会を運営していた。[ 18 ]
パスツール研究所は、専門的な微生物学の知識を独占しており、民間および公的機関から血清製造のための資金を調達することができ、商業的な製薬事業と慈善事業の境界線を歩んでいた。[ 19 ]
1933年、大恐慌の真っ只中、フランス国民は苦境を和らげるために福祉国家を望んでいたが、増税は望んでいなかった。退役軍人たちは解決策を考案した。新たに設立された国営宝くじは、増税することなく必要な資金を生み出すと同時に、ギャンブラーの間で非常に人気を博した。[ 20 ]
アメリカの資金は非常に貴重であることが証明された。ロックフェラー財団はパリに事務所を開設し、国立衛生研究所の下でフランスの近代的な公衆衛生システムの設計と資金提供を支援した。また、医師や看護師を養成する学校も設立した。[ 21 ]
ヨーロッパ大陸における近代慈善活動の歴史は、特に福祉国家に関して他国のモデルとなったドイツの場合に特に重要である。諸侯や様々な帝国は、記念碑的な建物、公園、美術コレクションに資金を提供するという伝統的な取り組みを継続した。19世紀初頭から、急速に台頭してきた中産階級は、貴族や軍とは異なる目的を追求し、社会形成における正当な役割を確立する手段として、地域慈善活動を利用した。彼らは社会福祉、高等教育、文化機関への支援に重点を置き、急速な工業化によってもたらされた苦難を軽減するために尽力した。ブルジョワジー(上流中産階級)は1848年に政治的支配権を獲得する試みで敗北したが、慈善団体を通じて、自らの世界観のための代替的な権力基盤を提供するのに十分な資金と組織能力を依然として持っていた。[ 22 ]
ドイツでは宗教が分裂の原因となっており、プロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒はそれぞれ異なる慈善活動戦略を用いていた。例えば、カトリック教徒は死後の煉獄での罰を軽減するために遺言で金銭的寄付を行うという中世の慣習を続けていた。プロテスタントは煉獄の存在を信じていなかったが、その場で自分たちのコミュニティを改善することに強い決意を持っていた。保守的なプロテスタントは、逸脱した性行為、アルコール依存症、社会主義、非嫡出子について懸念を表明した。彼らは慈善活動を用いて、完全に罪深いとみなされた「社会悪」を根絶しようとした。[ 23 ]すべての宗教団体は財政的寄付を利用しており、ドイツが豊かになるにつれてその数と富は増加した。それぞれの寄付は、その宗教コミュニティの特定の利益に充てられており、それぞれに評議員会があり、一般信徒は公共サービスに時間を捧げた。
上流階級のユンカーであったオットー・フォン・ビスマルク宰相は、近代福祉国家の創設という形で国家主導の慈善事業を利用し、社会主義的な労働組合がもたらす政治的脅威を無力化した。[ 24 ]しかし、中産階級は、博物館、ギムナジウム(高等学校)、大学、奨学金、病院などを多用することで、この新しい福祉国家を最も有効活用した。例えば、大学やギムナジウムへの国家資金は費用のほんの一部しか賄えず、民間の慈善活動が不可欠となった。19世紀のドイツは、公共目的のための自発的な民間資金という点では、イギリスやアメリカよりも市民生活の向上に一層力を入れていた。実際、幼稚園、研究大学、福祉国家といったドイツの制度は、アングロサクソン諸国に模倣されるモデルとなった。[ 22 ] : 1–7
第一次世界大戦における甚大な人的・経済的損失、1920年代の金融危機、そして1945年までのナチス政権やその他の破壊行為は、ドイツにおける広範な慈善活動の機会を深刻に損ない、弱体化させた。19世紀に精緻に築き上げられた市民社会は、1945年までに崩壊した。しかし、1950年代には「経済奇跡」によってドイツの繁栄が回復するにつれ、旧来の貴族階級は衰退し、中産階級の慈善活動が再び重要性を増し始めた。[ 22 ]: 142-73

ベルギー救援委員会( CRB) は、第一次世界大戦中にドイツ占領下のベルギーと北フランスへの食糧供給を手配した国際的な (主にアメリカの) 組織でした。ハーバート・フーバーが率いていました。[ 25 ] 1914 年から 1919 年にかけて、CRB は完全にボランティアの努力で運営され、資金を集め、金銭と食糧の自発的な寄付を得て、ベルギーに食糧を輸送し、現地で管理することで、1100 万人のベルギー人に食糧を供給することができました。たとえば、CRB は 697,116,000 ポンドの小麦粉をベルギーに送りました。[ 26 ] : 72 –95伝記作家のジョージ・ナッシュは、1916 年末までにフーバーが「世界がこれまで見た中で最も偉大な人道的事業において傑出した存在となった」と述べています。[ 27 ]伝記作家のウィリアム・ロイヒテンバーグは、「彼は数百万ドルを集め、わずかな経費で使い果たし、不正による損失は一銭もなかった。最盛期には、彼の組織は毎日900万人のベルギー人とフランス人に食料を提供していた」と付け加えている。[ 28 ] : 30
1918年後半に戦争が終わると、フーバーはアメリカ救援局(ARA)の指揮を執り、中央ヨーロッパと東ヨーロッパへの食糧供給を任務とした。ARAは何百万人もの人々に食糧を供給した。 [ 26 ]:114-137 1919年の夏にARAへの米国政府の資金提供が終了し、フーバーはARAを民間組織に変え、民間の寄付者から何百万ドルもの資金を集めた。ARAの後援の下、ヨーロッパ児童基金は何百万人もの飢餓に苦しむ子供たちに食糧を供給した。ボリシェヴィキの支配下にあったロシアに食糧を配給したことで非難されたとき、フーバーは「2000万人が飢えている。彼らの政治信条がどうであれ、彼らに食糧を供給しなければならない!」と激昂した。[ 28 ]:58 [ 29 ]
13植民地で最初に設立された法人はハーバード大学(1636年)で、主に若い男性を聖職者にするための訓練を目的としていました。その主要な理論家の一人はピューリタン神学者のコットン・マザー(1662年~1728年)で、彼は1710年に広く読まれたエッセイ「ボニファティウス、あるいは善行のエッセイ」を出版しました。マザーは当初の理想主義が衰退したことを憂慮し、慈善的な施しを生き方として提唱しました。彼の背景はキリスト教でしたが、彼の考えは典型的なアメリカ的であり、啓蒙主義の黎明期に明確に古典的でした。[ 30 ]
ベンジャミン・フランクリン(1706年 - 1790年)は、アメリカの慈善活動の活動家であり理論家でした。彼はダニエル・デフォーの『計画論』(1697年)とコットン・マザーの『ボニファティウス:善についての論考』(1710年)に大きな影響を受けました。フランクリンは、フィラデルフィアの住民を都市の改善のためのプロジェクトに駆り立てようとしました。その例としては、フィラデルフィア図書館会社(アメリカ初の会員制図書館)、消防署、警察、街灯、病院などがあります。世界的に有名な物理学者でもあった彼は、フィラデルフィア・アカデミー(1751年 - ペンシルベニア大学)やアメリカ哲学協会(1743年)などの科学組織を推進し、13植民地すべての科学研究者が交流できるようにしました。[ 31 ]
1820年代までに、新興富裕層のアメリカ人実業家たちは、特に私立大学や病院に関して慈善活動を開始した。ジョージ・ピーボディ(1795年~1869年)は、近代慈善活動の父として認められている。ボルチモアとロンドンを拠点とする金融家であった彼は、1860年代にアメリカ合衆国の図書館や博物館に寄付を始め、ロンドンの貧困層のための住宅にも資金を提供した。彼の活動はアンドリュー・カーネギーをはじめとする多くの人々の模範となった。[ 32 ]

アンドリュー・カーネギー(1835年~1919年)は、地域レベルではなく国家レベルで、最も影響力のある慈善活動家でした。1901年に鉄鋼会社を売却した後、彼は慈善団体の設立と、多くの教育機関、文化機関、研究機関への直接的な寄付に尽力しました。彼はアメリカ国内外に2,500以上の公共図書館の建設資金を提供しました。また、ニューヨーク市のカーネギーホールとオランダの平和宮殿の建設資金も提供しました。
彼の最後の最大のプロジェクトは、1911年に2500万ドルの基金で設立され、後に1億3500万ドルに拡大されたカーネギー財団ニューヨーク支部でした。カーネギー財団は、ハーバード大学のロシア研究センター(現在はデイビス・ロシア・ユーラシア研究センターとして知られています)、ブルッキングス研究所、セサミワークショップなどの機関の設立に寄付したり、その他の形で支援したりしてきました。アンドリュー・カーネギーは、財産の90%を寄付しました。[ 33 ]

20世紀初頭の著名なアメリカの慈善家には、ジョン・D・ロックフェラー(1839年~1937年)、ジュリアス・ローゼンワルド(1862年~1932年)[ 34 ]、マーガレット・オリビア・スロカム・セージ(1828年~1918年)[ 35 ]などがいる。
ロックフェラーは1890年代に事業から引退した。彼と息子のジョン・D・ロックフェラー・ジュニア(1874年~1960年)は、特に近代医学の研究と応用、高等教育、科学研究に関して、大規模な国家慈善事業を体系化した。父ロックフェラーが寄付した5億3000万ドルのうち、 4億5000万ドルが医学に充てられた。[ 36 ]彼らの主要なアドバイザーであるフレデリック・テイラー・ゲイツは、受益者が目先の懸念事項のみに対処するのではなく、問題の根本に体系的に対処しようとする専門家を擁する、いくつかの大規模な慈善事業プロジェクトを立ち上げた。[ 37 ]
1920年までに、ロックフェラー財団はヨーロッパに事務所を開設し、イギリス、フランス、ドイツ、スペインなどで医療および科学プロジェクトを開始した。国際連盟の保健プロジェクトも支援した。[ 38 ] 1950年代には、緑の革命、特にノーマン・ボーローグの活動に多額の投資を行い、インド、メキシコ、その他多くの貧しい国々の農業生産性を劇的に向上させた。[ 39 ]
1940年代後半にフォード・モーター・カンパニーの株式の大部分を取得したことで、フォード財団はアメリカ最大の慈善団体となり、その活動をアメリカと世界の他の地域に分散させた。アメリカ国外では、人権団体のネットワークを構築し、民主主義を推進し、若いリーダーがアメリカで学ぶための多数のフェローシップを提供し、貧しい国々が米、小麦、その他の食料の生産を劇的に増加させた緑の革命に多額の投資を行った。フォードとロックフェラーの両方が深く関わっていた。 [ 40 ]フォードはまた、ヨーロッパや世界中の研究大学の設立にも多額の寄付を行った。例えば、1950年にイタリアにチームを派遣し、イタリア教育省が実力主義(政治的または家族の庇護ではなく)と民主化(中等教育への普遍的なアクセス)に基づいて国の学校制度を改革するのを支援した。キリスト教民主党と社会党の間で妥協に達し、均一な扱いと平等な結果を促進するのに役立った。イタリアでの成功は、フォードのプログラムや他の多くの国々のモデルとなった。[ 41 ]
1950年代、フォード財団はアメリカのモデルを推進することで、インドとアフリカの法制度を近代化しようとした。しかし、インド独自の法制度の歴史、伝統、職業、そして経済的・政治的状況のために、この計画は失敗に終わった。そのため、フォードは農業改革に目を向けた。[ 42 ]アフリカでの成功率は変わらず、このプログラムは1977年に終了した。[ 43 ]

アジアでは慈善活動の歴史は長いが、2018年現在慈善活動や善行を行うための体系的なアプローチはまだ黎明期にある。[ 44 ]中国の哲学者墨子(紀元前470年頃- 紀元前391年頃)は、儒教における家族や氏族構造への過剰な執着に対する反動として、「兼愛」(jiān'ài、兼愛)の概念を発展させた。儒教の他の解釈では、他者への配慮は仁愛の延長線上にあると見なされている。[ 45 ]
インドネシアなどの国のイスラム教徒はザカート(喜捨)を行う義務がある一方、アジア全域の仏教徒やキリスト教徒は慈善活動に参加することができる。インドでは現在、企業の社会的責任が義務付けられており、純利益の2%を慈善事業に充てることになっている。[ 46 ]
アジアは世界の億万長者の大半が住む地域で、2017年には米国とヨーロッパを上回りました。[ 47 ]ウィキペディアの億万長者数による国別リストでは、上位10位にアジアの4つの経済圏がランクインしています。中国が495人、インドが169人、香港が66人、台湾が52人です(2023年4月現在)。)
アジア地域の慈善活動は、米国やヨーロッパに比べて研究が比較的少ないものの、アジア慈善社会センター(CAPS)は2年ごとに同分野の調査を発表している。2020年の調査では、アジアが米国と同じGDPの2%に相当する額を寄付すれば、年間5070億米ドル(3兆9000億香港ドル)が生み出され、これは毎年同地域に流入する海外援助の11倍以上であり、2030年までに持続可能な開発目標を達成するために世界が必要とする年間額の3分の1に相当することが分かった。[ 48 ]
オーストラリアでは財団を通じた組織的な寄付[ 49 ]は徐々に増加しているが、慈善事業部門に関する公的データは乏しい[ 50 ] 。慈善財団を一般的な慈善団体と区別した公的登録簿は存在しない。
データが入手可能な財団の種類は 2 つあり[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] 、民間補助基金 (PAF) [ 54 ]と公的補助基金 (PubAF) [ 55 ]です。民間補助基金は、米国やヨーロッパの民間家族財団と類似点があり、公募による資金調達の要件はありません[ 56 ] 。公的補助基金には、コミュニティ財団、一部の企業財団、病院、学校、博物館、美術館などの単一の組織のみを支援する財団が含まれます [ 57 ]。これらは一般大衆から資金を調達する必要があります[ 58 ] 。
19世紀から20世紀にかけて、オーストラリアには慈善活動に尽力した女性が数多くいた。そのうちの一人、デイム・エリザベス・マードックは、慈善活動において大きな功績を残した。1952年、夫を亡くした後、彼女は多額の寄付を始めた。1954年には、ロイヤル・チルドレンズ・ホスピタルの理事長に就任した。彼女が資金集めの計画と運営に尽力したおかげで、病院は移転・再建された。マードックは寄付において匿名性を保つという基準に挑戦し、慈善家たちに金銭的な行動だけでなく、時間と労力を費やすよう促した。[ 59 ]
エジプト人はイスラム教を信仰しており、寄付をすることで神に近づくことができると信じられています。これらの寄付はアウクフと呼ばれています。アウクフは、教育、病院、シェルターなど、数多くの福祉や社会サービスに資金を提供してきました。これはオスマン帝国の大部分で標準的でしたが、20世紀に入って変化しました。より近代では、個人による寄付から大組織による慈善活動へと徐々に移行しています。しかし、ほとんどのエジプト人は、匿名性と独立性を保ちながら寄付を行うことに価値を見出しています。[ 60 ]
リベリアは、慈善活動を扱う世界初の国家レベルの事務所を設立しました。2009年に設立されたこの事務所は、リベリア大統領府内にリベリア慈善事務局という新しい部署を設置しました。このユニークな事務所は、国際的な慈善家からの外部資金を増やし、調整するために設立されました。最初の2年間で、1,600万ドルを超える約束と支出を集めました。リベリアは、慈善資金を使って、モンロビア市、リベリア大学、JKF医療センターなどを支援してきました。リベリア慈善事務局は、ビル&メリンダ・ゲイツ財団やロックフェラー財団など、多くの資金提供者の注目を集めました。[ 61 ]
伝統的な慈善活動とインパクト投資は、社会への貢献の仕方によって区別できます。伝統的な慈善活動は通常短期的なもので、組織は募金活動や単発の寄付を通じて目的のための資金を得ます。[ 62 ]ロックフェラー財団やフォード財団はそのような例で、慈善活動の行動やプロセスよりも、社会的な目的への資金提供に重点を置いています。一方、インパクト投資は、持続可能性を促進することで、個人の幸福とより広い社会との相互作用に焦点を当てています。インパクトと変化の重要性を強調し、住宅、インフラ、医療、エネルギーなど、社会のさまざまな分野に投資しています。[ 63 ]
インパクト投資型の慈善活動が従来の慈善活動よりも好まれる理由として考えられるのは、2015年以降、持続可能な開発目標(SDGs)の重要性が高まっていることである。グローバル化、消費主義、人口増加が環境に与える影響への懸念の高まりから、SDGsのほぼすべてが環境保護と持続可能性に関連している。その結果、開発援助機関は、現在の開発アジェンダに適合するよう、より大きな圧力に直面しており、説明責任に対する要求が高まっている。
慈善資本主義は、その運営方法において伝統的な慈善活動とは異なります。伝統的な慈善活動は、慈善、慈悲、無私の献身によって受益者の幸福を向上させることです。[ 63 ]慈善資本主義は、ビジネスと市場によって変容した慈善活動であり、[ 64 ]人類の幸福のために機能する利益志向のビジネスモデルが設計されています。[ 65 ]株式価値企業はその一例です。これらの企業は、教育におけるカリキュラムの開発と提供を支援し、自社のビジネスを強化し、人々の雇用機会を改善します。[ 66 ]企業は社会的な成果を向上させますが、そうすることで自社にも利益をもたらします。
慈善資本主義の台頭は、グローバル資本主義に起因すると言える。そのため、慈善活動は人的資本理論に基づき、経済成長と企業成長を持続させるための手段として捉えられてきた。教育を通じて、人々の学習能力と職場での生産性を高めるための具体的なスキルが教えられるのである。
インテルは、米国の科学、技術、工学、数学(STEM)カリキュラム基準に投資し、イノベーションと収益のために学校向けの学習リソースと教材を提供しています。[ 67 ]ラテンアメリカの「新しい雇用機会イニシアチブ」は、2022年までに100万人の若者を訓練して雇用基準を引き上げ、最終的に企業に有能な労働力を提供する地域協力です。
慈善活動は、科学研究、開発、医療など、さまざまな分野において公平性と包摂性を促進する可能性を秘めている。これらの分野における構造的な不平等を是正することで、より多様な視点、革新、そしてより良い全体的な成果につながる可能性がある。
研究者たちは、さまざまな分野で公平性を促進する上で慈善活動による支援が重要であることを検証してきた。例えば、Christophersonら[ 68 ]は、科学コミュニティ内で、代表権の低いグループを優先し、公平なパートナーシップを促進し、多様なリーダーシップを提唱する必要性を強調している。医療分野では、Thompsonら[ 69 ]が、健康格差を縮小し、これらの格差の根本原因に対処するためにコミュニティを支援する上で慈善活動が果たす役割を強調している。Chandraら[ 70 ]の研究は、予防、早期介入、コミュニティ能力の構築に焦点を当てたイニシアチブを通じて、戦略的慈善活動が健康格差に取り組む可能性を示している。同様に、Bridgespan Group [ 71 ]の報告書は、慈善活動が、科学や健康格差に関連するものを含む社会問題の根本原因に対処する長期的な解決策に投資することで、体系的な変化を生み出すことができると示唆している。
科学と医療における公平性を推進するために、慈善家はいくつかの重要な戦略を採用することができる。
こうした取り組みを通じて、慈善活動は科学界や医療界における公平性を大きく促進し、より包括的で効果的な進歩につながる可能性がある。
慈善活動は、人々のグループによって異なる定義がなされています。多くの人は、人間の苦しみを軽減し、生活の質を向上させる手段として定義しています。[ 72 ]慈善活動には多くの形態があり、さまざまなグループがさまざまな状況でさまざまな影響を与えることができます。
セレブリティ慈善活動とは、セレブリティが関与する慈善活動や博愛活動を指します。これは、現代およびポストモダンの世界における「大衆」の研究における学術的テーマです。[ 73 ]: 3セレブリティによる構造化され体系化された慈善寄付は、比較的新しい現象です。慈善と名声は歴史的に関連付けられていますが、裕福な西洋社会のエンターテイメントやスポーツのセレブリティが特定のタイプの慈善活動に関わるようになったのは1990年代になってからです。[ 73 ]: 1-16現代の西洋社会におけるセレブリティ慈善活動は、一度限りの多額の金銭寄付に限定されません。セレブリティは、自身の宣伝力、ブランドの信頼性、個人の富を利用して、ますますビジネスライクな形態をとる非営利団体を促進します。
これは時に「セレブロピー」と呼ばれることもある。つまり、有名人と大義を融合させ、組織が提唱する理念を体現するものである。[ 73 ]: 5
著名人による慈善活動の台頭は、福祉支援や海外援助といった分野における政府の関与の縮小と時を同じくしている。これは、新自由主義政策の蔓延からも見て取れる。
公益団体、非営利団体、国連は現在、キャンペーンで著名人の支持を得るために多大な時間と資金を予算に計上している。その一例が2014年の人民気候マーチである。このデモは、気候変動や環境問題全般に対する意識を高めることを目的とした、より大きな人民気候運動の一部であった。このキャンペーンに参加した著名人には、俳優のレオナルド・ディカプリオ、マーク・ラファロ、エドワード・ノートンなどがいる。[ 74 ]
ディアスポラ慈善活動とは、ディアスポラの人々が居住国または出身国で行う慈善活動のことです。ディアスポラ慈善活動は、移民慈善活動、祖国慈善活動、国境を越えた寄付など、多くのバリエーションがある新しい用語です。[ 75 ]ディアスポラ慈善活動では、移民とその子孫が援助の最前線の分配者であり、開発の促進者です。[ 76 ]多くの国にとって、ディアスポラ慈善活動は、ディアスポラのメンバーが祖国に投資する主要な方法です。
ディアスポラ主導の海外直接投資と並んで、ディアスポラ慈善活動は国の発展における力である。ディアスポラのメンバーは、コミュニティのニーズと、それらのニーズを満たすことに影響を与える社会的、政治的、経済的要因に精通している。研究によると、ディアスポラの一員である人々は、部外者や他の善意の人々よりも、コミュニティの差し迫った、見過ごされている問題についてよりよく認識している。[ 77 ]また、出身国との深いつながりがあるため、ディアスポラ慈善活動は他の国際的な慈善活動よりも長く続く。ディアスポラ慈善活動に伴う距離の緩衝効果により、ディアスポラ慈善活動は、地元の慈善活動と比較して、出身国で見られる論争の的となる問題に取り組む意欲が高い。[ 75 ]
アフリカ系アメリカ人の慈善家は、メンタルヘルス、教育、起業、災害救援など、さまざまな分野で大きな貢献をしてきました。タラジ・P・ヘンソンのボリス・ローレンス・ヘンソン財団[ 78 ]は、メンタルヘルスの意識向上と、特にアフリカ系アメリカ人コミュニティにおける精神疾患の影響を受けている人々への支援に重点を置いています。ショーン・カーターのショーン・カーター財団[ 79 ]は、恵まれない若者に奨学金と教育機会を提供し、高等教育へのアクセスを改善し、学生が学業目標を達成できるよう支援することを目指しています。デイモン・ジョンのFUBU財団[ 80 ]は、起業家を目指す人々にメンターシップとリソースを提供することで、起業を促進しています。さらに、リアーナのクララ・ライオネル財団[ 81 ]は、災害救援と人道支援を提供し、危機時に困窮しているコミュニティを支援し、世界的な緊急対応活動を支援しています。他にも数十の例がありますが[ 82 ] 、これらの財団はそれぞれ、アフリカ系アメリカ人コミュニティが重要な問題に取り組み、多様で影響力のある方法で人々の生活を改善しようとする姿勢を反映しています。
信頼に基づく慈善活動は、寄付者ではなく非営利団体のリーダーにより大きな意思決定権を与えることを目的としたアプローチです。これは、従来の慈善活動でしばしば課される寄付に対する厳しい制限とは異なります。[ 83 ]

超富裕層は、税法で認められている慈善寄付控除を利用して、より大きな税負担を相殺するために慈善活動を利用してきた。アナンド・ギリダラダス著『勝者総取り:世界を変えるエリートの茶番劇』の中で、彼は富裕層エリートによる様々な慈善活動は実際には富裕層エリートの権力構造と特別な利益を強化する機能を果たしていると主張している。[ 84 ]例えば、ロバート・F・スミスは2019年のモアハウス大学卒業生の学生ローンを肩代わりするという寛大な行為を行ったにもかかわらず、同時に低所得の学生が大学の費用を支払うための資金を増やすことができたはずの税法改正に反対した。その結果、ギリダラダスは、スミスの慈善寄付は社会問題の根本原因に対処するのではなく、現状を強化し、所得格差を永続させる機能を果たしていると主張している。[ 85 ]
ジェーン・メイヤーは、コーク兄弟のような裕福な寄付者が、慈善活動を利用して自分たちの経済的利益に資する政策を推進していることを強調している。シンクタンクや教育プログラムを対象とした彼らの寄付は、富裕層への減税、規制緩和、福祉国家の削減、気候変動否定論といった問題に関する世論に影響を与え、従来の選挙資金とは異なってアメリカの政治を形成している。[ 86 ]メイヤーは、ドナーズ・トラストのような組織を通じて行われるこうした寄付の匿名性を批判している。これらの組織は情報源を開示する義務がなく、隠れた政治的影響力を可能にしている。[ 87 ] [ 88 ]
故ドイツ人億万長者の海運王で慈善家であったピーター・クレーマー氏が指摘したように、富裕層が慈善寄付という形で多額の納税義務を控除できる能力は、民主的に選出された政治家から選出されていない億万長者への「悪い権力の移転」として機能し、もはや「国民にとって何が良いかを決めるのは国家ではなく、富裕層である」という状況を生み出している。国連総会の活動を監視する独立政策監視団体であるグローバル・ポリシー・フォーラムは、政府や国際機関に対し、富裕層の寄付者から資金を受け入れる前に、「主要な慈善財団、特にビル&メリンダ・ゲイツ財団の増大する影響力を評価し、その活動の意図されたリスクと意図しないリスクと副作用を分析すべきだ」と警告した。 2015年、グローバル・ポリシー・フォーラムは、選出された政治家に対し、「公共財の予測不可能で不十分な資金調達、監視と説明責任のメカニズムの欠如、公共財の提供にビジネスロジックを適用する一般的な慣行」について特に懸念すべきであると警告した。[ 89 ]
ギリダラダス氏はまた、慈善活動は利益を得るために用いられる不道徳で搾取的な戦術から人々の注意をそらすと主張している。例えば、サックラー家は世界中の様々な文化機関への寛大な慈善寄付で知られていた。しかし、彼らの慈善寄付は、パーデュー・ファーマがオピオイド危機を助長し悪化させた役割が後に暴露されたことで、彼らの寛大さの遺産が汚されたため、人々の注意をそらし、宣伝として機能した。[ 90 ]慈善寄付者によって引き起こされた社会問題から不正に得た利益が暴露された結果、ロンドンのナショナル・ポートレート・ギャラリーとテートという英国の機関、そしてソロモン・R・グッゲンハイム美術館というアメリカの機関は、サックラー家の信託からの慈善寄付を拒否すると発表した。[ 90 ]そのため、慈善活動は、住宅費の高騰や経済的不平等といった、慈善活動が解決しようとしている問題の真の原因に向き合う代わりに、受益者にとって肉体的にも精神的にも一時的な気晴らしと救済に過ぎない、と主張する人もいる。慈善活動は通常、長期的な解決策を提供しないからである。[ 91 ]ハーバード政治評論によれば、慈善活動は現在「はるかに大きく根深い構造的問題に対する一時しのぎに過ぎない」。[ 92 ]
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