慈善活動（実践）

慈善活動とは、困っている人々への自発的な援助の提供です。慈善活動は人道的な行為であり、私利私欲を動機としていません。慈善活動に関するさまざまな哲学が存在し、宗教と関連付けられることがよくあります。

charityという語は、古英語後期に「同胞に対するキリスト教的愛」を意味するものとして語源となり、 ^[1]少なくとも 20 世紀初頭までは、この意味は charity と同義であった。^[2]この本来の意味とは別に、charity は語源的にキリスト教と結びついており、この語はもともと古フランス語のcharitéを通じて英語に入ってきた。この charité はラテン語のcaritasに由来しており、この語は新約聖書ウルガタ訳でギリシャ語のagape (ἀγάπη) を翻訳するためによく使われている。agape は愛の独特な形である。^[3]

時間の経過とともに、慈善の意味は「キリスト教の愛」から「困っている人を助けること、寛大さと寄付」（献金を参照）へと進化しました。^{[4] [1]}この変化は、古フランス語のcharitéから始まりました。^[3]したがって、古いドゥエ・リームス訳聖書とジェームズ王訳聖書では、アガペーの例（コリントの信徒への手紙一第13章に出てくるものなど）を「慈善」と訳していますが、現代の英語版聖書では、アガペーは通常「愛」と訳されています。^[5]

慈善寄付とは、直接、または慈善信託やその他の価値ある目的を通じて、恵まれない人々に金銭、物品、または時間を寄付する行為です。 ^{[6]宗教的な行為または義務としての慈善寄付は、}施しまたは施しと呼ばれます。この名前は、慈善の美徳の最も明白な表現、つまり受益者に生存に必要な手段を提供することに由来しています。貧困者、特に未亡人、孤児、病人、負傷者は、一般的に慈善の適切な受益者と見なされています。自活できず、外部からの支援手段がない人は、時には「物乞い」になり、公の場で見知らぬ人に直接助けを求めます。

一部のグループは、慈善は特定のグループの他のメンバーに向けられるのが最善であると考えています。自分と密接な関係のある人に与えることが慈善と見なされることもありますが（「慈善は家庭から始まる」という格言があるように）、慈善は通常、血縁関係のない人に与えることを含みます。親孝行などの用語は、家族や友人を支援することを表します。親戚を慈善を必要とする見知らぬ人として扱うことは、「慈善のように冷たい」というフレーズにつながりました。これは、親戚を他人のように愛情を持たずに世話することです。^[7]行動心理学では、慈善行為から生じる感情が、人々がどれだけの金額と頻度で寄付するかに影響を与えると説明されています^{[8] [9]}寄付の「温かい輝き」は、ジェームズ・アンドレオーニによって最初に説明されたように、慈善行為から得られる本質的な利益として説明されています^[10]寄付から生じる感情は、個人にとってプラスにもマイナスにもなり得ます。^{[11] [12] [13] [14]}

慈善活動の大半は、食料、水、衣服、医療、住居などの基本的な必需品の提供に重点を置いています。ただし、投獄された人や外出できない人を訪問したり、捕虜を身代金で救出したり、孤児を教育したり、社会運動を支援したりすることも慈善活動と見なされます。がん研究への資金提供など、恵まれない人々に間接的に利益をもたらす活動への寄付も、慈善活動の範疇に入ります。

宗教的な側面に関して言えば、慈善の受益者は、寄付者のために祈りを捧げることがあります。中世ヨーロッパでは、葬儀で亡くなった人のために祈る代わりに貧しい人々に食事を提供する習慣がありました。団体は、寄付者の名前を掲示したり、建物や団体自体に寄付者にちなんで名付けたりして、寄付者に敬意を表することがあります。受益者が見返りに相当な価値のあるものを提供する場合、その取引は通常、慈善行為とはみなされません。

過去には、多くの慈善団体が「慈善モデル」に従っていました。これは、寄付者が複合企業に寄付し、それが受取人に分配するというものです。例としては、メイク・ア・ウィッシュ財団や世界自然保護基金などがあります。今日では、一部の慈善団体が JustGiving などのウェブサイトを通じてオンライン寄付を許可しています。もともと、慈善活動には、寄付者が受取人に直接物品を渡すという行為が含まれていました。この慣行は、「CNN ヒーロー」サル・ディミセリなどの個人や、ジェイシーズなどの奉仕団体に引き継がれています。より社会的なピアツーピア プロセスの台頭により、多くの慈善団体が慈善モデルから離れ、より直接的な寄付者から受取人へのアプローチを採用しています。例としては、Global Giving (開発途上国のコミュニティ開発プロジェクトへの直接資金提供)、DonorsChoose (米国ベースのプロジェクト向け)、Kiva (開発途上国のマイクロファイナンス組織が管理するローンへの資金提供)、Zidisha (マイクロファイナンスの個々の借り手への直接資金提供) などがあります。

貧しい人々を支援するために発達した機関であり、現在ではこれらの慈善事業が金銭的価値で慈善寄付の大部分を占めています。これらの機関には、孤児院、フードバンク、貧しい人々の支援を専門とする宗教施設、病院、外出困難者や受刑者を訪問する組織などが含まれます。これらの機関は、貧しい人々を直接世話する時間や意欲がない個人が、他の人にそうすることを可能にします。彼らは仕事に資金を提供し、それを行う人々をサポートします。機関はまた、真の必要性と不正な慈善の主張を区別するために働くこともできます。初期のキリスト教徒は、恵まれない人々の世話は地元の司教の責任であると特に強調しました。

さまざまな研究で、誰がより多く慈善団体に寄付しているかが調べられています。米国で行われたある研究では、収入が減るにつれて、慈善寄付が収入の割合として増加することがわかりました。たとえば、アメリカ人の最も貧しい5分の1は収入の4.3％を寄付し、最も裕福な5分の1は2.1％を寄付しました。絶対的に、これは平均収入10,531ドルからの平均寄付額453ドルに相当し、収入158,388ドルからの3,326ドルと比較して高い数字です。^[15]

研究によると、「信仰深い人は慈善団体に寄付する傾向が高く」、信仰深くない人よりも多く寄付する傾向があることも示されている。^[16]社会政策と理解研究所による研究では、アメリカの宗教コミュニティのメンバーの慈善活動と慈善寄付について調査した。^[17]この研究では、アメリカのイスラム教徒の寄付パターンは、キリスト教（プロテスタントとカトリック）やユダヤ教コミュニティなど、他のアメリカの信仰グループとほぼ一致しているが、アメリカのイスラム教徒は宗教的義務感と困っている人を助けるという信念から寄付する傾向があることがわかった。この研究では、ほとんどのアメリカの信仰グループが、金銭的な寄付では自分たちの礼拝所への慈善活動を優先し、次に他の目的に寄付していることも明らかになった。イスラム教徒とユダヤ教徒は他の宗教グループよりも公民権保護団体に多く寄付し、キリスト教徒は青少年および家族サービスへの慈善寄付を行う傾向が高く、福音派の寄付が最も多く、主流派プロテスタントとローマカトリックがそれに続いた。

2021年の研究では、潜在的な寄付者が2つの類似した寄付先から選択しなければならない場合、寄付しないことを選択する可能性が高いことがわかりました。^[18]

慈善活動に対する哲学的批判はオスカー・ワイルドのエッセイ『社会主義下の人間の魂』に見られる。彼は慈善活動を「部分的な賠償のばかばかしいほど不十分な方法であり、通常は感傷主義者が[貧困者の]私生活を圧制しようとする無礼な試みを伴う」と述べている。また、慈善活動は貧困という「病」を治すのではなく、永続させる治療法であるとも考えている。^[19] スラヴォイ・ジジェクはワイルドの考えを認め、慈善活動が慈善活動を行う人々に与える影響について独自の解釈を加えている。

飢えている子供を前にして「カプチーノを2杯飲むだけで、彼女の命を救うことができます」と言われた場合、本当のメッセージは「カプチーノを2杯飲むだけで、罪悪感を感じることなく、苦しみとの闘いに参加していることに満足感さえ感じながら、無知で快楽に満ちた人生を続けることができるのです」ということです。

— ジジェク、スラヴォイ (2010)。終わりの時代に生きる。裏側。 p. 117.

フリードリヒ・エンゲルスは1845年にイギリスの労働者階級の状態について書いた論文の中で、政府であれ個人であれ、慈善活動はしばしば不快な苦しみを隠そうとする試みであると強調している。エンゲルスは、ぼろぼろの服や病気を見せて同情を誘おうとする乞食について不満を述べたイギリスの新聞編集者への手紙を引用している。エンゲルスはまた、慈善活動は富裕層がさらなる不便や不快感を避ける手段とみなされていると指摘し、ブルジョワジーの利己主義を強調している。^[20]

アメリカの神学者ラインホールド・ニーバーは、慈善活動が真の正義の代わりとなることが多いと指摘している。著書『道徳的な人間と不道徳な社会』の中で、彼は黒人教育に資金を提供する慈善団体を批判し、不平等の根本原因に対処できていないと主張している。ニーバーは、慈善活動は権力者が制度的な問題への対処を避けながら支配力を維持する手段になり得ると述べている。^[21]

哲学者のピーター・シンガーは、特に近くにいる目に見える受益者を優遇する慈善寄付の多くを批判している。彼は、居住地や市民権の有無にかかわらず、すべての個人の利益が平等に考慮されるべきだと主張している。^[22]

2012年、自由市場シンクタンクの経済問題研究所は「ソックパペット：政府が自らをロビー活動する方法とその理由」という報告書を発表し、政府が望む改革のためにロビー活動を行う慈善団体に政府が資金提供していることを批判した。^[23]

貧困と食糧不安への意識が高まるにつれ、ニーズに基づくアプローチと権利に基づくアプローチについての議論が学者の間で巻き起こっている。ニーズに基づくアプローチは、受益者に特定の対応を期待することなく、必要なものを提供する。^[24]ニーズに基づくアプローチの例には、慈善寄付、慈善事業、およびその他の民間投資が含まれる。対照的に、権利に基づくアプローチでは、受益者が政策に発言権を持ち、双方が積極的に参加する。政治的には、権利に基づくアプローチには、所得の再分配、最低賃金規制、現金補助金が含まれる可能性がある。マリアナ・チルトンは、アメリカ公衆衛生ジャーナルで、現在の政府の政策はニーズに基づくアプローチを反映しており、慈善活動だけでは基本的なニーズの不安に対処できるという誤解を助長していると示唆した。チルトンは、既存の政策によって引き起こされる脆弱性と差別を認識す​​るとともに、政府の説明責任、透明性、および国民の参加を強化することを主張した。彼女は、SNAPなどの権利付与プログラムを通じて社会的セーフティネットを確立するための連邦法の制定を提唱した。チルトンは、国家計画のための4つの戦略をまとめた。1) 食糧不安への脅威を評価するための監視、2) さまざまなレベルでの調整の改善、3) 説明責任の強化、4) 政策構築への国民の参加である。^[24]

アメリア・バーワイズは慈善活動の影響について議論することでチルトンの主張を支持した。^[25]彼女は慈善活動が脱税につながり、包括的な福祉政策の機会を減少させる可能性があると指摘した。さらに、慈善活動は組織の使命を弱め、寄付者に過度の権力を与える可能性がある。^[25]バーワイズは、アメリカ人の政府に対する不信感が、慈善活動のような私的で非政治的な活動に彼らを駆り立てることが多いと強調した。彼女の研究は慈善活動の結果を調査し、慈善資金のより効果的な使用法を提案した。彼女は福祉政策への連邦政府の資金増額を主張し、公的支援から資源を転用しているとして慈善活動を批判した。^[25]

12世紀から13世紀の中世ヨーロッパでは、ラテンキリスト教世界が慈善革命を経験した。^[26]裕福なパトロンが、病人や貧困者のためのハンセン病療養所や病院を数多く設立した。集中的な慈善活動に従事することを主な使命とする新しい友愛会や修道会が出現した。歴史家たちはその原因について議論している。この運動は、経済力や物質力、そして都市文化の急成長によって促進されたと主張する者もいる。他の学者は、精神性と信仰文化の発展が中心であったと主張する。さらに他の学者にとって、中世の慈善活動は、主に社会的地位を高め、既存の権力階層を肯定する手段であった。^[27]

ユダヤ教の宗教において、ツェダカ（文字通り正義を意味するヘブライ語だが、一般的には慈善活動の意味で使われる^[28]）は、正しく公正なことを行う宗教的義務を指す。^[29]これはトーラーによって命じられたものであり、自発的なものではないため、厳密には慈善行為ではない。そのような概念はユダヤの伝統にはほとんど存在しない。ユダヤ人は、慈善、寛大さ、慈善心ではなく、「正義」と「公正」から、お金、時間、資源という形をとるツェダカを困っている人に与える。^[29]トーラーは、受け取る側が金持ちか貧乏かに関係なく、ユダヤ人の収入の10パーセントを正義の行為や大義に割り当てることを義務付けている。^{[要出典]しかし、ユダヤ教を現代的な広い意味で捉えると、慈善行為は}ツェダカの宗教的規定をはるかに超え、倫理的義務というより広い概念を超えるものになり得る。^[要出典]

イスラム教には、ザカートとサダカという2つの慈善方法があります。

ザカートはイスラム教の5つの柱の1つです。貯蓄額が通常宗教当局によって決定されるニサブと呼ばれる閾値を超える場合、イスラム暦1年につき貯蓄額の2.5%をザカートとして納めることが義務付けられています。

サダカとは、自発的な慈善活動や寄付のことです。サダカは、お金、私物、時間、その他の資源を使って行うことができます。サダカには、最低限の要件も最大限の要件もありません。他の人に微笑むこともサダカとみなされます。 ^[30]

ヒンズー教、仏教、ジャイナ教では、慈善行為はダーナまたはダーナと呼ばれています。それは寛大さや与えることの美徳です。^{[31] [32] : 365–366  ダーナ}は伝統的な文献で「自分が所有するものとみなしたり特定したりしたものの所有権を放棄し、見返りを期待せずにそれを受取人に与える行為」と定義されていると、クリシュナンとマノジは述べています^。カルナ、マハバリ、ハリシュチャンドラも慈善行為で知られる英雄です。

慈善行為が徳の高い行為として議論されている最古の文献は、インドの文献『リグ・ヴェーダ』である。^[33]ヒンズー教の他の古代文献によると、ダーナは困窮または困窮している個人に食事を与えたり、寄付をしたりといった形をとることがある。^[34]また、多くの人に力を与え、助ける慈善的な公共事業の形をとることもある。^[35]

ダーナは一つの完成（パーラミター）へと導きます。これは執着心のない無条件の寛大さ、与えること、手放すことによって特徴づけられます。 ^[36]

11世紀初頭にインドを訪れたペルシャの歴史家アブー・ライハーン・アル・ビールーニーによる歴史的記録などによると、ダーナはインドの宗教の中で古代および中世の時代に実践されていたことが示唆されています。^[37]

効果的利他主義は、証拠と推論を用いて他者に利益をもたらす最も効果的な方法を決定する哲学および社会運動である。 ^[38]効果的利他主義は、個人があらゆる原因と行動を考慮し、自分の価値観に基づいて最大のプラスの影響をもたらす方法で行動することを奨励する。^{[39]効果的利他主義を伝統的な}利他主義や慈善活動と区別するのは、広範で証拠に基づいた原因中立的なアプローチである。 ^{[40]効果的利他主義は、}証拠に基づく実践に向けたより大きな運動の一部である。

効果的利他主義者のかなりの割合が非営利セクターに焦点を当てているが、効果的利他主義の哲学は、より広く、人命を救い、人々を助け、あるいは最大の利益をもたらすと推定される科学プロジェクト、企業、政策イニシアチブを優先することに当てはまる。^[41]この運動に関係する人物には、哲学者のピーター・シンガー、^[42]フェイスブックの共同設立者のダスティン・モスコビッツ、^[43] カリ・ツナ、^[44]オックスフォードを拠点とする研究者のウィリアム・マカスキル^[45]とトビー・オルド、^[46]プロのポーカープレイヤーのリヴ・ボーリー、^[47]作家のジェイシー・リース・アンティスがいる。^[48]

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Wikiquote にCharityに関する引用があります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「慈善と慈善」のテキストがあります。