パシパエ

パシパエ
魔術師の女神
ゼウグマ モザイク博物館のローマ時代のモザイク、玉座に座るパシパエ
住まい	クレタ島
系譜
両親	クレタ島のヘリオスとペルセ
兄弟	キルケー、アイエテス、アロエウス、ペルセス、ファエトン、ヘリアデス、ヘリアダエなど
配偶者	ミノス、クレタ島の雄牛
子供たち	アカカリス、アリアドネ、アンドロゲウス、グラウクス、デウカリオン、パイドラ、ゼノディス、カトレウス、ミノタウロス。

ギリシア神話では、パシパエ（/ p ə ˈ s ɪ f i iː / ; ^[1] 古代ギリシア語: Πασιφάη、ローマ字表記:  Pāsipháē、直訳する と「広く輝く」、πᾶσι（複数与格）「全てのために」とφάος/φῶς phaos/phos「光」に由来） ^{[2] は}クレタ島の女王であり、魔術と呪術の女神としてよく言及されている。ヘリオスとオーケアニドの ニンフ、 ペルセの娘であるパシパエは、ミノタウロスの母として有名である。彼女の夫ミノスは、約束したようにクレタ島の雄牛をポセイドンに犠牲に捧げることができなかった。ポセイドンはパシパエに、雄牛に恋をするように呪いをかけた。アテネの発明家ダイダロスは、彼女が隠れるための中空の牛を作り、彼女が雄牛と交尾できるようにしました。その結果、彼女はミノタウロスを妊娠しました。

パシパエは太陽神ヘリオス[3] [4] [5] [6] とオーケアニスのニンフ[7] ペルセ[8] [9] [10] の娘であった。彼女はつまり^{、コルキスのアイエー}テース、 キルケー^、 ペルセス^の姉妹であった。いくつかの記録では、パシパエの母親はクレタ島のニンフ自身であるとされている。^{[11] [12]}パシパエの双子^{[要説明]で} ゼウスの配偶者であるエウロペーと同様に、彼女の起源は東方にあり、彼女の場合は、現在ジョージア西部にあるコルキス（エグリシ（グルジア語：ეგრისი ）の最も古いカルトヴェリ語圏の国家、 ^{[13] [14] [15] [16]} ）に遡る。

パシパエはクレタ島のミノス王と結婚した。ミノス王との間にはアカカリス、アリアドネ、アンドロゲウス、グラウコス、デウカリオン、^[17]パイドラー、クセノディケー、カトレウスが生まれた。

彼女はクレタ島の雄牛と性交した後、「星のような」アステリオンを産み、それがミノタウロスとして知られるようになった。

ミノスは毎年「群れの中で生まれた最も美しい雄牛」をポセイドンに捧げることを義務付けられていました。ある年、非常に美しい雄牛が生まれましたが、ミノスはこの雄牛を捧げるのを拒否し、代わりに別の劣った雄牛を捧げました。罰として、ポセイドンは妻のパシパエに、白くて美しい雄牛への欲情を抱くように呪いました。

最終的に、パシパエはダイダロスのもとへ行き、雄牛と交尾するのを手伝ってくれるよう頼んだ。ダイダロスは本物の牛の皮で覆われた中空の木製の牛を作ったが、その本物そっくりさはクレタ島の雄牛を騙すほどだった。パシパエはその構造物に登り、雄牛と交尾した。パシパエは妊娠し、人間の肉だけを食べる半人半牛の生き物を産んだ。その子は前王にちなんでアステリオスと名付けられたが、一般的にはミノタウロス（「ミノスの雄牛」）と呼ばれていた。^{[18] [19] [20]}

パシパエが牡牛と交わり、その後ミノタウロスが誕生するという神話は、エウリピデスの失われた劇『クレタ人』の題材となったが、断片がわずかに残っている。その一部には、司祭の合唱団が登場し、ミノスに話しかける場面、誰か（おそらく乳母）がミノスに新生児の性質を告げる場面（ミノスと観客、とりわけパシパエがミノタウロスを赤ん坊のように授乳していると告げる場面）、パシパエとミノスがどちらに責任があるかを議論する場面などがある。^[21]パシパエの自己弁護の演説は保存されており、ミノスの告発（保存されていない）に対する返答で、神の力の制約下で行動したことを理由に弁解し、実際には海の神を怒らせたミノスに責任があると主張する。^[22]

パシパエ:

もし私がキュプリスの贈り物を売り、
私の体を密かに誰かの男に捧げていたなら、
あなたは私を売春婦として非難する権利を十分に持っていたでしょう
。しかし、これは意志による行為ではありませんでした。私は神 が
もたらした狂気に苦しんでいるのです。 それはあり得ないことです！ この恥ずべき情熱で私の心を襲う 雄牛に、一体何を見出したのでしょうか？ 彼はローブを着てあまりにもハンサムに見えたのでしょうか？ 彼の目に火の海がくすぶっていたのでしょうか？ それは彼の髪の赤い色合い、彼の黒いひげのせいでしょうか？^[23]

神話学者で作家のラックとステープルズは、「雄牛はオリンピア以前の古代のポセイドンであった」と述べた。^[24]

偽アポロドーロスは、ポセイドンがパシパエを呪った理由について、少し異なる理由を挙げています。ミノスは王になりたかったため、神々から統治権を授かったことを王国に証明するために、ポセイドンに雄牛を送るよう要請したのです。ポセイドンに要請したミノスは、ポセイドンの望みどおり雄牛を犠牲に捧げることができず、神は彼に対して怒りました。

紀元前6世紀の著者バキュリデスによると、呪いはアフロディーテによって送られたもので^[25]、ヒュギーヌスは、これはパシパエが何年もアフロディーテへの崇拝を怠っていたためだと述べている。^[26]さらに別のバージョンでは、アフロディーテはパシパエ（と彼女の姉妹数人）に不自然な欲望の呪いをかけ、彼女の父ヘリオスへの復讐とした。^{[27]ヘリオスは、アフロディーテの夫}ヘパイストスに、彼女と戦争の神アレスとの秘密の関係を明かし、アフロディーテは彼自身と彼の種族全体に対する永遠の憎しみを買った。^{[28] [29]}

より知られていない伝承では、パシパエと愛し合いミノタウルスを生んだのはポセイドンの牡牛ではなく、ミノスの父ゼウスが化けた姿でパシパエと愛し合ったという。^{[30]古代ギリシャ語の辞書には、ゼウスとパシパエがエジプトの神}アメンの両親であり、アメンはゼウスと同一視されているという伝承がある。^[31]

他の面では、パシパエは姪のメディアと同様に、ギリシア人の想像の中では魔法の薬草術の達人であった。ビブリオテーケの著者は、彼女がミノスにかけた貞節のお守りについて記録している。そのお守りは、蛇、サソリ、ムカデを射精させ、不法な妾を殺すというものであった。しかしプロクリスは、守護のキルケアン薬草を持っていたため、罰を受けることなくミノスと寝た。^[32]

別の説では、ミノスを苦しめたこの原因不明の病気は、彼の側室全員を殺し、彼とパシパエに子供を授からせなかった（サソリや蛇は、太陽の不死の子であったパシパエに害を及ぼさなかった）。そこでプロクリスはヤギの膀胱を女性の体内に挿入し、ミノスにサソリを射精するよう命じ、パシパエの元に送り込んだ。こうして夫婦は8人の子供を授かった。^[5]記録によると、これは生殖能力を高める働きをするシースやコンドームに関する最初の近代的な文書となった。^[33]

あるバージョンでは、パシパエはダイダロスとその息子イカロスにミノス島とクレタ島から逃れるための船を提供した。^[34]別のバージョンでは、彼女は彼が蝋と鳥の羽で翼を作るまで隠れるのを手伝った。^[35]

パシパエはいくつかのテキストでは不死の女神であるが、他の作家は彼女を死すべき女性として扱った。例えばエウリピデスは戯曲『クレタ人』の中で、ミノスにパシパエを死刑に処せしめている（パシパエの最終的な運命は不明で、関連する断片は残っていない）。ウェルギリウスの 『アエネイス』では、アエネアスが冥界を訪れた際にパシパエに出会い、パシパエが哀しみの野、つまり罪深い恋人たちによって住まわれる場所に住んでいると描写している。^[36]

ミノア神話の一般的な理解では、^[37]パシパエとダイダロス^[38]が木製の牛を作ったことで、彼女はクレタ島の雄牛への欲望^[39]を満たすことができた。この解釈により、彼女は神に近い人物（太陽の娘）から、グロテスクな獣姦と、欲望と欺瞞の衝撃的な過剰のステレオタイプに貶められた。^[40]

パシパエは、ウェルギリウスの牧歌第6巻（45-60）に登場し、シレノスの適切な神話の主題のリストに含まれています。ウェルギリウスは、この16行のエピソードに短い挿入神話の重みを与えるほど詳細に記述しています。^[41]

オウィディウスの『アルス・アマトリア・パシパエ』では動物愛護的な言葉で描かれている。

Pasiphae fieri gaudebat Adultera tauri —「パシファエは雄牛と姦淫することに喜びを感じました。」^[42]

パシパエは、欲望に支配された女性のリストによく含まれています。他の女性には、パイドラ、ビブリス、ミルラ、スキュラ、セミラミスが含まれます。学者は彼女を獣姦の罪の擬人化と見ています。^[43]

『愛の技法』では、パシパエが牛に対して嫉妬し、鏡の前で身だしなみを整えながら自分が牛でないことを嘆き、ライバルを殺す様子が描かれている。^[43]

ギリシャ本土では、パシパエはスパルタの元々のコイネーの 1 つであるタラメイで神託の女神として崇拝されていました。地理学者パウサニアスは、その神殿は小さく、清流のそばにあり、両側にヘリオスとパシパエの青銅像があったと記述しています。彼の記述では、パシパエはイノと月の女神セレネと同一視されています。

キケロは『占いについて』 1.96で、スパルタのエフォロスは統治を助ける予言的な夢を求めてパシパエの神殿で眠ったと書いている。プルタルコスによると、^[44]ヘレニズム時代のスパルタ社会は、神殿でのエフォロスの夢によって引き起こされた大きな変動を2度経験した。ある時、あるエフォロスは、同僚の椅子のいくつかがアゴラから取り除かれ、「これはスパルタにとって良いことだ」という声を夢で聞き、これに触発されてクレオメネス王は王権を強化する行動をとった。再びアギス王の治世中に、数人のエフォロスが、負債の免除と土地の再分配を約束するパシパエの神殿からの神託で民衆を反乱に導いた。

パウサニアスは『ギリシア誌』の中で、パシパエをセレネと同一視し、この人物が月の神として崇拝されていたことを示唆している。^[45]しかし、ミノア文明の宗教に関するさらなる研究では、太陽は女性の姿であったことが示されており、パシパエはもともと太陽の女神であったことが示唆されており、これは彼女がヘリオスの娘として描かれていることと一致する解釈である。^{[46]ポセイドンの牡牛は、}古代メソポタミアの宗教で一般的だった月の牡牛の名残である可能性がある。^[47]

現在では、パシパエとその息子ミノタウロスは占星術の星座である牡牛座と関連付けられています。

パシパエとクレタ島の雄牛の神話は、歴史を通じて芸術作品に広く描かれてきました。^[要出典]パシパエは、神話とのつながりを示すために、雄牛が近くにいる姿で描かれることが最も多かったです。^[要出典]

1908年に発見された木星の79の衛星のうちの1つは、ミノタウロスの神話に登場する女性、 パシパエにちなんで名付けられました。

パシパエは、ダンテ・アリギエーリの『神曲』第 12 歌で言及されています。ダンテがミノタウロスに遭遇したとき、彼はその獣の受胎の不自然で欺瞞的な方法を描写しています。

フィオナ・ベンソンの3番目の詩集『エフェメロン』には、 「パシパエからの翻訳」と題された長いセクションがあり、その中で彼女は雄牛の子の母親の視点からミノタウロスの神話を語り直しています。

• パシパエはBBC Oneのファンタジードラマシリーズ『アトランティス』に登場する。ここでは主な敵役のようだ。アリアドネの横暴な継母として、アリアドネがイアソンに惹かれていることを快く思わず、何度も主人公を殺そうとする。妹のキルケーは彼女に恨みを抱いているようで、イアソンにキルケーを殺すのを手伝ってくれるよう頼む。シーズン1の最後のエピソード（『神に触れて』パート2）では、彼女がイアソンの母親であることが明らかになった。彼女は、夫に呪いをかけた後、イアソンが死んだと思い、二人でこの世に逃げた。サラ・パリッシュが演じる。^[48]
• パシパエはリック・リオーダンの 2013年のファンタジー小説『ハデスの館』の主要な敵役である。この小説では、彼女は不死の魔術師であり、故ミノス王の元妻として描かれている。ミノア神話の出来事の後、神々に対して恨みを抱くようになったパシパエは、女神ガイアとその巨大な軍隊と同盟を組み、オリンポスの神々を倒そうとする。彼女は、女神ヘカテによって魔術の訓練を受けていたプルートンの半神娘、ヘイゼル・レヴェックと対決し、敗北する。この小説では、迷宮がダイダロスと同様に彼女の生命力と結びついていることが明らかにされ、それによって前シリーズでの悪名高い発明家の犠牲が無駄になっている。^[49]
• パシパエはマデリン・ミラーの2018年の小説『キルケー』に登場し、主人公キルケーの妹でヘリオスとペルセの娘である。彼女と同じく魔女であるパシパエとキルケーは敵対的で険悪な関係にある。パシパエがクレタ島の雄牛と性交した後、彼女はキルケーを呼び出してミノタウロスの出産を手伝わせるが、2人の姉妹はなかなか意見の相違を解決できない。また、彼女がここでは双子として描かれている兄ペルセと近親相姦関係にあったことも強く示唆されている。 ^[50]
• パシパエはジェニファー・セイントの小説『アリアドネ』に脇役として登場し、ミノタウロスの神話を探求する小説の最初の部分に大きく登場する。クレタ島の雄牛による彼女の妊娠は、アリアドネとパイドラの両者が地元の噂や母親の不貞と獣姦の警告に言及するなど、クレタ島の人々の統治者一族に対する認識に広く影響する。ミノスの行為に対するポセイドンの手による彼女の受けた罰とそれに対する彼女の反応は、小説の重要なフェミニストテーマの 1 つとして探求されている。 ^[要出典]

• ポリフォンテー、ギリシャ神話で動物（クマ）に恋をするという呪いをかけられたもう一人の女性
• 動物性愛の歴史
• 太陽神
• 月の神

• ヘシオドス、『神統記』、ヒュー・G・エブリン・ホワイトによる英訳付き『ホメロス賛歌とホメロス』、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1914年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。
• バキュリデス、コリンナ著『ギリシア抒情詩、第4巻：バキュリデス、コリンナ、その他』デイヴィッド・A・キャンベル編訳。 ローブ古典図書館461。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1992年。
• エウリピデス『クレタ人』断片集『アイゲウス・メレアグロス』。クリストファー・コラード、マーティン・クロップ編訳。 ローブ・クラシカル・ライブラリー504。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2008年。
• アポロニウス・ロディウス『アルゴナウティカ』、ロバート・クーパー・シートン（1853–1915）訳、RCローブ古典図書館第001巻。ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1912年。オンライン版はTopos Text Projectで。
• アポロドーロス、『アポロドーロスの図書館』、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー（FBA、FRS）による英訳付き、全2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1921年。オンライン版はPerseus Digital Libraryでご覧いただけます。
• パウサニアス、『パウサニアスによるギリシア記述』、WHS ジョーンズ博士と HA オーメロッド博士による英訳、全 4 巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム ハイネマン社、1918 年。オンライン版は Perseus Digital Library でご覧いただけます。
• ディオドロス・シクルス、歴史図書館。 1～2巻。インマネル・ベッカー。ルートヴィヒ・ディンドルフ。フリードリヒ・フォーゲル。エディバスBG Teubneriにて。ライプツィヒ。 1888 ～ 1890 年。ギリシャ語テキストはペルセウス デジタル ライブラリで入手できます。
• アントニヌス・リベラリス、『アントニヌス・リベラリスの変身物語』、フランシス・セロリア訳 (Routledge 1992)。オンライン版は Topos Text Project にあります。
• フィロストラトス大著『イマジン』、A.フェアバンクス訳、ローブ古典図書館第256号。ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ。1931年。ISBN 978-0674992825 。インターネットアーカイブ 
• プルタルコス、ベルナドッテ・ペラン著『プルタルコス伝』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1967年。
• ウェルギリウス『アエネイス』。セオドア・C・ウィリアムズ訳。ボストン。ホートン・ミフリン社、1910年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
• オウィディウス『変身物語』。A.D.メルヴィル訳、E.J.ケニーによる序文と注釈。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。2008年。ISBN 978-0-19-953737-2。 
• Ovid、The Amores、Ars Amatoria、Remedia AmorisおよびMedicamina Faciei Femineae of Publius Ovidius Naso、J. Lewis May によるラテン語翻訳、 Jean De Bosschere のイラスト、Rarity Press 用に個人印刷、1930 年、ニューヨーク。オンライン版あり聖典.com で。
• マルクス・トゥッリウス・キケロ、『神々の性質』、チャールズ・デューク・ヤング（1812-1891）訳、ボーン版、1878年。オンライン版はTopos Text Projectでご覧いただけます。
• ヒュギヌス、ガイウス・ユリウス、『ヒュギヌスの神話』。メアリー・A・グラント編訳、ローレンス：カンザス大学出版、1960年。
• セネカ『悲劇』、フランク・ジャスタス・ミラー訳。ローブ古典文庫。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1917年。
• ツェッツェス、ヨハネ、歴史書、第 2 巻から第 4 巻、ゲイリー・バーコウィッツによる、T. キースリングの 1826 年版のギリシャ語原文からの翻訳。オンライン版は Theoi.com で入手可能。

• ケレニ、カール. 『ギリシアの神々』、1951年。
• グレイブス、ロバート.ギリシャ神話、(1955)1960。
• ラック、カール AP、ダニー・ステープルズ、『古典神話の世界』 1994 年。
• スミス、ウィリアム；ギリシャ・ローマの伝記と神話辞典、ロンドン（1873年）。「Past'piiae」

• ウィキメディア・コモンズのパシパエに関連するメディア
• Theoi プロジェクトの PASIPHAE
• パシファエ from greekmythology.com