パキスタンにおけるイスラム教

イスラム教はムハンマドの存命中にインド亜大陸に到達した。伝承によれば、ババ・ラタン・ヒンディはパンジャブ出身の商人で、ムハンマドの非アラブ人の仲間の一人であった。^{[ 25 ] [ 26 ]}西暦644年、ラシドゥン・カリフ国はラシルの戦いでシンド王国を破り、マクランの海岸を征服した。デリル・N・マクリーンによれば、シンドとアリーの初期の支持者または原始シーア派とのつながりは、西暦649年にシンドからマクランへ旅し、その地域の報告をカリフに提出したハキム・イブン・ジャバラ・アル＝アブディに遡ることができる。^{[ 27 ]}アリーのカリフ国時代には、シンドのヒンドゥー教徒はイスラム教の影響を受け、中にはラクダの戦いに参加した者もいた。西暦712年、アラブの将軍ムハンマド・ビン・カシム率いるウマイヤ朝カリフ国は、インダス川流域の大部分とタクシャシラ（現在のタクシラ）をカリフ国領とし、首都をアル・マンスーラとする「アッ・シンド」州とした。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}パキスタン政府の公式年代記では、これがパキスタンの基礎が築かれた時期とされている。^{[ 28 ] [ 33 ] [ 34 ]}西暦10世紀末までに、この地域は数人のヒンドゥー教シャーヒー朝の王によって統治されていたが、彼らはガズナ朝によって征服された。

中世初期（西暦642～1219年）には、この地域でイスラム教 が広まり、タクシャシラは南アジアにおけるイスラム教の重要な都市でした。この時期、スーフィーの宣教師たちは、この地域の仏教徒とヒンドゥー教徒の大多数をイスラム教に改宗させる上で極めて重要な役割を果たしました。^{[ 35 ]}これらの発展により、ガズナ朝（西暦975～1187年）、ゴール朝、デリー・スルタン朝（西暦1206～1526年）など、この地域で次々とイスラム帝国が支配する舞台が整いました。デリー・スルタン朝最後のローディー朝は、ムガル帝国（西暦1526～1857年）に取って代わられました。   

モスクはパキスタンにおいて重要な宗教的、社会的機関である。^{[ 77 ] [ 78 ]}多くの儀式や祭典がイスラム暦に従って行われる。

1901年の国勢調査によると、パキスタンのイスラム教徒人口は約1402万人で、総人口の79.5%を占めていました。^{[ b ]}連邦直轄部族地域を除き、現代のパキスタンを構成する地域のすべての行政区分で宗教データが収集され、合計人口は17,633,258人で、総人口17,708,014人のうち全体の回答率は99.6%でした。詳細は以下の表をご覧ください。^{[ b ]}

1911年の国勢調査によると、パキスタンのイスラム教徒人口は約1497万人で、総人口の79.6%を占めていました。^{[ c ]}連邦直轄部族地域を除き、現代のパキスタンを構成する地域のすべての行政区分で宗教データが収集され、合計人口は18,806,379人で、総人口20,428,473人のうち全体の回答率は92.1%でした。詳細は以下の表をご覧ください。^{[ c ]}

1921年の国勢調査によると、パキスタンのイスラム教徒人口は約1520万人で、総人口の78.4パーセントを占めていました。^{[ d ]}連邦直轄部族地域を除き、現代のパキスタンを構成する地域のすべての行政区分で宗教データが収集され、合計人口は19,389,016人で、総人口22,214,152人のうち全体の回答率は87.3パーセントでした。詳細は以下の表をご覧ください。^{[ d ]}

1931年の国勢調査によると、パキスタンのイスラム教徒人口は約1756万人で、総人口の78.0パーセントを占めていました。^{[ e ]}連邦直轄部族地域を除き、現代のパキスタンを構成する地域のすべての行政区分で宗教データが収集され、合計人口は22,514,768人で、総人口24,774,056人のうち全体の回答率は90.9パーセントでした。詳細は以下の表をご覧ください。^{[ e ]}

パキスタンのイスラム教徒の大多数はスンニ派イスラム教に属しています。イスラム教徒は、マズハブ（単数形：マズハブ）と呼ばれるさまざまな学派に属しています。これは法学の学派（ウルドゥー語では「マクタブ・エ・フィクル」（思想学派）とも呼ばれます）です。パキスタンのスンニ派人口の推定値は85%から90%です。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

シーア派はパキスタンの人口の約10～15パーセントを占めると推定されている。^{[ 128 ]}パキスタンで見られるシーア派イスラム教の主要な伝統には、十二イマーム派シーア派（またはイスナー・アシャリーヤ） とイスマーイール派シーア派（または七イマーム派）があり、特にダウーディー・ボーラ派とホージャ・イスマーイール派は商業と産業で著名であることで知られている。^{[ 129 ]}

パキスタン運動の数十年間、多くの著名なシー​​ア派イスラム教徒の政治家がパキスタン建国に決定的な役割を果たしたことが知られている。イスラム連盟の初代会長および初期の主要資金提供者としての役割は、イスマーイール派のアガ・カーン3世が担った。イスラム連盟の初期の数十年間に重要な役割を果たした他の政治家には、ラジャ・サヒブ、サイード・アミール・アリ、サイード・ワジール・ハサンなどがいる。^{[ 130 ]}

2012年の調査では、調査対象となったパキスタン人の50%がシーア派をイスラム教徒とみなし、41%がシーア派をイスラム教徒と認めないことがわかった。^{[ 131 ] [ 132 ]}シーア派は、1948年以来パキスタン政府による差別を主張しており、ビジネス、公職、司法行政においてスンニ派が優遇されていると主張している。 ^{[ 133 ]}ジアウルハク大統領の時代にはシーア派への攻撃が増加し、^{[ 133 ]}パキスタンで最初の大規模な宗派間暴動が1983年にカラチで発生し、その後国内の他の地域に広がった。^{[ 134 ]}シーア派は、国内のラシュカル・エ・ジャングヴィなどのスンニ派過激派グループの標的に長年されてきた。宗派間暴力は毎年ムハッラム月の繰り返しの特徴となり、スンニ派とシーア派の間で宗派間暴力が何度も発生した。^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）によると、2008年以降、数千人のシーア派がスンニ派過激派によって殺害されており、両宗派間の暴力的な衝突は頻繁に発生している。^{[ 137 ]}

パキスタンのシーア派の一派はハザラ族で、言語や顔の特徴から他のシーア派とは区別される。ハザラ族のほとんどはアフガニスタンに住んでいるが、パキスタンにも65万から90万人が居住しており、そのうち約50万人がクエッタ市に住んでいる。^{[ 138 ]}

スーフィズムは広範な用語であり、パキスタンには多くのスーフィー教団が存在し、その哲学は強い伝統を持っています。歴史的に、スーフィーの宣教師はパンジャブとシンドの先住民をイスラム教に改宗させる上で極めて重要な役割を果たしました。^{[ 139 ]}パキスタンで最も有名なイスラム教スーフィー教団は、カディリヤ教団、ナクシュバンディー教団、チシュティー教団、スフラワルディー教団であり、パキスタンには多くの信者がいます。ダルガーを訪れる伝統は今日でも行われています。スーフィーの聖廟が全国的に注目されている人物としては、ラホールのダタ・ガンジ・バクシュ（アリ・ハジュウェリ） （11世紀頃）^{[ 140 ]} 、ショルコット・ジャングのスルタン・バフー、ムルタンのバハ・ウッディン・ザカリヤ^{[ 141 ]}、セーワンのシャーバズ・カランダー（12世紀頃）^{[ 140 ]}、シンド州ビートのシャー・アブドゥル・ラティフ・ビタイ^{[ 142 ]} 、カイバル・パクトゥンクワ州のレーマン・ババなどが挙げられる。スーフィー聖人のウルス（命日）は、信者たちが毎年彼らの聖廟に集まる最大のイベントである。

スーフィー文化は、木曜の夜に聖廟で行われる集会やスーフィー音楽やダンスを特徴とする年次祭典を中心に展開しているが、サルワリ・カドリ教団などの一部のタリカは、そのような伝統を避け、聖廟を訪れ、祈りを捧げたり、マンカバットを唱えたりすることを信条としている。さらに、現代のイスラム原理主義者も、歌、ダンス、音楽といった一般的な伝統を批判しており、彼らの見解では、それはムハンマドとその仲間たちの教えや実践を正確に反映していない。スーフィーの聖廟や祭典を標的としたテロ攻撃があり、2010年には5件で64人が死亡した。現在、パキスタンの有名なタリカは、通常テフリクと呼ばれる組織を維持し、古くからのスーフィーの伝統に従って、アッラーのズィクルを行うためのハーンカーを所有している。 ^{[ 143 ] [ 144 ]}

ハディースの権威を否定するイスラム教徒、すなわちクルアーン主義者、クルアーン主義者、またはアフル・クルアーンと呼ばれる人々もパキスタンに存在している。^{[ 145 ]}パキスタン最大のクルアーン主義組織はアフル・クルアーンであり、次いでバズム・エ・トル・エ・イスラムである。パキスタンの別のクルアーン主義運動はアフル・ズィクルである。^{[ 21 ]}

パキスタンのイスラム教徒の約12パーセントは、自らを無宗派のイスラム教徒と認識しているか、あるいは無宗派のイスラム教徒と共通する信念を持っている。これらのイスラム教徒の信念は、大多数のイスラム教徒の信念とほぼ一致しており、祈りの違いは通常存在しないか、ごくわずかである。それにもかかわらず、どのイスラム教の宗派や儀式に最も近いかを明確にするよう求める国勢調査では、彼らは通常「ただのイスラム教徒」と答える。^{[ 146 ]}

世界価値観調査（第7波、2017～2022年）のデータによると、パキスタンのイスラム教徒の間では、宗教性や政治的態度に世代間の違いが見られる。イスラム教への宗教的同一性は、年齢層を問わずほぼ普遍的であるが、29歳以下の回答者ではより顕著である（99.4%、一般人口では98.3%）。 ^{[ 150 ]}また、若い世代は、高齢のパキスタン人よりもイスラム主義的な政治思想への支持が強い。政党や選挙のない宗教法による統治体制を望むかと尋ねたところ、29歳以下の都市部の回答者の75.1%がそのような体制を肯定的に評価したのに対し、30～49歳の都市部の回答者では68.4%、50歳以上の回答者では65.2%にとどまった。同様の世代パターンは農村部でも見られ、29歳以下の回答者の65.2%が肯定的な見解を示したのに対し、30～49歳では61.0%、50歳以上では56.6%にとどまった。都市部と農村部の両方で、支持は年齢とともに着実に低下しており、若いパキスタン人は年配の世代よりもイスラム主義的な政治観を支持する傾向が強いことを示している。残りの人々はイスラム民主主義の形態を好むだろう。^{[ 151 ]}

パキスタン刑法は、パキスタンの主要な刑法であり、公認された宗教に対する冒涜（ウルドゥー語: قانون توہین رسالت）を罰し、罰金から死刑まで幅広い刑罰を規定している。^{[ 152 ]}パキスタンは、英国植民地当局によって制定された冒涜法を受け継ぎ、1980年から1986年の間に、ジアウル・ハク将軍の軍事政権によって、法律を「イスラム化」し、アフマディー少数派のイスラム教徒としての性格を否定するために、いくつかの条項が追加され、より厳しくなった。^{[ 152 ]}ズルフィカール・アリ・ブット首相の下、1974年9月7日に議会は憲法第2次改正により、アフマディー・ムスリムを非イスラム教徒と宣言した。^{[ 153 ]} 1986年に、アフマディー・ムスリムにも適用される新たな冒涜規定が追加されました（アフマディー派の迫害を参照）。^{[ 154 ] [ 155 ]} 2020年、欧州南アジア研究財団（EFSAS）は、「無罪が証明されるまでは有罪：パキスタンの冒涜法の冒涜的な性質」と題する報告書の中で、パキスタンの法律と法制度の広範な変更を勧告しました。^{[ 156 ]}

パキスタンの宗教的少数派からイスラム教への改宗者が出ている。^{[ 157 ]}パキスタン人権評議会は、イスラム教への強制改宗の事例が増加していると報告している。^{[ 158 ] [ 159 ]}被害者の家族や活動家によると、シンド州の地元政治・宗教指導者であるミアン・アブドゥル・ハクは、同州内の少女の強制改宗の責任者として告発されている。^{[ 160 ]}