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無宗派ムスリム（アラビア語：مسلمون بلا طائفة、ローマ字： Muslimūn bi-la ṭā'ifa）は、識別可能なイスラムの流派や分派のいずれにも属さない、自己認識しない、または容易にいずれかに分類できないムスリムである。[1] [2] [3] [4]このようなムスリムは、自分たちが宗派に属しているとは考えておらず、「単なるムスリム」または「無宗派ムスリム」であると考えている。[5]宗派に属さないムスリムは、無宗派ムスリムとしても知られている。[6]
中東の人口の大多数はスンニ派かシーア派を自認しているが、かなりの数のイスラム教徒が無宗派を自認している。[7]ピュー研究所 の2012年の調査によると、宗派を持たず「単なるイスラム教徒」を自認するイスラム教徒は、カザフスタン（74%）、アルバニア（65%）、キルギスタン（64%）、コソボ（58%）、インドネシア（56%）、マリ（55% ）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54% ）、ウズベキスタン（54%）の8か国でイスラム教徒の大多数を占め、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42%）、カメルーン（40%）の4か国でも多数を占めている。[8]彼らは主に中央アジアに見られる。[8] カザフスタンは宗派を自認しないイスラム教徒の割合が最も高く、国内のイスラム教徒人口の約74％を占めています。[8] 南東ヨーロッパにも宗派を自認しないイスラム教徒が多数います。[8]
宗派間の論争はイスラム教において長く複雑な歴史を持ち、統治者によって政治的目的のために利用され、増幅されてきた。しかし、イスラム教徒の統一という概念は重要な理想であり続け、現代では知識人が宗派間の分裂に反対している。調査によると、世界の一部の地域ではイスラム教徒の大部分が「ただのイスラム教徒」または「イスラム教徒のみ」であると自認しているが、この反応の背後にある動機に関する公開された分析はほとんどない。[8] [9] [10] [11] [12] [13] [14]
語源
宗派に属さないイスラム教徒
宗派に属さないイスラム教徒は、非宗派イスラム教徒としても知られています。[15]
非マダビ
非マズハブという表現は、例えば、特定のマズハブや法学派に範囲が限定されていない教育機関におけるイスラム教の研究に関連して使用されることがある。[16]無宗派のイスラム教徒について、ピュー研究所は「所属しないことを選択した」という表現を使用している。 [17]一方、ロシア当局は、どの宗派にも属さない人々に対して「無所属のイスラム教徒」という用語を使用している。[18]スンニ派、シーア派、イバード派とは異なり、無宗派のイスラム教徒はどの学派（マズハブ）にも所属していない。[19] [20] [21]
ガイル・ムカリド
ghair-muqallid、つまり「盲目的に従わない者」という用語は、特定の伝統的学派の判決に必ずしも従うわけではないが、スンニ派イスラム教徒であると自認するサラフィー主義やアフル・エ・ハディースなどの運動の信奉者を表すために使用できます。[22] [23] [24] [25]
宗派主義の歴史
イスラムの預言者ムハンマドの死後、誰がムスリムコミュニティの指導者として後継者となるべきかについて、2つの相反する見解が浮上した。ムハンマドが後継者を明確に指名しなかったと信じる一部のムスリムは、コミュニティの有力者による評議会で指導者を選出するというアラブの伝統に頼った。[26]また別のムスリムは、ムハンマドが後継者として従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブを選んだと信じていた。 [26]この意見の相違は最終的に、アリー支持者とウマイヤ朝の創始者ムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーン支持者の間で内戦を引き起こし、この2つの陣営は後にスンニ派とシーア派に分かれた。[27] シーア派にとって、アリーとその後継者のイマームは徐々に神の継続的な導きの体現者となり、カリフ制の宗教的機能を強調し、政治的妥協を嘆く傾向があった。一方、スンニ派はカリフ制の宗教的役割を限定し、その実用的な側面をより容易に受け入れる傾向があった。 [27]これらの違いが宗教的な重要性を帯びるようになるにつれて、2つの異なるイスラム教形態が生まれた。[27]
一つの仮説は、スンニ派は分裂以前のイスラム教を代表しており、規範、つまり基準としてみなされるべきだというものである。[28]この認識は、信頼できる歴史書として受け入れられている非常にイデオロギー的な情報源に依存していることと、人口の圧倒的多数がスンニ派であることに一部起因している。[28]スンニ派とシーア派はどちらも、数世紀にわたるイデオロギー間の競争の最終産物である。[28]両宗派は互いを利用し、自らのアイデンティティと分裂をさらに強固なものにしてきた。[29]
ウマイヤ朝時代には、多くの非アラブ人改宗者（マワーリ）とその宗派や学派が反ウマイヤ朝運動に参加する傾向があった。[30]スンニ派とシーア派の学者はどちらも反ウマイヤ朝の見解を持っており、特にヤズィード・イブン・ムアーウィヤに関して顕著である。[31] [32]
近世初期、サファヴィー朝がシーア派イスラム教を帝国の国教に定めた後、サファヴィー朝とオスマン帝国が両者の軍事衝突を宗教戦争に転じたことで、シーア派とスンニ派の対立は悪化の一途をたどった。 [33]この時代、一部のスンニ派とシーア派は初めて互いをイスラム教徒として認めることを拒否し始めた。[33]宗派主義は現代に至るまで政治的利益のために利用され続けた。その一例がパキスタンのジア政権で、同政権はスンニ派とシーア派の宗派分裂を利用してイランの地政学的影響力の拡大に対抗し、国内政治問題から目をそらした。[34]パキスタンのジア政権後の政府は「短期的な政治的利益のために宗派紛争を冷笑的に操作し続けた」[34]
発展と思想
非宗派のイスラム教徒は、イスラム教徒が団結し分裂しないように求めるクルアーン第103節のアル・イムランを引用して自らの立場を擁護している。 [35]
アッバース朝第7代カリフ、 アル・マムーン（在位813-833年）は、イスラム教における宗派間の対立を終わらせ、臣民に合理主義的なイスラム教の信条を押し付けようとしたことで知られている。[36]
宗派主義について、ペルシャのイスラム詩人ハーフィズ（1389-1390年没）は「72宗派の争いをお許しください。彼らは真実を見ずに空想の道を歩み始めたのです」と述べている。ハーフィズは宗派間の争いを、信仰の多様性を理解できない人々を悩ませるアフサナ（物語）とみなしていた。[37]ハーフィズの詩は宗派にとらわれない調子で知られ、デベンドラナート・タゴールにも引用されている。[38]
ムガル帝国第3代皇帝 アクバル（在位1556-1605）はスンニ派の家庭出身で、イラン出身のシーア派学者2名に師事していたが、イスラム教宗派間の不和の危険性を認識しており、宗派間の争いが公共の秩序を乱すことを容認しなかった。1578年、アクバルはすべての主要ウラマーにマザールへの署名を強制した。この場合、マザールとは彼だけがカリフであり、したがって宗教問題では彼の意見が優先されるという宣言であった。[39]
汎イスラム主義の革命家ジャマール・アッディーン・アル・アフガニは、宗教指導者を盲目的に模倣するという歴史的に支配的な傾向を非難し、自分は単なるイスラム教徒であり学者であると主張して、特定の宗派やイマームに自分を同一視することを拒否した。[40]イスラム教徒の団結を主張した彼は、スンニ派とシーア派の過激派、および国家主義のイデオロギーを批判し、イスラム教は教義上すべてのイスラム教徒にとって唯一の国籍であり、歴史的に彼ら全員を効果的に結びつける唯一の絆であると主張した。[41]
エジプトの学者ムハンマド・アブドゥフ（1905年没）は、「真のイスラム」に戻るためにはイスラム教徒の統一が必要だと信じ、宗派間の極端な熱狂がイスラム教徒の分裂の原因であり、この分裂が、根拠のない宗教的慣習や、スーフィー教団の誇張のような偽りの宗教的教義とともに、イスラム教徒の衰退の原因の一つであると主張した。[42]
イスラム教はもともと、部族社会に過激な平等主義をもたらした。部族社会では、人の身分は部族の所属に基づいていた。 [43]コーランは、部族の身分の重要性を消し去り、信仰を持つすべての個人を平等とした。「ムスリム」の主なアイデンティティは、部族、民族、性別のメンバーではなく、単に「ムスリム」となった。コーランのウンマの概念は、イスラム共同体のこの統一された概念に依存しており、19世紀にはヨーロッパ列強による植民地主義への対応として再び訴えられた。[44]イスラム教徒の団結を強調したイスラム学者の1人は、ムハンマド・イクバルであり、彼の見解は「ウンマ派」と呼ばれている。[45]イクバルは、宗派主義を「永遠に打ち砕く」必要のある「偶像」と強調した。 [46]彼は「私はこの呪われた宗教的、社会的宗派主義を非難する。ワッハーブ派もシーア派もスンニ派も存在しない。真実そのものが危険にさらされているときに、真実の解釈のために戦ってはならない」と述べたと伝えられている。晩年、イクバールは狭い国家主義の領域を超え、世界中に広がるイスラム教徒に語りかけ、彼らが一つのコミュニティとして団結するよう促した。[47]
パキスタンの建国者、ムハンマド・アリー・ジンナーに対するイクバールの影響も十分に記録されている。ジンナーはシーア派イスマーイール派の家庭に生まれ、若い頃に一時的にスンニ派イスラム教に改宗した。ジンナーは公に自分はシーア派でもスンニ派でもないと述べ、自分の宗派を定義するよう問われると、「預言者ムハンマドはシーア派かスンニ派か？」と答えるのが常だった。[48]
この時代に宗派主義に反対した知識人としては、イスラム教徒の衰退の原因を宗派主義のせいにしたアルタフ・フセイン・ハリ、宗派主義を進歩の妨げにしたアガ・ハーン3世、宗派主義がイスラム学者の知的能力を枯渇させたと述べたムハンマド・アクラム・ハーンなどがいた。 [46]
1860年以降、シリアでは反宗派主義の文化と反宗派主義の民族主義運動や政党が台頭し、特にアラブ運動とイラク国王ファイサル1世（在位1921-1933年）のアラブ政府を中心に台頭した。[49]宗派主義を嫌悪したファイサルは、[50]穏やかで包括的なアラブ民族主義を主張し、その周りに合意が形成され、宗派間の違いを乗り越える共通のプラットフォームとなることを主張した。ファイサルは反宗派主義の立場をとっていたため、サティ・アル・フスリーとの関係は良好ではなかった。[51]
マレーシアのイスラム学者カシム・アフマドは、一部のハディースは科学と矛盾する考えを促進し、宗派間の問題を引き起こしていると主張し、ハディースは「宗派主義的、反科学、反理性、反女性的」であると述べた。[52] [53]
1947年、エジプトのカイロで宗派にとらわれない運動であるジャマーア・アル・タクリブ・バイナ・アル・マザーヒブ・アル・イスラーミーヤが設立された。 [54]その支持者の中には、アル・アフザール大学の高官も数人含まれていた。[55]この運動は、スンニ派とシーア派の間の溝を埋めることを目指した。[56] 1950年代末には、エジプトのガマール・アブドゥル・ナーセル大統領が外交政策における汎イスラム主義の有用性に気付き、この運動はより広い層に広まった。 [57]
シェイク・ザイード・ビン・スルターン・アル・ナヒヤーン首長国王は、統治期間中、アラブ諸国と非アラブ諸国間の連帯と協力を強く訴えた。彼が理想とする政策は、開放性と近代化と伝統的価値観および独自のアイデンティティの維持の組み合わせであった。また、宗派主義や派閥主義からイスラム教を守ることも求めた。[58]
サウジアラビアのアブドラ国王（在位2005-2015年）は、その治世中に地域の宗派主義を減らすために行動した。 [59]アブドラ国王の宗派間の調和の促進は、国王が王族全員の支持を得ていないことなど、多くの課題に直面した。[60]
トーマス・ウェストとソニア・アリアナクによれば、ヨルダンとモロッコが2011年のアラブの春の革命の波に耐えられたのは、預言者ムハンマドの子孫で無宗派であったヨルダンのアブドラ2世国王とモロッコのムハンマド6世国王が、宗教的資格と家系を利用して打倒されるのではなく改革に訴えたためだという。[61]
パキスタンでは、宗派主義がイスラム法の統一の障害として挙げられている。「タルフィクの概念[62]に基づいて、家族と財産に関するイスラム法の成文化も検討されるべきである。これには、宗派を超えたイスラム法の統一を支持する強い世論が必要である。なぜなら、国民の完全な支持がなければ、いかなる変化も永続的なものとはみなされないからである。」[63]
リトアニアでは、非宗派のイスラム教徒は「非伝統的な宗教コミュニティ」のカテゴリーに分類され、法律によってスンニ派とは正式に分離されている。[64]
学術界
非宗派イスラム教志向とされるカリキュラムを持つ宗教学校や卒業プログラムがある。[65]非宗派イスラム教徒は、一部の神政政府によって、理不尽な党派主義やタクフィール主義に対処する手段として、汎イスラム主義の枠組みに受け入れられてきた。[4]一部の学術出版会社は、特定の宗派に所属していないイスラム教徒に、大文字で「ただのイスラム教徒」と表記する固有名詞のような称号を与えている。ナイジェリア北部の非宗派イスラム教徒が実践する慣習や儀式は、統計的にスンニ派寄りである可能性が高い。 [66]他の管轄区域では、多元主義的に見えるように学生に非宗派的な見方を与えるとされる宗教教育を義務付けている役人もいるが、実際にはそのようなことはしていない。[67]
分散
西洋生まれのイスラム教徒は移民イスラム教徒よりも無宗教である可能性が高く、[68]追及されると、イスラム教の聖典に「できるだけ忠実に」従おうとするかもしれない。[69]ピュー研究所は、宗派や所属を明記していないイスラム教徒に関する包括的な数字を発表しているが、2006年の以前の調査はCAIRによるものでもある。[70]一部の出版社や著者は、そのような明記していないイスラム教徒を、信仰のリベラル派または進歩派に分類している。 [71] サヘルの無宗派イスラム教徒は、厳格な宗教的措置を嫌う姿勢を示している。[72]しかし、インドのある地域の無宗派イスラム教徒は、無宗派イスラム教は、彼らが考えるより清教徒的で改革派のデオバンド派運動よりも伝統的であると明確に示唆している。[73]
無宗派のムスリムの中には、両親の影響を受けてこの立場に至った者もいるが、両親に関係なく、両親に反してこの立場に至った者もいる。 [3]一部の一般の無宗派のムスリムは、イスラム教がスンニ派とシーア派の二分法に分かれており、それによって無所属の無宗派のムスリムの余地が消滅しているという考えに敵意を示している。[14]
無宗派のイスラム教は、信仰に対する一般的または広範で平凡なアプローチであると説明されてきた。[1]無宗派のイスラム教の信者の中には、それが批判的または批判的ではないと感じている人もいる。[2]無宗派のイスラム教徒の中には、無所属の立場が、横暴な聖職者の従順で温厚な臣下になるリスクに対する盾であると考えている人もいる。[40]アメリカ・ムスリム評議会によると、実際的な観点から見た無宗派のイスラム教徒に生じる側面には、組織的な便宜やスポークスマンの欠如、そして戒律の面ですべての思想流派に対する普遍的または包括的なアプローチが含まれる。 MCAによると、無宗派のイスラム教徒もまた、学者の意見を軽視し、拘束力がないものとみなし、イスラム教内の冒涜法やリッダ法を拒否し、現在のアラビアと7世紀のアラビアの区別など、状況や変化する状況に応じて、人間の尊厳、表現の自由、人間の知性を実施すべきであると主張している。[74]彼らはまた、無宗派のイスラム教徒は、自己決定、人間の知性、人間の尊厳、様々な宗教や性別の間の適切な平等主義、変化する状況への適応を支持する神学的立場にあると描写している。[74]時折、単なるイスラム教徒であると自認する人々がイスラム教徒の最大4分の1を占める可能性があることを示す情報源があるにもかかわらず、[75]より確立された機関は、イスラム聖職者の排除を求める態度を煽る可能性があるため、信仰に対するそのような柔軟なアプローチに敵意を表明する可能性がある。[74]
設定
2017年、英国にはすべての宗派に開かれた無宗派の祈祷室やその他の礼拝所が144箇所あった。これは英国のモスクとイスラム教の祈祷室の総数の7.4％を占めた。そのうち99％は、祈祷スペース、トイレ、沐浴スペースなどの女性用設備を備えていた。 [76] 2013年、英国には156の無宗派のイスラム教徒の祈祷室と礼拝所があったが、メフムード・ナクシュバンディによると、会衆は必ずしもスタッフと同じ見解に賛同しているわけではない。これは英国のモスクの総収容人数の3.5％、モスクとイスラム教の祈祷室の総数の9.4％を占めた。[77]非宗派のムスリムは、この用語が採用されたり、信者が幅広い宗派と融合したりするのを目撃してきた。その中には、イスラム教復興主義者（ムジャッディドとして知られる）、サラフィー主義者、[78]ムスリム同胞団の活動家、[79]同性愛に関する伝統的なイスラムの見解を批判する人々、[80]あるいは、典型的な包括的なアンサル・ウッディーン大学が含まれる。アンサル・ウッディーン大学は「非宗派のイスラム教育機関」と評され、1950年代には、イスラム教関連の棚はすべて、アフマディーヤや西洋の東洋学者の書籍で揃えられていた。[81]アフマディーヤは、インド、パキスタン、インドネシアなどの国では異端とみなされている。[82]
アンケート
2012年のピュー研究所の調査によると、宗派を持たず「単なるイスラム教徒」と自認するイスラム教徒は、カザフスタン（74%）、アルバニア（65%）、キルギスタン（64%）、コソボ（58%） 、インドネシア（56%）、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54%）、ウズベキスタン（54%）の8か国でイスラム教徒の過半数を占め、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42% ）、カメルーン（40%）の4か国では過半数を占めている。[8]彼らは主に中央アジアに見られる。[8] カザフスタンは宗派を持たずイスラム教徒の割合が最も高く、イスラム教徒の約74%を占めている。[8]ワールドアトラスによると、モロッコ人の30%は無宗派のイスラム教徒である。[83]中東の人口の大多数はスンニ派かシーア派を自認していますが、かなりの数のイスラム教徒が無宗派を自認しています。[84] 南東ヨーロッパにも宗派を自認しないイスラム教徒が多数います。[8]
解説
これは20世紀に勢いを増した現象として説明されており、信者が特定のマズハブに従っていないにもかかわらず、正統派スンニ派の教義と重なる可能性がある。[85] [86]クルアーン第53節のアル・ムミヌーンの注釈で、アブドゥッラー・ユースフ・アリーは次のように述べている。
預言者の名前を売り物にする人々はその統一を断ち切り、宗派を作りました。そして各宗派はアッラーからの統一という普遍的な教えを受け入れる代わりに、自らの狭い教義を喜んでいます。しかしこの宗派間の混乱は人間が作り出したものです。それはしばらく続くでしょうが、真実と統一の光が最終的にそれを消し去るでしょう。世俗的な富、権力、影響力は試練に過ぎないかもしれません。それらを所有する者は、それ自体が必ず幸福をもたらすものであると考えてはいけません。[87]
組織
- ジャマーア・アル・タクリブ・バイナ・アル・マザーヒブ・アル・イスラーミーヤは1947年にエジプトのカイロで設立された非宗派運動である。 [88] 1950年代末には、エジプトのガマール・アブドゥル・ナーセル大統領が外交政策における汎イスラム主義の有用性を発見したため、この運動はより広い大衆に広まった。 [89]
- トル・エ・イスラームは、ムハンマド・イクバールの哲学の原理に触発されグラーム・アハメド・ペルベズが率いるパキスタンを拠点とする組織です。いかなる政党や宗教宗派にも属していません。 [90]
- ピープルズ・モスクは、超保守的な政治的イスラム教徒と自らの理念を対比させることで、自らを差別化しようとしている、オンラインの非宗派イスラム運動である。[2] [91]
- ケンブリッジ・セントラル・モスクは宗派に属さない礼拝所である。[92]
- アンサル・ウッ・ディン 大学、ナイジェリアのオグン州にある大学。 [81]
著名人
反宗派主義の立場を主張した著名人としては次のような人物が挙げられる。
- アル・マムーン[93]
- ハフィズ[94] [95]
- アクバル[96]
- アルタフ・フセイン・ハリ[46]
- ジャマル・アルディン・アル・アフガニ[40] [97]
- カシム・アフマド[98] [53]
- ムハンマド・アブドゥ[99]
- ムハンマド・アクラム・カーン[46]
- ムハンマド・アリー・ジンナー[100]
- ムハンマド・イクバル[101] [46] [102]
- アガ・カーン3世[46]
- イラクのファイサル1世[103] [104] [105]
- グラーム・アハメド・ペルベス[106]
- ザイード・ビン・スルタン・アル・ナヒヤーン[107]
- サウジアラビアのアブドラ[108]
- ヨルダン国王アブドラ2世[109]
- モロッコのムハンマド6世[110]
参照
その他の宗教:
参考文献
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いわゆる新過激派Isis Jihadist groupのぞっとするような悲惨な写真を見て、私は非宗派の立場からイスラム教徒だと言える人のことを考えさせられたが、驚いたことに、そして知らなかったことに、そのような人が存在する。ネット上で、私はPeople's mosqueと呼ばれるものを見つけたが、これは100％非宗派であり、最も重要なことに、100％非偏見的であることを明確にしている。
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スンニ派イスラム教がムハンマドの死後の混乱期から規範として生まれたと考えるのは間違いです...この間違いは...後世の、そしてしばしば非常にイデオロギー的な情報源を正確な歴史的描写として受け取ることと、世界中のイスラム教徒の圧倒的多数が現在スンニ派イスラム教として現れたものに従っているという事実に基づいています...
- ^ ヒューズ、アーロン（2013年4月9日）。『イスラム教徒のアイデンティティ：イスラム教入門』コロンビア大学出版局。116ページ。ISBN 9780231531924これらの宗派運動はそれぞれ
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