ブラックフット連合

ブラックフット連合

ブラックフット連合の旗
1859年のブラックフット連合の6人の酋長
タイプ	軍事同盟
起源	グレートプレーンズ
会員資格	カイナイ族 ピエガン・ブラックフット族 ピイカニ族 シクシカ族
公用語	ブラックフット語

ブラックフット連邦、NiitsitapiまたはSiksikaitsitapi [ ^1] ( ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ、「人々」または「ブラックフット語を話す実在の人々」^[a]を意味する) は、ブラックフットまたはブラックフット族を構成する言語的に関連するグループの歴史的な総称である。これらのグループは、Siksika (「ブラックフット」)、Kainai または Blood (「多くの酋長」)、およびPeigan または Piikani (「まだらなローブ」) の 2 つのグループ、つまり北部 Piikani ( Aapátohsipikáni ) と南部 Piikani ( Amskapi PiikaniまたはPikuni ) である。^{[2]より広い定義には、} Tsúùtínà (サルシー) やA'aninin (グロスヴァントル) などの、まったく異なる言語を話しながらもブラックフット連邦と同盟を結んだり加盟したりしたグループが含まれる。

歴史的に、連合の加盟民族は遊牧民で、北アメリカ西部のグレートプレーンズ北部、特に半乾燥の 短草草原生態地域に広く分布していた。彼らは、現在の米国とカナダの間を移動するバイソンの群れを追って、はるか北はボウ川まで移動した。18世紀前半、彼らは白人の商人や仲介人のクリー族やアシニボイン族から馬や銃器を入手した。ブラックフット族はこれらを利用して近隣の部族を犠牲にして領土を拡大した。

現在、カナダのアルバータ州には 3 つのブラックフットファースト ネーションの バンド政府(シクシカ、カイナイ、ピイカニ ネーション) が存在し、ブラックフット ネーションは米国モンタナ州の南部ピイカニに住む連邦政府公認のネイティブ アメリカン部族です。さらに、グロス ヴァントルは米国モンタナ州フォート ベルナップ保留地の連邦政府公認フォート ベルナップ インディアン コミュニティのメンバーであり、ツーティナ ネーションはカナダのアルバータ州のファースト ネーションのバンド政府です。

4 つのブラックフット族の部族は、ブラックフット連合と呼ばれる組織を結成しています。これは、彼らが互いに助け合うために団結していることを意味します。各部族はそれぞれ首長によって統治される個別の政府を持っていますが、宗教的および社会的祝賀行事のために定期的に集まります。

もともとブラックフット/平原連合は、血縁関係と方言に基づく3つの民族（「国家」、「部族」、「部族国家」）で構成されていましたが、全員がアルゴンキン語族の1つであるブラックフットという共通言語を話していました。その3つとは、ピカニ族（英語の資料では歴史的に「ピエガン ブラックフット」と呼ばれていました）、カイナ族（「ブラッズ」と呼ばれていました）、シクシカワ族（「ブラックフット」）でした。彼らは後に、無関係のツゥー ティナ族（「サーシー」）と同盟を組み、ツゥー ティナ族は連合に統合され、（しばらくの間）アツィナ族、またはアアニニン族（グロス ヴァントル）とも同盟を組みました。

これらの高度に分散した民族はそれぞれ多くの集団に分かれており、その規模は10から30のロッジ、つまり約80人から240人までの範囲であった。集団は狩猟と防衛のための組織の基本単位であった。^[3]

連合は狩猟や採集を行う広大な領土を占領していたが、19 世紀には現在のカナダと米国の国境によって分断されていた。しかし 19 世紀後半、両政府は人々に遊牧の伝統を終わらせ、「インディアン居留地」(カナダの用語) または「インディアン居留地」(米国の用語) に定住するよう強制した。サウス ピーガン族はモンタナに定住することを選んだ唯一のグループである。他の 3 つのブラックフット語族とサーシー族はアルバータ州に居住している。ブラックフット語族は総じて自分たちをNiitsítapi (「先住民」) と呼んでいる。連合を脱退した後、グロス ヴァントル族もモンタナの居留地に定住した。

これらの人々が遊牧の伝統を終わらせるよう強制されると、彼らの社会構造は変化しました。以前は主に民族の集まりであった部族国家は、政府として制度化されました (米国では「部族」、カナダでは「バンド」または「ファースト ネーション」と呼ばれます)。ピガン族は、アルバータ州のノース ピガン族とモンタナ州のサウス ピガン族に分かれました。

連合国は^{[いつ？ ] 、}現在のカナダのアルバータ州エドモントンに沿ったノースサスカチュワン川( Ponoká'sisaahtaと呼ばれる) ^{[疑わしい–議論が必要]から、}米国モンタナ州のイエローストーン川( Otahkoiitahtayiと呼ばれる )まで、そしてロッキー山脈( Miistakistsiと呼ばれる)からサウスサスカチュワン川に沿って現在のアルバータ州とサスカチュワン州の州境 ( Kaayihkimikoyiと呼ばれる) まで広がり、^[4]東はサイプレスヒルズを越えて広がっていた。彼らは部族の領土をNiitsitpiis-stahkoii (ᖹᐟᒧᐧᐨᑯᐧ ᓴᐦᖾᐟ) - 「先住民の土地」と呼んだ。東のイヌ族とナスカピ族は自分たちの領土をNitassinan - 「我々の土地」と呼んだ。^[5]彼らはおそらく18世紀初頭までに他の平原部族から馬の使用を採用し、それによって行動範囲と機動性が拡大し、狩猟にも有利になった。

ブラックフット族の家族の上の基本的な社会単位はバンドであり、約10から30のロッジ、約80人から241人で構成されていました。この規模の集団は、攻撃から身を守り、共同の狩猟を行うのに十分な大きさでしたが、柔軟性に富むほど小さくもありました。各バンドは、尊敬されるリーダー^[要出典]、おそらくその兄弟や両親、および血縁関係のない人々で構成されていました^[要出典] 。バンドは血縁関係ではなく居住地によって定義されていたため、人は自由に1つのバンドを離れて別のバンドに参加することができ、リーダーシップの争いは緩和される傾向がありました。また、バンドが困難に陥った場合、メンバーは解散して他のバンドに参加できました。実際には、バンドは常に形成と解散を繰り返していました。このシステムは柔軟性を最大限に高め、グレートプレーンズ北西部の狩猟民族にとって理想的な組織でした。

夏の間、人々は国家の集会のために集まりました。これらの大規模な集会では、戦士の団体が男性にとって重要な役割を果たしました。これらの団体への加入は、勇敢な行為と功績に基づいていました。

北部の長い冬のほぼ半分の間、ブラックフット族は樹木が生い茂った川の谷沿いの冬営地に住んでいた。彼らはおそらく行軍一日ほどの距離に陣取り、人や馬の食糧や薪が尽きない限りは、その地を移動することはなかった。十分な木材や獲物がある場所では、いくつかの集団が一緒に野営することもあった。この時期、バッファローも樹木が生い茂った地域で越冬し、そこでは嵐や雪から部分的に守られていた。彼らは動きが制限されていたため、餌食になりやすかった。春になると、バッファローは新芽を探すために草原へと移動した。ブラックフット族は遅い吹雪を恐れてすぐには追従しなかった。乾燥した食物や獲物が尽きると、集団は分かれてバッファロー狩りを始めた。

真夏、チョークチェリーが実ると、人々は主要な儀式であるオカン（太陽の踊り）のために再び集まりました。これは、4 つの部族が集まる唯一の時期でした。この集まりは、さまざまなグループ間の絆を強め、個人と部族を結びつけました。共同でバッファローを狩ることで、人々は食料を得るとともに、儀式のために雄牛の舌（珍味）を捧げました。これらの儀式は人々にとって神聖なものです。オカンの後、人々は再び分かれてバッファローを追うようになりました。彼らはバッファローの皮を使って住居や一時的なティピーを作りました。

秋になると、人々は徐々に越冬地へと移動します。男たちはバッファロージャンプやバッファローポンドを準備し、バイソンを捕獲したり、狩猟のために追い立てたりします。ヘッドスマッシュドインバッファロージャンプなどの特に良い場所には、数人のグループが集まることもあります。夏の終わりに徐々に乾き、開けた草原が乾燥することでバッファローが自然にこの地域に追い立てられるため、ブラックフット族は共同でバッファローを大量に殺します。

女性たちはバッファローを加工して干し肉にし、栄養と風味をつけるためにドライフルーツと混ぜてペミカンを作り、冬や狩りができない時期を乗り切った。秋の終わりには、ブラックフット族は冬のキャンプ地へ移動する。女性たちはバッファローや他の獲物の皮を衣服や住居の補強に加工した。他の素材は暖かい毛皮のローブ、レギンス、紐、その他必要な品物を作るのに使われた。動物の腱は矢じりや槍を投げ棒に結びつけたり、馬の手綱に使った。

ブラックフット族は、バイソン狩りを基本とした伝統的な生活様式を維持していたが、 1881年までにバイソンが絶滅寸前となり、ヨーロッパからの移住者とその子孫の侵入に応じて生活様式を変えざるを得なくなった。米国では、1851年のララミー砦条約で割り当てられた土地に制限されていた。約30年後、1887年のスウィートグラスヒルズ条約で、ブラックフット族には独自の居留地が与えられた。1877年、カナダのブラックフット族は条約7に署名し、アルバータ州南部の 居留地に定住した。

これによって、大変な苦難と経済的困難の時代が始まりました。ブラックフット族は、まったく新しい生活様式に適応しようとしなければなりませんでした。彼らは、ユーラシアの病気に対して自然免疫がなかったため、感染すると高い死亡率に苦しみました。

最終的に、彼らは農業、牧畜、軽工業を基盤とした持続可能な経済を確立しました。彼らの人口は現在、カナダで約 16,000 人、米国で約 15,000 人にまで増加しています。経済的に安定したことで、ブラックフット族は自分たちの文化と伝統を新しい状況に自由に適応させ、古代のルーツとのつながりを新たにすることができました。

ブラックフット族またはブラックフット・インディアンとしても知られるニイチタピ族は、モンタナ州のグレートプレーンズとカナダのアルバータ州およびサスカチュワン州に居住している。^{[要出典]もともと、ニイチタピ族のうちの 1 つの部族だけがブラックフットまたはシクシカと呼ばれていた。この名前は、革で作られた}モカシンの色に由来していると言われている。彼らは通常、モカシンの底を黒く染めたり塗ったりしていた。伝説の 1 つによると、シクシカ族は草原の火災の灰の中を歩き、その灰がモカシンの底を黒く染めたという。^[要出典]

言語と文化のパターンから、人類学者は、ニシタピ族は中西部北アメリカのグレートプレーンズに起源を持つのではなく、北東部北部から移住してきたと考えている。彼らは現在の米国北東部の森林に住みながら集団として団結した。彼らは主に、現在のカナダとメイン州の国境付近に住んでいた。1200年までに、ニシタピ族はより広い土地を求めて移動していた。^{[要出典]彼らは西に移動し、現在のカナダの}五大湖の北にしばらく定住したが、既存の部族と資源をめぐって競争しなければならなかった。彼らは五大湖地域を離れ、西へと移動し続けた。^[6]

移動するとき、彼らは通常、トラボイと呼ばれるA字型のそりに荷物を詰めました。トラボイは陸上輸送用に設計されました。^{[7]ブラックフット族は}トラボイを引くのに犬に頼っていました。18世紀まで馬を手に入れませんでした。彼らは五大湖地域から西へ移動を続け、最終的にグレートプレーンズに定住しました。

平原はおよそ78万平方マイル（2,000,000 km ²）の面積を誇り、北はサスカチュワン川、南はリオグランデ川、東はミシシッピ川、西はロッキー山脈に面していた。 ^[8] 馬の使用を導入したニイツィタピ族は、18世紀後半に平原で最も強力なインディアン部族の一つとしての地位を確立し、「平原の領主」という称号を得た。^[9]ニイツィタピ族の物語は、彼らが平原の領土に居住し、所有していたことを「太古の昔」にまで遡る。

平原におけるニイツィタピ族の主な食料源は、体高約6メートルの北米最大の哺乳類であるアメリカバイソン（バッファロー）であった。+バッファロージャンプは最も一般的な方法の1つでした。ハンターはバッファローをV字型の囲いの中に集め、崖から追い落としました（プロングホーンも同じように狩りました）。その後、ハンターは崖の下まで行き、キャンプに持ち帰れるだけ多くの肉を採取しました。彼らは狩猟にカモフラージュも使用しました。[10] ハンターは以前の狩猟で使ったバッファローの皮を体^に巻き付けて周囲に^溶け込み、匂いを隠しました。ハンターは巧妙な動きで群れに近づくことができました。十分近づくと、ハンターは矢や槍で攻撃し、負傷した動物を殺しました。

人々は、事実上、体や皮のあらゆる部分を利用した。女性たちは、肉を煮たり、焼いたり、乾燥させてジャーキーにしたりして、食用にした。こうすることで、肉は腐ることなく長期間保存でき、人々は冬を越すためにバイソンの肉に頼っていた。^[11]平原には木がないため、冬は長く、厳しく、寒いため、人々は夏に肉を備蓄した。^[12]狩猟者は、儀式として、バイソンを仕留めた数分後に、その心臓を食べることが多かった。女性たちは、皮をなめして、ティピーを覆うように準備した。ティピーは丸太の棒で作られ、その上に皮が掛けられていた。ティピーは冬は暖かく、夏は涼しく、風を遮る優れた盾となった。^[13]

女性たちはまた、皮からローブやモカシンなどの衣服を作り、脂肪から石鹸を作った。男女ともに骨から道具、縫い針、道具を作り、腱を留め具や縛り具として使った。胃と膀胱は洗浄され、液体を貯蔵するために準備された。乾燥したバイソンの糞は火の燃料となった。ニイツィタピ族はバイソンを神聖で生活に欠かせないものとみなしていた。^[14]

1730年頃まで、ブラックフット族は徒歩で移動し、犬を使って荷物を運んだり引っ張ったりしていた。彼らは以前の土地で馬を見たことがなかったが、平原で馬を知るようになった。ショショーニ族などの他の部族がすでに馬を使っていたからだ。^[15]彼らは馬の利点に気づき、馬を欲しがった。ブラックフット族は馬をポノカミタ（ヘラジカ犬）と呼んだ。^[16]馬は犬よりもはるかに重い荷物を運ぶことができ、より速く移動できた。狩りや旅行に馬に乗ることができた。^[17]

馬はグレートプレーンズでの生活に革命をもたらし、すぐに富の尺度とみなされるようになった。戦士たちは、最高の馬を求めて定期的に他の部族を襲撃した。馬は一般的に物々交換の標準として使われた。呪術師は馬で治療や治癒を行い、報酬を受け取った。盾や戦闘用ボンネットをデザインした者も馬で報酬を受け取った。^[18]男たちは、贈り物をもらうべき人や困っている人に馬を与えた。個人の富は馬の数が増えるほど増えたが、人は馬をたくさん飼うことはなかった。個人の名声と地位は、馬を何頭まで与えることができるかで判断された。平原に住んでいたインディアンにとって、財産の主な価値はそれを他の人と共有することだった。^[19]

敵対的なショショーニ族とアラパホ族を北西部平原から追い出した後、1800 年に、ニイシタピ族はかつての同盟者であるクリー族と毛皮貿易で熾烈な競争を長期にわたって繰り広げ、しばしば軍事的に激化しました。さらに、両グループは 1730 年頃に馬の使用に慣れていたため、世紀半ばまでには十分な馬の供給が生き残りの問題となりました。この段階では、馬の盗難は勇気の証明であるだけでなく、草原での狩猟をめぐって多くの民族が競い合っていたため、生き残るための必死の手段となることが多かったのです。

クリー族とアシニボイン族は、ニイチタピ族の同盟者であるグロスヴァントル族（クリー語でパウィスティコ・イイニワク、「急流の人々」または「急流の人々」）に対して馬による襲撃を続けた。グロスヴァントル族は、部族の土地がサスカチュワン川フォークス（北サスカチュワン川と南サスカチュワン川の合流点）に沿っていたため、ニヤ・ワティ・イニュー、ネイワタミー（「彼らは穴に住む人々」）としても知られていた。彼らは銃を持った敵の攻撃に耐えなければならなかった。ハドソン湾会社（HBC）が敵に武器を供給したことへの報復として、グロスヴァントル族は1793年にサスカチュワン州セントルイスの現在の村の近くの南サスカチュワン川沿いにあるハドソン湾会社サウスブランチハウスを攻撃して焼き払った。その後、部族は南のモンタナ州のミルク川に移動してブラックフット族と同盟を組んだ。ノースサスカチュワン川とバトル川（この名前はこれら2つの部族グループの間で戦われた戦争に由来する）の間の地域は、現在戦争中の部族同盟の境界であった。 ^[20]

ブラックフット族の戦闘部隊は、襲撃のため何百マイルも馬に乗って移動した。最初の戦闘部隊に加わった少年には、ばかげた、または蔑称のような名前が与えられた。しかし、初めて馬を盗んだり、敵を殺したりすると、名誉ある名前が与えられた。戦士たちは、社会的地位を上げるために、カウンティング クーと呼ばれるさまざまな勇敢な行為をしようと努めた。クーは、重要度の高い順に、生きた敵から銃を奪う、または直接触れる、槍や弓を奪う、敵の頭皮を剥ぐ、敵を殺す、敵の小屋の前で縛られた馬を解放する、戦闘部隊を率いる、戦闘部隊を偵察する、頭飾り、盾、パイプ（神聖な儀式用のパイプ）を盗む、盗んだ馬の群れをキャンプ地まで追い返す、であった。^[21]

ブラックフット族は、グレートプレーンズに住むクロウ族、シャイアン族（kiihtsipimiitapi - 「ピント族」）、スー族（ダコタ族、ラコタ族、ナコタ族）（pinaapisinaa - 「東クリー族」と呼ばれる）や、西と南西の山岳地帯に住むショーショーニー族、フラットヘッド族、カリスペル族、クーテナイ族（kotonáá'waと呼ばれる）およびネズ・パース族（komonóítapiikoanと呼ばれる）の敵であった。しかし、彼らの最も強力で最も危険な敵は、政治・軍事・貿易同盟である鉄の同盟、またはネヒヤウ・プワット（平原クリー語で、ネヒヤウは「クリー」、プワットまたはプワットサックは「スー族、すなわちアシニボイン」）であり、支配的な平原クリー（アシナアと呼ばれる）とアシニボイン（ニイツィシナアと呼ばれる「元のクリー」）にちなんで名付けられた。これには、ストーニー族（サーサイソキタキまたはサーシソキタキと呼ばれる「切りつけようとするサーシー」）^{[22] 、} ソルトー（または平原オジブウェー）、および北、東、南東のメティスが含まれていた。

ネヒヤウ・プワット族が北、西、南西に拡大するにつれ、彼らはイロコイ族、チペワ族、ダネザ族（「本当の（原型的な）人々」を意味するドゥネザ） ^[23]、クトナクサ族、フラットヘッド族、後にグロス・ヴァントル族（ 「アツィーナ」と呼ばれる。「内臓の人」または「クリー族のような」）といったより大きな集団を地元の集団に統合した。ネヒヤウ・プワット族と緩やかに同盟を結んでいたが、政治的には独立していたのは、クトナクサ族、セクウェペムク族、特にブラックフット族の大敵であるクロウ族、またはインディアンの交易相手であるネズ・パース族やフラットヘッド族などである。^[24]

ショーショーニー族はブラックフット族よりずっと早く馬を手に入れ、すぐに現在のアルバータ州の大半、モンタナ州の大半、ワイオミング州の一部を占領し、ブラックフット族を頻繁に襲撃した。ピガン族がクリー族やアシニボイン族を経由してハーツフィールド・コングレスから入手した馬と銃を手に入れた後、状況は変わった。1787年までに、ブラックフット族はショーショーニー族の領土のほとんどを完全に征服し、頻繁にショーショーニー族の女性や子供を捕らえてブラックフット族の社会に強制的に同化させ、ショーショーニー族に対する優位性をさらに高めたとデイビッド・トンプソンは報告している。トンプソンは、1787年のブラックフット族の領土は北はノースサスカチュワン川から南はミズーリ川まで、西はロッキー山脈から東は300マイル (480 km) までであったと報告している。^[25]

1790年から1850年の間、ネヒヤウ・パワット族は絶頂期にあり、スー族（ラコタ族、ナコタ族、ダコタ族）とニイツィタピ連邦から領土を守ることに成功しました。いわゆるバッファロー戦争（1850年頃 - 1870年）の間、彼らはバッファローを求めてニイツィタピ連邦の領土からどんどん奥深くまで侵入し、ミズーリ川（クリー語でピカノ・シピ、「泥だらけの川」、「濁った川」の意味）の地域でピエガン族は退却を余儀なくされ、カイナイ族はボウ川とベリー川に撤退しました。シクシカ族だけがレッドディア川沿いの部族の土地を保持できました。 1870 年頃、ブラックフット族とグロスヴァントル族の同盟は破綻し、後者はかつての敵であった南部アシニボイン族 (または平原アシニボイン族) に保護を求め始めました。

ハドソン湾会社（HBC）のアンソニー・ヘンデイは、1754年に現在のアルバータ州で大規模なブラックフット族の集団に出会った。ブラックフット族は、1806年にルイス・クラーク探検隊に出会う前から、カナダやイギリスの毛皮貿易に関係する商人と取引関係を築いていた。^{[26]ルイスとクラークとその部下は、}米国政府のためにルイジアナ準州とミズーリ川上流の地図作成に乗り出していた。

太平洋岸からの帰途、ルイスと部下3人は、馬の大群を連れた若いブラックフット族の戦士の一団に遭遇した。メリウェザー・ルイスには、彼らがもっと大きな戦士の一団からそう遠くない場所にいるのは明らかだった。ルイスは、アメリカ政府はすべてのインディアン部族との和平を望んでおり、^[27]アメリカの指導者たちは他のインディアン部族との同盟をうまく形成していると彼らに説明した。^[26] その夜、一団は一緒にキャンプを張ったが、夜明けに乱闘が起きた。アメリカ人が寝ている間に、ブラックフット族が銃を盗んで馬を連れて逃げようとしていることが発覚したのだ。その後の争いで、戦士の1人が致命傷を受け、もう1人がルイスに撃たれ、死亡したとみられる。^[28]

その後、ブラックフットの土地で罠猟をするアメリカ人山岳民は、たいてい敵対行為に遭遇した。ルイス・クラーク探検隊の一員であるジョン・コルターは、その後すぐにブラックフットの土地に戻ったが、かろうじて命からがら逃げ延びた。1809年、コルターと仲間はジェファーソン川でカヌーで罠猟をしていたところ、川岸の両側で何百人ものブラックフットの戦士に馬で包囲された。コルターの仲間のジョン・ポッツは降伏せず、殺された。コルターは、先手を打たれた後、服をはぎ取られ、命がけで逃げることを余儀なくされた（西部の年代記では「コルターの逃走」として有名）。コルターは最終的に5マイル離れた川にたどり着き、流木の島かビーバーのダムの下に飛び込んで逃げ、日が暮れるまでそこに隠れていた。コルターはさらに300マイルを歩いて砦に着いた。^{[29] [30]}

馬と銃の普及により部族政治が変化する中で、ニイチタピ族は当初、ルパートランドのHBC交易業者との貿易を拡大しようと試み、一方で西側の近隣民族によるHBCへのアクセスを阻止しようとした。しかし、HBCの貿易は最終的に現在のブリティッシュコロンビア内陸部にまで及んだ。

1820年代後半までに、ニイツィタピクシ族、特にビーバーの生息地であるピイカニ族は、一時的に文化的な禁止事項や環境的制約を無視して、大量のビーバーを捕獲し、その代わりに大量の交易品を手に入れた。^[31]

HBCは、領土の北境にあるノースサスカチュワン川沿いに拠点を設け、ニイツィタピクシ族に交易を奨励した。1830年代、ロッキー山脈地域とサスカチュワン地方はHBCにとって最も利益の出る地域であり、ロッキーマウンテンハウスはHBCの最も忙しい拠点であった。主にピイカニ族が利用していた。他のニイツィタピクシ族はビーバーよりもペミカンやバッファローの皮を多く取引し、エドモントン砦などの他の拠点も訪れた。^[32]

一方、1822年、アメリカ毛皮会社が初めて南部からミズーリ川上流地域に侵入したが、これはニイシタピクシの許可を得ていなかった。これが1830年に平和的な貿易が確立されるまで、緊張と衝突を招いた。これに続いて1831年にニイシタピの領土で最初のアメリカの交易拠点としてフォート・ピガンが開設され、 1833年にはフォート・マッケンジーがそれに続いた。アメリカ人はより良い交易条件を提示し、ニイシタピ毛皮会社よりもバッファローの皮に興味を持っていたため、ニイシタピとの交易がさらに進んだ。ニイシタピ毛皮会社は1832年にボウ川にボウ砦（ピガン・ポスト）を建設してこれに応えたが、成功しなかった。^[33]

1833年、ドイツの探検家マクシミリアン・フォン・ヴィート＝ノイヴィート王子とスイスの画家カール・ボドマーは、ブラックフットの文化を理解するために数か月を彼らと過ごした。ボドマーは彼らの社会を絵画や絵で描いた。^[28]

ヨーロッパ人との接触により、ブラックフットに伝染病が蔓延した。そのほとんどはコレラと天然痘だった。^[34] 1837年のある例では、アメリカ毛皮会社の蒸気船セントピーターズ号がフォートユニオンに向かっていたところ、途中で数人の乗客が天然痘にかかった。同社は、川の上流にあるブラックフットの駐屯地へ物資を積んだ小型船を送り続けた。ブラックフットは病気にかかり、最終的に6,000人が死亡し、平原地帯の部族における彼らの優位性は終焉を迎えた。ハドソン湾会社は従業員に予防接種を義務付けたり支援したりしなかった。イギリス人医師エドワード・ジェンナーが41年前に予防接種法を開発していたが、まだ広く普及していなかった。^[35]

他のグレートプレーンズインディアン部族の多くと同様に、ブラックフット族は白人入植者としばしば敵対関係にあった。敵対関係にもかかわらず、ブラックフット族はグレートプレーンズインディアン戦争にはほとんど関与せず、アメリカ軍と戦ったり偵察したりはしなかった。しかし、彼らの友好的な一団の 1 つが、 1870 年 1 月 23 日のマリアス虐殺で誤って攻撃され、アメリカ軍に壊滅寸前まで追い込まれた。マリアス虐殺は入植者に対する暴力を鎮圧する行動として行われた。ブラックフット族は北西騎馬警察と友好的な関係を築き、マリアス虐殺の残虐性を知ったことで、カナダやアメリカとの戦争に加わることを思いとどまった。

ラコタ族は、同盟を組んだシャイアン族やアラパホ族とともにアメリカ軍と戦っていたとき、ブラックフット族の領土に伝令を送り、戦いに加わるよう促した。最も影響力のあるブラックフット族の酋長の一人であるクロウフットは、ラコタ族の伝令を解雇した。彼は、ラコタ族が再びブラックフット族の土地に北上してきたら、北西モンゴル軍と同盟を組んで戦うと脅した。クロウフットの忠誠の知らせはオタワに届き、そこからロンドンにも届いた。ヴィクトリア女王は、クロウフットとブラックフット族の忠誠を称賛した。^[36]脅迫にもかかわらず、クロウフットは後に、リトルビッグホーンの戦いでジョージ・アームストロング・カスターとその大隊を破った後、シッティング・ブルとともにカナダに逃れたラコタ族と会った。クロウフットは当時ラコタ族を難民とみなし、彼らの争いには同情的であったが、反戦の姿勢を崩さなかった。シッティング・ブルとクロウフットは、儀式的なタバコの供物によって両国間の平和を促進し、両国間の敵対関係を終わらせた。シッティング・ブルはクロウフットに非常に感銘を受け、息子の一人にクロウフットの名をつけた。^[37]

ブラックフット族は、有名なメティス族のリーダー、ルイ・リエルが率いる北西反乱にも参加しないことを選んだ。ルイ・リエルとその部下は、ブラックフット族の近くに陣取ることで、すでに不安定だった状況に拍車をかけ、政府への不満を広め、強力な同盟者を得ようとした。北西反乱は、主にメティス族、アシニボイン族（ナコタ族）、平原クリー族で構成され、彼らは皆、ヨーロッパ人の侵入とバイソンの群れの破壊に反対して戦った。平原クリー族はブラックフット族が最も憎む敵の一つだったが、クロウフットがクリー族の有力な酋長で偉大な平和推進者であるパウンドメーカーを息子として養子に迎えたことで、両部族は和平を結んだ。クロウフットは戦うことを拒否したものの、反乱軍、特にパウンドメーカー、ビッグ・ベア、ワンダリング・スピリット、ファインデイなどの著名な酋長が率いるクリー族には同情していた。^[38]

ブラックフット族が中立を維持しているという知らせがオタワに届くと、総督のランズダウン卿はロンドンにいる女王に代わって再びクロウフット族に感謝の意を表した。ジョン・A・マクドナルド（当時のカナダ首相）の内閣はクロウフット族に盛大な拍手を送った。^[38]

1800年代半ば、ブラックフット族が居留地に留まるよう、アメリカ政府がバイソンを殺すためにヨーロッパ系アメリカ人のハンターを雇ったため、ブラックフット族は食糧不足に直面した。入植者も彼らの領土に侵入していた。バッファローがいなくなったため、ブラックフット族は食糧供給をアメリカ政府に頼らざるを得なくなった。^[39] 1855年、ブラックフット族の酋長レイム・ブルはアメリカ政府と和平条約を結んだ。レイム・ブル条約は、ブラックフット族が居留地に移住するのと引き換えに、毎年2万ドルの物品とサービスを提供すること約束した。^[40]

1860 年にはバッファローはほとんど残っておらず、ブラックフット族は完全に政府からの物資に依存するようになりました。食料は受け取る頃には腐っていたり、物資がまったく届かなかったりすることもよくありました。飢えと絶望に駆られたブラックフット族は、食料や物資を求めて白人の居住地を襲撃し、双方の無法者が騒動を起こしました。^{[説明が必要]}

1867年、マルコム・クラークというアメリカ人貿易商から馬の群れを盗んだ若いピエガン族の戦士、オウル・チャイルドが事件のきっかけを作った。クラークは報復としてオウル・チャイルドを追い詰め、オウル・チャイルドの野営地の面前で激しく殴打し、辱めた。ピエガン族の口承によると、クラークはオウル・チャイルドの妻も強姦していた。しかし、クラークはオウル・チャイルドの従妹であるピエガン族の女性、コス・コ・コナと長く結婚していた。^[41]強姦された女性は強姦の結果子供を出産したが、口承によるとその子供は死産か、部族の長老たちに殺されたという。^[42]暴行から2年後の1869年、オウル・チャイルドと仲間数人が夕食後にクラークを牧場で殺害し、息子のホレスに重傷を負わせた。この事件のニュースに対する世論の激しい抗議を受けて、フィリップ・シェリダン将軍はユージン・ベイカー少佐率いる騎兵隊を派遣し、オウル・チャイルドとその陣営を見つけて処罰するよう命じた。

1870年1月23日、ピエガン族インディアンの野営地が陸軍の斥候に発見され、派遣された騎兵隊に報告されたが、敵対的な一団と誤認された。翌朝、約200人の兵士が野営地を取り囲み、待ち伏せの準備をしていた。発砲命令が出る前に、ヘビー・ランナー酋長は野営地の上の雪に覆われた断崖にいる兵士の存在を察知した。彼は安全通行証を持って彼らに向かって歩いた。ヘビー・ランナーと彼のピエガン族の一団は、この事件当時、アメリカ人入植者と軍隊の間で和平協定を結んでいた。ヘビー・ランナーは陸軍の斥候ジョー・コベルに射殺された。彼の妻は川沿いの敵対的なマウンテン・チーフの野営地におり、彼は注意をそらそうとしていた。仲間の斥候ジョー・キップは誤りに気付き、部隊に合図しようとした。彼は、攻撃した人々は友好的であると報告したため、騎兵隊に脅された。^[43]

ヘビー ランナーの死後、兵士たちはキャンプを攻撃した。兵士たちの数え方によると、173 人のピエガン族が殺害され、米軍兵士の死傷者は 1 人だけだった。この兵士は落馬して足を骨折し、合併症で死亡した。犠牲者のほとんどは女性、子供、老人で、若い男性のほとんどは狩りに出ていた。陸軍は 140 人のピエガン族を捕虜にし、その後解放した。キャンプと所持品が破壊され、彼らは寒さにひどく苦しみ、避難民としてフォート ベントンに向かった。

米軍による史上最大のインディアン虐殺

—  F中隊指揮官ガス・ドーン中尉

東部で虐殺の報告が徐々に広まると、米国議会と報道機関は憤慨した。ウィリアム・シャーマン将軍は、殺害されたのはほとんどがマウンテン・チーフの指揮下の戦士だったと報告した。公式の調査は行われず、虐殺の現場を示す公式の記念碑もない。ウーンデッド・ニーやサンド・クリークでの虐殺などの事件に比べ、マリアスの虐殺はほとんど知られていない。しかし、この虐殺は、インディアン代理人の腐敗と戦うために陸軍が示唆していたインディアン事務局の引き継ぎをしないというユリシーズ・S・グラント大統領の決定を裏付けるものとなった。グラントは、ネイティブ・アメリカンとの和平政策を推し進める中で、これらの役職に多数のクエーカー教徒を任命することを選んだ。

クリー族とアシニボイン族もまた、バッファローの群れの減少に悩まされていました。1850 年までに、バッファローの群れはブラックフット族の領土にほぼ独占的に存在していました。そのため、1870 年に、ネヒヤウ・プワット族のさまざまな部族が、戦争を開始することで、獲物を確保するための最後の努力を開始しました。彼らは、天然痘で弱ったブラックフット族を倒すことを望み、フォート フープ アップ(アカイサコイ- 「多くの死者」と呼ばれる) 近くのキャンプを攻撃しました。しかし、彼らはいわゆるベリー川の戦い(レスブリッジの近く、アシニ・エトモチ- 「クリー族を虐殺した場所」と呼ばれる) で敗北し、300 人以上の戦士を失いました。翌冬、飢餓のために彼らはニイシタピ族と交渉せざるを得なくなり、彼らと最終的な永続的な和平を結びました。

アメリカ合衆国は、ブラックフット族に不利な影響を与える法律を可決した。1874年、米国議会はブラックフット族と協議することなくブラックフット族居留地の境界を変更する決議を可決した。ブラックフット族は土地の喪失や補償を受けられず、それに応じてカイナイ族、シクシカ族、ピエガン族はカナダに移住し、ピクニ族だけがモンタナに残った。^[44]

1883年から1884年の冬は、政府からの物資が届かず、バッファローがいなくなったため、「飢餓の冬」として知られるようになった。その冬、600人のブラックフットが飢えで死んだ。^[45]

1898年、アメリカ政府はアメリカ先住民をヨーロッパ系アメリカ人の習慣に同化させるため、部族政府を解体し、伝統的なインディアン宗教の実践を禁止した。政府はブラックフット族の子供たちに寄宿学校に通うことを義務付け、そこでは母国語を話したり、慣習に従ったり、伝統的な衣服を着たりすることを禁じた。^[46] 1907年、アメリカ政府は、家族農業を奨励し、部族の共有地を分割するために、保留地の土地を各世帯主に割り当てる政策を採用した。各世帯には160エーカー（65ヘクタール）の農場が与えられ、政府は部族の必要に対して残りの土地を「余剰」と宣言し、開発のために売りに出した。^[46]割り当ては、乾燥した平原での農業を支えるには小さすぎた。1919年の干ばつで作物が壊滅し、牛肉の価格が上昇した。多くのインディアンは割り当てられた土地を売却し、政府が支払うべきであると主張する税金を支払わざるを得なかった。^[47]

1934年、フランクリン・D・ルーズベルト政権によって可決されたインディアン再編法により、土地の割り当ては終了し、部族は独自の政府を選ぶことができました。また、部族は独自の文化を実践することも認められました。^[47] 1935年、モンタナ州のブラックフット族は部族ビジネス評議会を発足しました。その後、彼らは選挙で選ばれた代表政府を持つ独自の憲法を起草し、可決しました。^[48]

ブラックフット・インディアンは家族を非常に大切にしていた。彼らは旅の際には20～30人の集団に分かれていたが、祝い事の時には集まった。^[49]彼らはリーダーシップ能力を重視し、自分たちの集落を賢明に運営できる酋長を選んだ。平和な時代には、人々は平和酋長、つまり人々を導き、他の部族との関係を改善できる人物を選出した。戦争酋長の称号は選挙では得られず、生きた敵に触れるなど、さまざまな勇敢な行為を成功させることで獲得する必要があった。^[50]ブラックフットの集団には、任命された首長に加えて、小酋長がいることがよくあった。

ブラックフット族には、人々が属するさまざまな社会があり、それぞれが部族のために役割を果たしていました。若者は、認められた道や儀式によって自分自身を証明した後、社会に招かれました。たとえば、若者は、スウェットロッジでの精神的な浄化から始まるビジョンクエストを実行しなければなりませんでした。^[51]彼らはキャンプから一人で出て、4日間断食と祈りをしました。彼らの主な目的は、彼らの将来を説明するビジョンを見ることでした。ビジョンを見た後、若者は社会に参加する準備ができて村に戻りました。

戦士社会では、男性は戦闘に備えていなければなりませんでした。戦士たちはまた、精神を浄化して準備し、象徴的なペイントを施しました。また、馬も戦争のためにペイントすることが多かったです。戦士社会のリーダーたちは、羽根や皮、その他の象徴で飾られた、クー・スティックと呼ばれる槍やランスを持っていました。彼らは「クー・カウント」、つまり敵をスティックで叩いて逃げること で名声を獲得しました。

宗教団体のメンバーは、ブラックフット族の神聖な品々を守り、宗教儀式を執り行いました。彼らは戦いの前に戦士たちを祝福しました。彼らの主要な儀式はサンダンス、またはメディスンロッジセレモニーでした。サンダンスに参加することで、彼らの祈りは創造主に届けられ、創造主は彼らに幸福とバッファローの豊穣を授けました。

女性社会もまた、共同体部族にとって重要な責任を担っていた。女性たちは衣服や儀式用の盾に洗練された羽根細工を施し、戦いの準備を手伝い、衣服を作るための皮や布を用意し、子供たちの世話をし部族の習慣を教え、衣服やその他の目的に使われる皮を剥ぎなめし、生鮮食品や乾燥食品を用意し、狩猟者の旅を助ける儀式を執り行っていた。^[52]

セージとスウィートグラスは、ブラックフット族やその他の平原部族によって儀式に使用され、神聖な植物とみなされています。セージとスウィートグラスは、スマッジングとして広く知られている方法で、使用者が煙を吸い込み、体を覆うことで燃やされます。セージは、怒りなどの否定的な感情を体から取り除くと言われています。スウィートグラスは、肯定的なエネルギーを引き寄せると言われています。どちらも浄化の目的で使用されます。燃える草の心地よい自然な香りは、精霊を引き寄せると言われています。スウィートグラスは、茎を編み合わせて乾燥させてから燃やすことで、儀式用に準備されます。

スウィートグラスは、クマコケモモやアカヤナギの植物と一緒にパイプの煙草にもよく使われ、燃やされる。パイプから立ち上る煙は、使用者の祈りを創造主のもとへ運ぶと言われている。ビーズで装飾された大きな薬袋は、呪術師がセージやスウィートグラスなどの重要な植物を運ぶために使われた。 ^[53]ブラックフット族は、スウィートグラスの煙、または衣服の中にスウィートグラスの小袋を忍ばせて、効果的な虫除けとしても使っていた。^[54]

彼らは、アスコルピアス ビリディフロラの根を噛んで湿布し、腫れ物、下痢の発疹、発疹、乳児の歯茎の痛み^[55]、目の痛みに塗ります。^[56]また、彼らは喉の痛みにアスコルピアス ビリディフロラの根を噛んで使います。 ^[57]また、スープのスパイスとしてこの植物を使用し、新鮮な根は食べ物として使います。^{[58]彼らは}スミレを利用し、根と葉の煎じ液を関節の痛みや腫れに塗ります。^[59]葉と根の煎じ液を喘息の子供に与えます。^[60]また、この植物を使って矢を青く染めます。^[61]彼らは、冬の馬泥棒遠征中に足を保護するために、モカシンにスゲを入れます。 ^[62]

ブラックフット文化では、結婚相手を選ぶのは男性の責任だが、女性はそれを受け入れるかどうかの選択権を持っていた。男性は女性の父親に狩猟や戦士としての腕前を見せなければならなかった。父親が結婚に感銘を受け、それを承認した場合、男性と女性は馬や衣服を贈り合い、結婚したとみなされた。結婚したカップルは自分のティピか夫の家族と一緒に住む。男性は複数の妻を持つことが許されていたが、通常は1人だけを選ぶ。複数の妻がいる場合、男性は妻の姉妹を選ぶことが非常に多かった。姉妹なら赤の他人ほど口論しないだろうと考えたからである。^[63]

典型的なブラックフットの家族では、父親が狩りに出かけ、家族が必要とする物資を持ち帰ります。母親は父親が外出している間、家の近くにいて子供たちの面倒を見ます。子供たちは成長するにつれて、基本的な生存技術と文化を教えられます。一般的に、男の子も女の子も早くから乗馬を習うと言われています。男の子は通常、狩りの仕方を学べる年齢になるまで、おもちゃの弓矢で遊びます。^[50]

彼女たちはまた、後にアイスホッケーとして知られるようになった、シンニーと呼ばれる人気のゲームもプレイした。長く湾曲した木の棒を使って、鹿皮で覆われた焼いた粘土でできたボールをゴールラインを越えて打ち込んだ。女の子には人形が与えられ、それはまた、典型的な部族の衣装とデザインで作られていたため、学習ツールとしても機能し、若い女性に子供の世話の仕方を教えた。^[64]彼女たちが成長するにつれて、より多くの責任が彼女たちの肩に課せられた。女の子は、料理、革用の皮の準備、野生の植物やベリーの収集を教えられた。男の子は、父親と一緒に狩りに出かけて食べ物を準備する責任を負わされた。^[65]

典型的な衣服は、主に柔らかくなめされたアンテロープやシカの皮で作られていた。女性たちは部族全員の衣服を作り、装飾した。男性はモカシン、腰まである長いレギンス、腰布、ベルトを身に着けていた。時にはシャツを着ることもあったが、一般的には肩にバッファローのローブを巻いていた。勇敢な男性はハイイログマの爪で作られたネックレスをつけていた。^[65]

少年たちは年長の男性とほとんど同じような服装をしており、レギンス、腰布、モカシン、そして時には飾りのないシャツを着ていた。寒くなったら肩や頭にバッファローの毛皮を羽織って暖を取った。女性と少女たちは2、3枚の鹿皮で作ったドレスを着ていた。女性は遠くの部族との交易で手に入れた貝殻や様々な種類の金属で作った装飾的なイヤリングやブレスレットをつけていた。彼らは時々髪にビーズをつけたり、髪の一部を赤く塗ったりしていたが、これは彼らが子供を産める年齢に達したことを示していた。^[65]

グレートプレーンズの他の先住民族と同様に、ブラックフット族は、彼らにとって重要な生き物の要素を取り入れた様々な頭飾りを発達させました。これらは異なる目的に使用され、異なるつながりを象徴していました。典型的な戦帽は鷲の羽で作られていました。なぜなら、鷲は力強い鳥であると考えられていたからです。ブラックフット族の名高い戦士や酋長（戦争の酋長を含む）がかぶっていました。まっすぐ上を向いた頭飾りは、戦帽のように鷲の羽で作られた、ブラックフット族独特の頭飾りです。まっすぐ上を向いた頭飾りの羽は、縁からまっすぐ上を向いています（そのためこの名前が付けられています）。頭飾りの前面には赤い羽飾りが付いていることが多く、これもまっすぐ上を向いています。

スプリットホーンヘッドドレスは、北部平原インディアン、特にブラックフット連邦の諸国で非常に人気がありました。ブラックフットのホーン協会を含む多くの戦士社会が、スプリットホーンヘッドドレスを着用していました。スプリットホーンヘッドドレスは、1本のバイソンの角を2つに分割し、フルサイズのバイソンの角のスリム版として再形成し、磨いて作られました。角は、ビーズで縁取られたフェルト帽に取り付けられました。イタチの毛皮（重い冬用コートを運ぶときに取ったもの）がヘッドドレスの上部に取り付けられ、側面から垂らされました。側面の毛皮は、ヘッドドレスに取り付けられた場所でビーズ細工で仕上げられることが多かったです。アンテロープホーンヘッドドレスと呼ばれる同様のヘッドドレスは、プロングホーンアンテロープの角を使用して同様の方法で作られました。

ブラックフット族の男性、特に戦士は、ヤマアラシの毛で作ったローチを身に着けることがありました。ヤマアラシの毛は、ほとんどの場合、赤く染められています。ワシや他の鳥の羽がローチに付けられることもありました。

角がついたままで縁にビーズが付いていることが多いバッファローの頭皮も着用されました。柔らかい動物の毛皮 (ほとんどの場合はカワウソ) で作られた毛皮の「ターバン」も人気がありました。バッファローの頭皮と毛皮のターバンは、冬に頭を寒さから守るために着用されました。

ブラックフット族は特別な儀式の際には伝統的な頭飾りを着用し続けている。主に選出された酋長、様々な伝統的社会（ホーン、クレイジードッグ、モトキク社会を含む）のメンバー、パウワウのダンサー、精神的指導者が着用している。^[66]

ブラックフット族の最も有名な伝統の 1 つは、太陽と月の物語です。物語は、弓矢やその他の道具 (石斧はありますが) を持たず、ベリーやその他の採集できる食料で暮らしている男性、妻、2 人の息子の家族から始まります。ある夜、男性は夢を見ました。夢の中で、大きなクモの巣を手に入れて動物が歩き回る道にそれを張れば、動物は絡まって石斧で簡単に殺せると言われました。男性は夢にそうし、それが本当であることがわかりました。ある日、男性は道から新鮮な肉を持ち帰って帰宅すると、妻が香水を塗っているのを発見しました。男性は、妻が今までこんなことをしたことがなかったので、彼女には別の愛人がいるに違いないと考えました。男性は妻に巣を移動するつもりだと伝え、前回の狩りで外に置いておいた肉と木材を持ってきてくれるか尋ねました。妻はしぶしぶ外に出て、丘を越えていきました。妻は三度振り返って、夫が自分が置き去りにしたのと同じ場所にいるのを見て、肉を取りに戻りました。それから父親は子供たちに、母親と一緒に薪を探しに行ったかどうか尋ねましたが、彼らは一度も行ったことはありませんでした。しかし、子供たちは母親が薪を取りに行った場所を知っていました。

男は出かけて行き、木材とガラガラヘビの巣を見つけました。そのうちの一匹は妻の愛人でした。男は木材に火をつけてヘビを殺しました。男は妻が激怒することを知っていたので、家に帰りました。男は子供たちに逃げるように言い、母親に追いかけられた場合に使えるように棒と石と苔を与えました。男は家に残り、玄関に巣を張りました。妻は中に入ろうとしましたが、動けなくなり足を切り落とされました。次に彼女が頭をくぐり抜けたので、男はそれも切り落としました。死体は夫を追って小川まで行き、頭は子供たちを追っていました。一番上の男の子は彼らの後ろにいる頭を見て、棒を投げました。棒は大きな森に変わりました。頭は通り抜けたので、弟は兄に石を投げるように指示しました。兄がそれを実行すると、石が落ちた場所に巨大な山が出現しました。それは大きな水（海）から大きな水へと広がっており、頭は回り込むのではなく、通り抜けることを余儀なくされました。頭は雄羊の群れに会い、彼らが突き進んで山を通り抜ければ、酋長と結婚すると言いました。酋長は同意し、彼らは角がすり減るまで突き進みましたが、それでも通り抜けられませんでした。次に、頭はアリに、同じ条件で山を掘り進んでよいか尋ねました。同意し、彼らは残りの道を通り抜けました。子供たちははるか先にいましたが、やがて頭が後ろを転がっていくのが見えました。少年たちは苔を濡らし、後ろで絞りました。すると、彼らは広大な水に囲まれた別の土地にいました（「新しい土地」は一般にロシアと解釈され、広大な水はベーリング海峡です）。頭は水に転がり落ちて溺れました。子供たちはいかだを作って戻ることにしました。しかし、彼らが自分たちの土地に戻ると、そこにはカラス族と蛇族が住んでいたことがわかり、彼らは別れることにした。

兄弟の一人は単純で、北へ行き、人間を作る方法を探した。もう一人は賢く、南へ行き、白人を作った。彼は、高度な武器の鍛造と製造法を彼らに教えた。ブラックフット族は、白人が技術的に進歩したのはこの方法によるものだと信じている。単純な兄弟はブラックフット族の国を作ったが、彼らに何も教えることはできなかった。彼はレフトハンドとして知られるようになり、後にブラックフット族からはオールドマン（またはナピウ、創造主）と呼ばれるようになった。女性は今でも男性を追いかけている。彼女は月で、男性は太陽であり、もし彼女が彼を捕まえたとしても、それは常に夜である。^[67]

創世神話は、ブラックフット族の口承による歴史の一部です。初めに、ナピオは 4 匹の動物とともに丸太の上を浮かんでいたと言われています。動物は、マメオ (魚)、マチェクプス (カエル)、マニスケオ (トカゲ)、ソペオ (カメ) でした。ナピオは、動物たちを次々と深い水の中に送り込みました。最初の 3 匹は沈んで何も持たずに帰って来ました。カメは沈んで、底から泥を拾い、ナピオに渡しました。

彼は泥を手に取って転がし、地球を創造した。彼はそれを手から転がし、時が経つにつれて、今日の姿に成長した。地球を創造した後、彼は最初に女性を創造し、次に男性を創造した。彼は彼らに別々に住まわせた。男性たちは恥ずかしがり屋で恐れていたが、ナピオは彼らに恐れることなく、誰かを妻に迎えるように言った。彼らは彼の言う通りにし、ナピオは人々がバッファローを狩れるように、バッファローと弓矢を創造し続けた。^[68]

Blackfoot、Niitsítapi、Siksikaitsitapi ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ

エドワード・S・カーティスが撮影したブラックフット族の通訳ベア・ブル（1926年）
総人口
32,000
人口の多い地域
カナダ （ サスカチュワン州、 アルバータ州、 ブリティッシュコロンビア州（一部） アメリカ合衆国 （ モンタナ、 ワイオミング州（一部） アイダホ州）
言語
英語、ブラックフット語
宗教
伝統的信仰、サンダンス、キリスト教
関連民族
アルゴンキン族

南軍最大の民族はピガン族で、別名ペイガン、ピクニとも綴られる。彼らの名前はブラックフット語のピカニに由来する。彼らは現在のアルバータ州に住むピカニ族( Aapátohsipikáni (「あそこにいる仲間」) または単にピカニ) と、米国モンタナ州に住むサウス・ピガン族またはピガン・ブラックフット族( Aamsskáápipikani ) に分かれている。かつてはモンタナ州南西部のイヌクシク族 (「人間」) ^[69]がピガン族の大きな強力な一派であった。今日、彼らはサウス・ピガン族の一族または一団としてのみ生き残っている。

現代のカイナイ族は、ブラックフット語で「多くの族長」を意味するKáínaaにちなんで名付けられました。この部族は歴史的に「ブラッド」とも呼ばれていました。これは平原クリー語でカイナイ族を指すMiko-Ewから来ており、「血に染まった」（つまり「血に飢えた、残酷な」）という意味です。この部族の一般的な英語名は Blood または Blood 族です。

シクシカ族の名は「同類の者」を意味するシクシカワに由来する。シクシカ族は自らを「平原の人々」を意味するサオキタピイクシとも呼ぶ。 ^[70]

サーシー族は自分たちを「大勢の人々」を意味するツ・ティナと呼んでいる。紛争初期の頃、ブラックフット族は彼らを彼らの言語で「頑固な人々」を意味するサーシまたはサルシと呼んでいた。 ^[要出典]サーシー族は全く異なる言語族である。彼らはアサバスカ語族またはデネ語族に属し、その大半は北カナダの亜北極圏に居住している。具体的には、サーシー族はビーバー族 (ダネザ族)の分派であり、18 世紀初頭に南の平原に移住した。彼らは後に連邦に加わり、基本的にピクニ族 (「かつてあった」) と合併した。

グロス・ヴァントルの人々は自分たちをハアニニン（「白い粘土の人々」）と呼び、綴りはアアニニンとも呼ばれる。フランス人は彼らをグロス・ヴァントル（「太った腹」）と呼んだが、これは滝の物理的なサインを誤解したためである。また、イギリス人は彼らを山の滝に関連してフォール・インディアンと呼んだ。ブラックフット族は長年の敵意から彼らをピイク・シーク・シー・ナ（「蛇」）またはアツィナ（「クリーのような」）と呼んだ。初期の学者はアアニニンはミズーリ平原に住み、西のコロラドとワイオミングに移住したアラパホ族と関係があると考えていた。 ^[71] 彼らは1793年頃から1861年まで南軍と同盟を結んでいたが、意見が合わなくなり、その後は敵対した。

現在、多くの^{ブラックフット族がカナダ}の保護区に暮らしている。約8,500人がモンタナ州の150万エーカー（6,100 km 2 ）の保護区に住んでいる^。 1896^年、ブラックフット族は金や銅の鉱床を見つけることを期待して、その土地の大部分を米国政府に売却した。しかし、そのような鉱床は発見されなかった。1910年、その土地はグレイシャー国立公園として確保された^。一部のブラックフット族はそこで働き、時折ネイティブアメリカンの儀式がそこで行われる。^[48]

ブラックフット居留地やカナダのブラックフット居留地では、大都市から隔絶されているため、失業が大きな問題となっている。多くの人々が農業に従事しているが、近くに他の仕事が十分にない。仕事を見つけるために、多くのブラックフットは居留地から町や都市に移住した。一部の企業は、石油、天然ガス、その他の資源を採掘するための土地の使用料をブラックフット政府に支払っている。部族は、 1972年に開業したペンと鉛筆の工場であるブラックフットライティングカンパニーなどの企業を運営してきたが、1990年代後半に閉鎖された。カナダでは、ノーザンピガン族が伝統工芸の衣服やモカシンを作り、カイナイ族はショッピングセンターと工場を運営している。^[48]

1974年、モンタナ州ブラウニングに部族カレッジであるブラックフット コミュニティ カレッジが開校しました。この学校には部族本部も置かれています。1979年現在、モンタナ州政府は、居留地内または居留地付近のすべての公立学校の教師にアメリカインディアン研究のバックグラウンドを持つことを義務付けています。

1986年、カイナイ族はアルバータ州スタンドオフにレッドクロウコミュニティカレッジを開校した。1989年、カナダのシクシカ族は小学校と併設する高等学校の建設を完了した。^[48]

ブラックフット族は過去の多くの文化的伝統を継承しており、先祖の伝統を子供たちに伝えたいと願っています。彼らは子供たちにピクニ語やその他の伝統的知識を教えたいと考えています。20世紀初頭、フランシス・デンズモアという白人女性がブラックフット族の言語の記録を手伝いました。1950年代から1960年代にかけて、ピクニ語を話すブラックフット族はほとんどいませんでした。彼らの言語を守るため、ブラックフット評議会は、まだその言語を知っている長老たちにその言語を教えるよう依頼しました。長老たちは同意し、言語の復活に成功したため、今日、子供たちは学校や自宅でピクニ語を学ぶことができます。1994年、ブラックフット評議会はピクニ語を公用語として承認しました。^[48]

人々はブラックロッジ協会を復活させ、ブラックフット族の歌と踊りを守る責任を負っている。^[48]彼らは春の間、雷が鳴るたびに5つの薬の包みを開けて春の到来を告げ続けている。^[48]最大の祝祭の1つは、北米インディアンデーと呼ばれる。4日間続き、7月の第2週にブラウニングで開催される。最後に、1890年代から1934年まで違法だったサンダンスが、何年もの間再び行われている。違法であった間、ブラックフット族は秘密裏に開催していた。^[要出典] 1934年以来、彼らは毎年夏にこの行事を行っている。この行事は8日間続き、祈り、踊り、歌、創造主への捧げ物で満たされる時間である。これは、ブラックフット族が集まり、お互いの意見や考えを共有し、彼らの文化の最も神聖な儀式を祝う機会となる。^[48]

モンタナ州のブラックフット族は青い部族旗を持っている。旗には29枚の羽根が付いた儀式用の槍または棒が描かれている。旗の中央には32枚の白と黒の鷲の羽根の輪がある。輪の中にはブラックフット居留地の概略地図がある。地図の中には戦士の頭飾りと「ブラックフット族」と「ピクニ」（ブラックフット族のアルゴンキン語での部族名）という言葉が描かれている。^[48]

• ユージン・ブレイブ・ロック、俳優、スタントマン、活動家
• 20世紀にアメリカ政府にインディアン個人信託の改革を強いた訴訟を主導した銀行家であり活動家でもあるエロイーズ・コベル
• バイロン・チーフ・ムーン、パフォーマー、振付師
• クロウフット（ISAPO-MUXIKA - 「クロウインディアンのビッグフット」、フランス語ではピエ・ド・コルボーとも呼ばれる）、ビッグパイプス族（後にバイターズ族の分派であるモカシン族と改名）の族長、サウスシクシカ族の族長、1870年までにシクシカ族またはブラックフット族の3人の族長のうちの1人となった。
• アーツィスタ・マフカン（「走るウサギ」*、1833年頃 - 1911年1月没）、1871年以来シクシカ族のビターズ族（アイシク・スタック・イクス）の長。1877年にクロウフット、オールド・サン、レッド・クロウ、その他の指導者とともに第7号条約に署名した。
• A-ca-oo-mah-ca-ye ( Ac ko mok ki、Ak ko mock ki、A'kow-muk-ai – 「羽毛」、オールドスワンという名前を名乗ったことから)、1820年頃からオールドフェザーズバンドの首長であり、彼の個人的な支持者はバッドガンズバンドとして知られ、シクシカ族の3人の首長の1人であるオールドサンとスリーサンズ( No-okskatos )とともに約400人で構成されていました。
• カイナイ族の首長、スチュ・ミック・オ・スックス（「バッファローの雄牛の背脂」）の肖像画は、1832年にフォートユニオンで描かれた。
• フェイ・ヘビーシールド、カイナイの彫刻家、インスタレーションアーティスト
• ジョー・ヒップ、ヘビー級ボクサー、WBA世界ヘビー級タイトルを争った最初のネイティブアメリカン。^{[72] [検証失敗]}
• ベバリー・ハングリー・ウルフ、著者
• スティーブン・グラハム・ジョーンズ、著者
• アール・オールド・パーソン（冷たい風または変化する家）、1964年から2008年までブラックフット族の部族長であり、ブラックフット族の名誉終身酋長
• ジェリー・ポッツ(1840-1896) (別名Ky-yo-kosi - 「熊の子」) は、カナダ系アメリカ人の平原住人で、バッファローハンター、馬商人、通訳、そしてカイナイ・スコットランド人の血を引く斥候であった。彼はピーガンと名乗り、カイナイ族の小さな酋長となった。
• スティーブ・リーヴィス、 『ファーゴ』、 『ダンス・ウィズ・ウルブズ』、 『ラスト・オブ・ザ・ドッグメン』、『コマンチ・ムーン』など数多くの映画やテレビ番組に出演した俳優。^{[73] [74]}
• ミスティ・アパム（1982–2014）、女優^[75]
• ジェームズ・ウェルチ(1940–2003)、ブラックフット・グロ・ヴァントレの著者
• アルバータ州裁判所判事、ユージン・クレイトン氏。
• ギャシ・ロス、作家、弁護士、ミュージシャン、政治活動家。
• リリー・グラッドストーン、女優、ブラックフット族とネズ・パース族の血を引く

• エルジェの『タンタンの冒険 最期の冒険』（1932年）にはブラックフット族が登場した。
• 『ジミー・P』（2013年）は、ハンガリー系フランス人の民族学者で精神分析医のジョージ・デヴリューが、第二次世界大戦後の退役軍人病院でブラックフット族のジミー・ピカードに対して行った精神分析を描いたフランス・アメリカ合作の映画です。脚本は、このプロセスに関する1951年に出版された彼の著書を基にしています。

• ブラックフット族の音楽
• ブラックフット語
• アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの一覧
• パリサー地域

• ブラックフットのホームページ
• ブラックフット連合
• ブラックフット語とブラックフットインディアン部族
• ブラックフット族の土地の地図 2021年4月22日アーカイブウェイバックマシン
• ウォルター・マクリントックのガラスランタンスライド。イェール大学バイネケ貴重書・写本図書館所蔵のブラックフット族、彼らの故郷、物質文化、儀式の写真。
• ブラックフット デジタル ライブラリ、レッド クロウ コミュニティ カレッジとレスブリッジ大学のプロジェクト
• ダートマス大学図書館のブラックフット人類学ノート
• Wikisource のテキスト:
  • 「ブラックフット・インディアン」。アメリカーナ百科事典。1920年。
  • ムーニー、ジェームズ(1913)。「ブラックフットインディアン」。カトリック百科事典。
  • 「ブラックフット」ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。
  • ヘイル、ホレイショ(1886 年 6 月)。「ブラックフット族の民族学」。ポピュラー サイエンス マンスリー。第 29 巻。