モッズ（サブカルチャー）

ヘブディッジによれば、1963年頃までに、モッズ・サブカルチャーは、スクーター、アンフェタミン錠、R&B音楽など、後にそのシーンと関連付けられるようになる象徴的なシンボルを徐々に蓄積していった。^{[ 14 ]}当時も服は重要だったが、既製品で十分だった。ディック・ヘブディッジは、モッズという用語はスウィンギング・ロンドンの出現を含む多くのスタイルを包含していたが、彼にとってそれは、1960年代前半から中頃にかけてロンドンとイングランド南部に住んでいたメリーの労働者階級の服にこだわるティーンエイジャーを定義するものだったと書いている。^{[ 14 ]}

メアリー・アン・ロングは、「一次資料や現代の理論家は、ロンドンのイーストエンドとその郊外のユダヤ系上流労働者階級または中流階級を指し示している」と主張した。^{[ 15 ]}サイモン・フリスは、モッズ・サブカルチャーは、ロンドンの急進的なボヘミアン・シーンの美術学校の学生を対象とした1950年代のビートニク・コーヒーバー文化にルーツがあると主張した。^{[ 16 ]}オリジナル・モッズの一人であると主張するスティーブ・スパークスは、モッズが商業化される前は、本質的にビートニク文化の延長であったことに同意し、「それは『モダニズム』に由来し、モダン・ジャズやサルトル、実存主義に関係していた」と述べた。^{[ 15 ]}スパークスは、「モッズは、労働者階級のスクーターに乗るスキンヘッドの前身として、非常に誤解されてきた」と主張した。

コーヒーバーは、午後 11 時頃に閉店する典型的なパブとは対照的に 、早朝まで営業していたため、イギリスの若者にとって魅力的でした。コーヒーバーにはジュークボックスがあり、場合によっては、客自身のレコード用に機械内のスペースが確保されていました。1950 年代後半、コーヒーバーはジャズやロックンロールと関連付けられていましたが、1960 年代初頭には、R&B 音楽も一緒に流されるようになりました。フリスは、コーヒーバーはもともと中流階級の美術学校の学生を対象としていましたが、さまざまな背景や階級の若者の交流を促進するようになったと指摘しました。^{[ 17 ]}フリスが「若者運動の最初の兆候」と呼んだこれらの場所で、若者は R&B やブルースのレコードのコレクターと出会いました。

1960年代前半から中頃にかけてロンドンでモッズ・サブカルチャーが成長するにつれ、派手に装飾されたスクーターに乗ることが多かったモッズと、彼らの主なライバルであるロッカーズとの間に緊張が生じた。ロッカーズは、ロカビリー、初期のロックンロール、オートバイ、革ジャンを好むイギリスのサブカルチャーであり、ファッションへの関心からモッズを女々しいと見なしていた。^{[ 18 ]}両グループの間では暴力的な衝突も何度かあった。^{[ 18 ]}この時期は後に、ソングライターのピート・タウンゼントによって、ザ・フーの1973年のコンセプト・アルバム『クアドロフェニア』で不朽のものとなった。^{[ 19 ]} 1964年以降、モッズが拡大し、イギリス全土の若者世代に新しいものの象徴として受け入れられるようになったため、両グループ間の衝突はほぼ収まった。^{[ 20 ] [ 21 ]}その頃、ロンドンはポップミュージックのメッカとなり、ザ・フーやスモール・フェイセスなどの人気バンドが主にモッズ層の聴衆を魅了し、^{[ 22 ]}ヒップなファッションが主流となり、この時代はしばしばスウィンギング・ロンドンと呼ばれた。

ストリート系のモッズの中には、経済的に恵まれない者が多く、ハードモッズと呼ばれる者もおり、 1960年代後半まで活発に活動を続けていたが、スウィンギング・ロンドンのシーンや勃興するヒッピー運動からは次第に距離を置くようになっていった。^{[ 40 ] [ 41 ]} 1967年までには、スウィンギング・ロンドンのシーンにいる人々のほとんどを「ソフトモッズ」または「ピーコックモッズ」とみなすようになっていた。というのも、そのシーンのスタイルはますます派手になり、フリルやブロケードをふんだんに使った服が流行していたからである。d、または蛍光色のレース生地。^{[ 29 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ハードモッズの多くは、西インド諸島からの移民と同じ経済的に困窮した南ロンドンの地域に住んでいたため、これらのモッズは、トリルビーハットと短すぎるズボンというルードボーイのスタイルを模倣した、異なる種類の服装を好んだ。 ^{[ 42 ]}これらのモッズはジャマイカのスカを聴き、ラムジャム、Aトレイン、スルーピーズなどの西インド諸島のナイトクラブで黒人のルードボーイと交流した。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}ヘブディッジは、ハードモッズが黒人文化やスカ音楽に惹かれたのは、教育を受けた中流階級のヒッピー運動のドラッグ志向で知的な音楽が彼らにとって何の関連性もなかったためだと主張した。^{[ 46 ]}彼は、ハードモッズがスカに惹かれたのは、それが秘密の、アンダーグラウンドの、非商業化された音楽であり、ハウスパーティーやクラブなどの非公式な経路を通じて広まったからだと主張した。^{[ 47 ]}

1960年代末までに、ハードモッズはスキンヘッドとして知られるようになり^{[ 48 ]}、初期の頃はソウル、ロックステディ、初期のレゲエを同じように愛していたことで知られていた^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}。黒人文化への強い関心から、初期のスキンヘッドは、ごく一部の例外を除いて、1970年代半ばから後半にかけて運動の多くの派閥と結びつくことになる露骨な人種差別やファシズムとはほぼ無縁だった^{[ 52 ]} 。初期のスキンヘッドは、フレッドペリーやベンシャーマンのシャツ、スタプレストのズボン、リーバイスのジーンズなど、モッズファッションの基本的な要素は残していたが、サスペンダーやドクターマーチンのワークブーツなど、労働者階級向けのアクセサリーと組み合わせていた。ヘブディッジは、モッズとロッカーズの間で起きたマーゲートとブライトンの乱闘事件の頃から、一部のモッズがブーツとサスペンダーを着用し、短く刈り込んだ髪型をしていたと主張した（長い髪は工業の仕事や路上での喧嘩において不利になるため、実用的な理由からだった）。

モッズや元モッズも、1960年代と1970年代のあまり知られていないアメリカンソウルレコードを基盤としたサブカルチャーである初期のノーザンソウルシーンの一部でした。一部のモッズは、個人主義者、スタイリスト、スクーターボーイなどのサブカルチャーに進化したり、融合したりしました。^{[ 11 ]}

1970年代後半、イギリスでモッズ・リバイバルが始まった。数千人ものモッズ・リバイバリストが、スカーバラやワイト島などの場所で開催されるスクーター・ラリーに参加した。このリバイバルは、1960年代のオリジナル・ムーブメントを描いた1979年の映画『さらば青春の光』や、ニューウェーブ音楽のエネルギーを取り入れたザ・ジャム、シークレット・アフェア、ザ・ランブレッタ、パープル・ハーツ、ザ・スペシャルズ、ザ・コーズといったモッズの影響を受けたバンドによって部分的に刺激された。

イギリスのモッズ・リバイバルに続いて、1980年代初頭には北米、特に南カリフォルニアでリバイバルが起こり、アンタッチャブルズなどのバンドが牽引した。^{[ 7 ] [ 8 ]}ロサンゼルスとオレンジ郡のモッズ・シーンは、イギリスの2トーン・スカ・リバイバルの影響を部分的に受けており、黒人、白人、ヒスパニック、アジア人が参加するなど、人種的多様性が特徴的だった。1990年代のブリットポップ・シーンでは、オアシス、ブラー、オーシャン・カラー・シーン、ブルートーンズなどのバンドにモッズの影響が顕著に見られた。21世紀の人気ミュージシャン、マイルス・ケイン^{[ 53 ]}とジェイク・バグ^{[ 54 ]}もモッズ・サブカルチャーの信奉者である。

ポール・ジョブリングとデビッド・クロウリーは、モッズ・サブカルチャーを、ロンドンの首都圏や南部の新興都市に住む、超クールな若者たちの「ファッションに夢中で快楽主義的なカルト集団」と呼んだ。戦後のイギリスの豊かさが増したため、1960年代初頭の若者たちは、放課後のアルバイトで稼いだお金を家計に回す必要のない最初の世代の一つとなった。モッズのティーンエイジャーや若者たちが自由に使えるお金でスタイリッシュな服を買い始めると、ロンドンのカーナビーストリートやキングスロード地区に、若者向けのブティックが初めてオープンした。^{[ 58 ]}後にある雑誌が述べたように、これらの通りの名前は「ミニスカートを履き、ブーツを履き、金髪の角ばった天使たちの果てしないフリーズ」の象徴となった。^{[ 59 ]} 1960年代半ばの新聞記事は、モッズの服への執着に焦点を当て、若いモッズが着ていた高価なスーツの値段を詳しく報じたり、「服を買うためなら食事を抜く」と主張する若いモッズのような極端な例を探したりしていた。^{[ 57 ]}

2 つの若者サブカルチャーが、新たな地平を切り開くことでモッズファッションへの道を切り開いた。ベレー帽と黒のタートルネックというボヘミアンなイメージを持つビートニクと、モッズファッションが「ナルシストで几帳面な（ファッション）傾向」と完璧なダンディなルックを受け継いだテディボーイである。^{[ 60 ]}テディボーイは、男性のファッションへの関心を社会的に受け入れられるものにする道を切り開いた。テディボーイズ以前のイギリスでは、男性のファッションへの関心は、しばしば地下の同性愛者のサブカルチャーや服装スタイルと結びついていた。

ジョブリングとクロウリーは、労働者階級のモッズにとって、ファッションと音楽に焦点を当てたサブカルチャーは、仕事での「単調な日常」からの解放だったと主張した。^{[ 57 ]}ジョブリングとクロウリーは、サブカルチャーには消費主義と買い物の要素が強くあったものの、モッズは受動的な消費者ではなく、むしろ非常に自己意識が高く批判的であり、ユニオンフラッグや英国空軍のラウンデルなどの「既存のスタイル、シンボル、アーティファクト」をカスタマイズし、ポップアート風にジャケットに付け、自分たちのスタイルに個人的なサインを入れたと指摘した。^{[ 10 ]}モッズは、 1950年代風の革のバイク服とアメリカングリーサーのルックを持つ田舎や小さな町のロッカーズへの反動として、新しいイタリアとフランスのスタイルを取り入れた。

男性モッズは、細身のラペル（時にはモヘア製）の仕立ての良いスーツ、細身のネクタイ、ボタンダウンの襟付きシャツ、ウールまたはカシミヤのジャンパー（クルーネックまたはVネック）、チェルシーブーツまたはビートルブーツ、ローファー、クラークスのデザートブーツ、ボウリングシューズ、そしてフランスのヌーヴェルヴァーグ映画俳優のスタイルを模倣したヘアスタイルなど、滑らかで洗練されたルックスを採用した。^{[ 61 ]}モッズのルックスの大部分は、アメリカのアイビーリーグの大学スタイルから借用された。 ^{[ 62 ]}一部の男性モッズは、アイシャドウ、アイペンシル、あるいは口紅を使うことで、ジェンダー規範に反した。^{[ 61 ]}モッズがバイクよりもスクーターを選んだのは、スクーターがイタリアンスタイルの象徴であったことと、車体パネルが可動部分を隠し、オイルや道路の埃で服を汚す可能性が低くなったことが理由の一つである。多くのモッズは、服を汚さないように、スクーターに乗るときに元軍用パーカを着用した。

多くの女性モッズは、ショートヘア、男性用のズボンやシャツ、フラットシューズ、そしてほとんど化粧をしない、中性的な服装をしていた。化粧は、薄いファンデーション、茶色のアイシャドウ、白または薄い口紅、つけまつげだけの場合が多かった。^{[ 63 ]}ミニスカートを普及させたイギリスのファッションデザイナー、メアリー・クアントは、モッズ・サブカルチャーを普及させた功績があるとされている。^{[ 64 ] [ 65 ]}ミニスカートは、1960年代前半から中頃にかけて徐々に短くなった。女性モッズファッションがより主流になるにつれて、ジーン・シュリンプトンやツイッギーのような細身のモデルがモッズルックの代表格となった。ミニスカートのデザインで知られるクアントや、「His Clothes」というラインを販売し、スモール・フェイセスなどのバンドを顧客に持つジョン・スティーブンといった、型破りなファッションデザイナーが登場した。 ^{[ 61 ]}テレビ番組「 Ready Steady Go! 」は、モッズファッションの認知度をより多くの人々に広めるのに役立った。モッズ文化はファッションに影響を与え続けており、3つボタンのスーツ、チェルシーブーツ、ミニドレスといったモッズ風スタイルが流行している。1980年代と1990年代のモッズ・リバイバルは、マッドネス、ザ・スペシャルズ、オアシスといったバンドに牽引され、モッズ風ファッションの新時代をもたらした。映画やテレビシリーズ「ディス・イズ・イングランド」の人気も、モッズファッションを世間の注目を集める存在にした。今日のモッズ・アイコンには、マイルズ・ケイン（ラスト・シャドウ・パペッツのフロントマン）、自転車競技選手のブラッドリー・ウィギンス、そして「モッズの父」ポール・ウェラーなどがいる。

初期のモッズは、マイルス・デイヴィス、チャーリー・パーカー、デイヴ・ブルーベック、モダン・ジャズ・カルテットなどのミュージシャンの「洗練されたスムーズなモダン・ジャズ」や、ボ・ディドリーやマディ・ウォーターズなどのアーティストのアメリカン・リズム・アンド・ブルース（R&B）を聴いていた。モッズの音楽シーンは、モダン・ジャズ、R&B、サイケデリック・ロック、ソウルのミックスだった。^{[ 66 ]}テリー・ローリングスは、モッズが「R&Bと自分たちのダンスに熱中するようになった」と書いている。^{[ 11 ]}冷戦初期にイギリスに駐留していた黒人アメリカ人兵士は、イギリスでは入手できないR&Bやソウルのレコードを持ち込み、ロンドンの若者によく売っていた。^{[ 67 ]} 1960年頃から、モッズはメロディック、スターライト、ブルービートなどのレコードレーベルから、スカタライツ、オーウェン・グレイ、デリック・モーガン、プリンス・バスターなどのアーティストによる型破りなジャマイカのスカ音楽を受け入れた。^{[ 68 ]}

オリジナルのモッズは、ロンドンのフラミンゴやマーキーなどのオールナイトクラブに集まり、最新のレコードを聴き、ダンスの腕前を披露した。モッズのサブカルチャーがイギリス全土に広がるにつれて、マンチェスターのツイステッド・ホイール・クラブなど、他のクラブも人気になった。^{[ 69 ]}

イギリスのR&B /ロックバンドであるローリング・ストーンズ、ヤードバーズ、キンクスはいずれもモッズに支持されており、モッズに特化した他のバンドも登場した。^{[ 22 ]}これらには、ザ・フー、スモール・フェイセス、クリエイション、アクション、スモーク、ジョンズ・チルドレンなどが含まれる。^{[ 22 ]}ザ・フーの初期の宣伝資料では、彼らは「最大限のリズム・アンド・ブルース」を演奏していると謳われており、1964年にザ・フーからザ・ハイ・ナンバーズに改名したのは、モッズ市場にさらに迎合しようとする試みだった。シングル「ズート・スーツ/アイム・ザ・フェイス」が商業的に失敗した後、バンドは名前をザ・フーに戻した。^{[ 22 ]}ビートルズはしばらくの間モッズのような服装をしていたが（以前はロッカーのような服装をしていた）、彼らのビート音楽はモッズの間ではイギリスのR&Bほど人気が​​なかった。^{[ 70 ]}

モッズ・サブカルチャーの注目すべき特徴の一つは、クラブでのオールナイトダンスのエネルギー源として使われた娯楽用アンフェタミンの使用でした。新聞記事では、ダンサーたちが 午前5時に瞳孔が開いた状態でクラブから出てきたと報じられています。^{[ 3 ]}モッズの中には、「パープル・ハーツ」というニックネームで呼ばれたドリナミルと呼ばれるアンフェタミンとバルビツール酸の混合薬を服用する者もいました。 ^{[ 71 ]}アンフェタミンとの関連性から、モッズ・サブカルチャーに関するピート・ミーデンの「クリーンな生活」という格言は矛盾しているように見えるかもしれませんが、この薬物は1960年代初頭のイギリスではまだ合法であり、モッズはこの薬物を刺激と覚醒のために使用しており、彼らはこれをアルコールや他の薬物による酩酊とは異なるものとみなしていました。^{[ 3 ]}アンドリュー・ウィルソンは、かなりの少数派にとって「アンフェタミンは賢く、機転が利き、クールなイメージを象徴する」ものであり、彼らは「酩酊ではなく刺激、逃避ではなくより大きな意識」と「以前の世代の酔っぱらいの騒々しさ」ではなく「自信と明瞭さ」を求めていたと主張した。^{[ 3 ]}

ウィルソンは、モッズ文化におけるアンフェタミンの重要性は、その後のヒッピー・カウンターカルチャーにおけるLSDや大麻の重要性と似ていると主張した。ディック・ヘブディッジは、モッズがアンフェタミンを使って余暇を早朝まで延長し、敵対的で恐ろしい日常の仕事と、オフタイムのダンスや着飾る「内なる世界」との間のギャップを埋めていたと主張した。^{[ 72 ]}

多くのモッズはスクーター、主にベスパやランブレッタに乗っていた。^{[ 73 ]} 1960年代のティーンエイジャーにとって、スクーターは実用的で手頃な交通手段だった。1970年代初頭までは、公共交通機関は比較的早い時間に夜間の運行を終了していたからだ。低賃金の仕事をしているティーンエイジャーにとって、スクーターは車よりも安く、駐車も簡単で、新たに利用可能になった分割払いプランで購入することもできた。

モッズたちはスクーターをファッションアクセサリーとしても扱っていた。イタリア製のスクーターは、すっきりとした曲線的なフォルムと光沢のあるクロムメッキが好まれ、エース・オブ・ハーツのような販売店とクラブとの密接な関係が販売を後押しした。

若いモッズにとって、イタリア製のスクーターは「大陸のスタイルの象徴であり、育った労働者階級の長屋から抜け出す手段」だった。^{[ 74 ]}モッズはスクーターを「ツートンカラーやキャンディフレークで塗装し、荷物ラック、クラッシュバー、多数のミラーやフォグランプで過剰に装飾」してカスタマイズした。^{[ 74 ]}モッズの中には、スクーターに4つ、10個、あるいは30個ものミラーを追加する者もいた。彼らは小さなフロントガラスに自分の名前を書くこともよくあった。エンジンサイドパネルやフロントバンパーを電気メッキ店に持ち込んで、反射率の高いクロムメッキを施すこともあった。

ハードモッズ（後にスキンヘッドに発展）は実用的な理由からスクーターに乗るようになった。彼らのスクーターは改造されていないか、または「スケルトン」と呼ばれるように切り詰められていた。^{[ 75 ]}ランブレッタはフレームだけになるまで切り詰められ、モノコック構造のベスパはボディパネルが細くなったり、形が変わったりした。

海辺のリゾートでの乱闘の後、メディアはイタリア製のスクーターを暴力的なモッズと結びつけるようになった。ずっと後になって、作家たちはスクーターに一緒に乗るモッズの集団を「集団の連帯の脅威的な象徴」であり「武器に転用された」と表現した。^{[ 76 ] [ 77 ]} 1966年11月6日のバッキンガム宮殿への「スクーター突撃」のような事件により、スクーターはモッズの短い髪やスーツとともに、反逆の象徴と見なされるようになった。^{[ 78 ]}

スチュアート・ホールとトニー・ジェファーソンは1993年に、他の若者サブカルチャーと比較して、モッズシーンは若い女性に高い認知度と相対的な自律性を与えたと主張した。^{[ 79 ]}彼らは、この地位は、若い女性は男性に縛られる必要はないという考えを受け入れたモッズの若者の態度と、若い女性に収入を与え、より自立させる新しい職業の発展の両方に関連している可能性があると書いた。ホールとジェファーソンは、ブティックや婦人服店での仕事の増加に注目した。これらの仕事は、給料が低く昇進の機会もなかったが、若い女性に可処分所得、地位、そして着飾って街に出て働くという魅力的な感覚を与えた。^{[ 80 ]}

ホールとジェファーソンは、モッズファッションの女性たちのきちんとしたイメージは、若いモッズ女性が他のサブカルチャーのメンバーよりも、生活の非サブカルチャー的な側面（家庭、学校、仕事）に溶け込みやすいことを意味したと主張した。^{[ 80 ]}女性の服装と様式化された外観への重点は、男性のモッズたちと同様に「服の細部へのこだわり」を示していた。^{[ 80 ]}

シャリ・ベンストックとスザンヌ・フェリスは、モッズ・サブカルチャーにおける消費主義と買い物への重点は、イギリスの「男性労働者階級の伝統に対する究極の侮辱」であると主張した。なぜなら、労働者階級の伝統では、買い物は通常女性が行うものだったからである。^{[ 56 ]}彼女たちは、イギリスのモッズは音楽を聴いたり、レコードを集めたり、社交したり、オールナイトクラブで踊ったりして時間を過ごすことで、「余暇と金銭を崇拝し、勤勉と誠実な労働という男性的な世界を軽蔑している」と主張した。^{[ 56 ]}

1960年代初頭のイギリスでは、若者文化の二大潮流はモッズとロッカーズだった。2012年の記述では、モッズは「女々しく、気取っていて、中流階級を真似て、競争的な洗練さを切望し、気取り屋で、偽善的」であり、ロッカーズは「絶望的に世間知らずで、粗野で、だらしなく」、映画『乱暴者』に登場するバイクギャングのメンバーを真似て、革ジャンを着てバイクに乗っていたとされている。^{[ 4 ] [ 81 ]}ディック・ヘブディッジは2006年に、「モッズはロッカーズの粗野な男らしさの概念、動機の透明性、不器用さを拒否した」と主張し、ロッカーズはモッズの虚栄心と服への執着を男らしくないものと見ていた。^{[ 14 ]}

1960年代にこの2つのサブカルチャーがどの程度接触していたかについては、学者の間で議論が分かれている。ヘブディッジは、モッズとロッカーズはイングランドの異なる地域（モッズはロンドン出身、ロッカーズは地方出身）から来ていたこと、そして「全く異なる目標とライフスタイル」を持っていたことから、互いにほとんど接触がなかったと主張した。^{[ 55 ]}しかし、マーク・ギルマンは、サッカーの試合 ではモッズとロッカーズの両方が見られたと主張した。^{[ 82 ]}

ジョン・コヴァックは、イギリスではロッカーズがモッズと乱闘することがよくあったと書いている。^{[ 4 ]} 1964年5月のBBCニュースの記事では、マーゲート、ブライトン、ボーンマス、クラクトンなど、イングランドの南海岸と東海岸の海辺のリゾート地で暴動が起きた後、モッズとロッカーズが投獄されたと報じている。^{[ 83 ]}社会学者のスタンリー・コーエンは、1960年代のモッズとロッカーズの暴動に関するメディア報道を調査した研究『フォーク・デビルズ・アンド・モラル・パニック』^{[ 5 ]}の中で、 「モッズとロッカーズ」の対立を「モラル・パニック」の一例として考察している。 ^{[ 6 ]}コーエンは、1960年代半ばにモッズとロッカーズの間で喧嘩があったことは認めたものの、それらは1950年代から1960年代初頭にかけて、海辺のリゾート地やフットボールの試合後にモッズでもロッカーズでもない若者の間で起こった夜の乱闘と何ら変わりないと主張した。^{[ 84 ]}

当時の新聞は、モッズとロッカーズの衝突を「壊滅的な規模」と表現することに熱心で、モッズとロッカーズを「おがくずのシーザー」、「害虫」、「ごろつき」とレッテルを貼った。^{[ 5 ]}新聞の社説はヒステリーの火種を煽り、例えば1964年5月のバーミンガム・ポストの社説は、モッズとロッカーズは英国の「内部の敵」であり、「国家の性格の崩壊をもたらす」と警告した。雑誌ポリス・レビューは、モッズとロッカーズの法と秩序に対する敬意の欠如が「森林火災のように燃え上がる」暴力を引き起こす可能性があると主張した。^{[ 5 ]}このメディア報道の結果、2人の英国国会議員が被害状況を調査するために沿岸地域を訪れ、ハロルド・ガーデン議員は若者のフーリガン行為を抑制するための対策を強化する決議を求めた。クラクトンで起きた乱闘事件の裁判で、検察官の一人は、モッズやロッカーズは真剣な思想を持たず、法と秩序を尊重しない若者たちだと主張した。