ヘルヴェティアの告白

ヘルヴェティア信仰告白は、スイスの改革派教会の共通の信仰を表明した2つの文書であり、その主著者はスイスの改革派神学者ハインリヒ・ブリンガーである。第一ヘルヴェティア信仰告白（1536年）は、スイスのプロテスタント諸州とローマカトリック諸州との信仰上の統一に貢献した。一方、第二ヘルヴェティア信仰告白（1566年）は、特にプファルツ選帝侯フリードリヒ3世の支援を受けてドイツ語に翻訳されたことにより、ヨーロッパ全土の改革派教会の信仰上の統一に貢献した。 ^[1]^{: 635}^[2]

第一ヘルヴェティア信仰告白

ヘルヴェティア信仰告白（ラテン語：Confessio Helvetica prior ）は、バーゼル第二信仰告白としても知られ、1536年にバーゼルで、チューリッヒのハインリヒ・ブリンガーとレオ・ユッド、ベルンのカスパル・メガンダー、バーゼルのオスヴァルト・ミコニウスとシモン・グリナエウス、ストラスブールのマルティン・ブーツァーとヴォルフガング・カピト、およびシャフハウゼン、ザンクト・ガレン、ミュールハウゼン、ビールからの代表者らによって起草された。特にブーツァーとカピトは、信仰告白を通じて改革派とルター派の教義を調和させることを目指した。^[3]^{: 203}最初の草案はラテン語で書かれ、チューリッヒの代表者たちはそのルター派の表現に異議を唱えた。しかし、レオ・ユドのドイツ語訳は全員に受け入れられ、ミコニウスとグリナエウスがラテン語版を修正した後、両方の訳が合意され、1536年2月26日に採択されました。^{[2]ブツァーとカピトは、改革派とルター派の統一の象徴として}マルティン・ルターに告白書を持ち込みましたが、ルターは最終的にそれを拒否しました。^[4]

最初の5つの条項は、プロテスタントの「聖書のみ」の教義を肯定し、聖書はそれ自身の解釈者であり、救いのために知る必要のあるすべてのこと（十分性）を含み、他のすべての人間の著作に対して最高の権威を持つとしている。第6条は、神の本質における三位一体について扱っている。第7条から第10条は、神が自分のイメージで人間を創造したこと、アダムの原罪によって罪に陥った最も高貴な被造物と、堕落した人間に対する神の永遠の救済計画について論じている。 ^[3]^：203第11条から第14条は、我々は信仰のみによってキリストを通して神の恵みにより救われると教えている。第15条から第20条は、教会、その権威、および聖職者の職務について扱っている。第21条から第23条は、サクラメント論において明確に改革派的で、洗礼と聖餐を「高次の神秘の聖なる象徴であり、単なる空虚なしるしではなく、霊的現実に伴う重要なしるし」とみなしている。洗礼においては、水がしるしであり、再生と養子縁組が現実である。聖餐においては、パンとワインがしるしであり、主の体と血の交わりが霊的な現実である。^[3]^{: 204}最後に、第24条から第28条では、公の礼拝、儀式、結婚、分裂について扱っている。

第二ヘルヴェティア信仰告白

第二ヘルヴェティア信仰告白（ラテン語：Confessio Helvetica posterior ）は、1562年にブリンガーによって書かれ、1564年に私的な練習として改訂された。それはプファルツ選帝侯フリードリヒ3世の目に留まり、彼はそれをドイツ語に翻訳して出版した。^{[2]この信仰告白は、}ストラスブール合意の過度にルター派的な声明を是正するものとして、一部の改革派指導者にとって魅力的であった。1566年初頭、スイスのすべての教会が共通の信仰声明として第二ヘルヴェティア信仰告白に署名する試みがなされた。^[5]第一信仰告白が短すぎてルター派的すぎると感じていたスイスの教会は、この信仰告白を好意的に受け止めた。^[2]しかし、「バーゼルの聖職者は、この告白書には何の欠点も見いだせないが、 1534年のバーゼル信仰告白書を支持することを希望するとして、署名を拒否した。」 ^[5]改革派スイスでほぼ普遍的に承認されたため、フリードリヒ1世は1566年のアウクスブルク議会に、国際的な改革派信仰を代表する権威ある文書としてこの告白書を提出した。^[3]^{: 208} WAカーティスによると、「神学的な能力と教義上の興味において、これに匹敵する告白書はほとんどなく、 [...] 形式と内容においてこれより魅力的で、より明快で効果的で抜け目なく、より聖書に忠実で、より常識に即した神学的な宣言書、または教義の要約を思いつくのは難しいだろう。」^[3]^{: 208}

コンテンツ

第1章と第2章では、聖書の教義を唯一の絶対権威（sola scriptura）として扱い、聖書をそれ自体の解釈者と見なし、他のすべての人間の著作（伝統的または教父的）を聖書の基準に従わせています。^[3]^：209第3章では、三位一体が神の本質を一つにしていると告白し、使徒信条を受け入れて、「ユダヤ人とイスラム教徒、およびこの神聖で崇高な三位一体を冒涜するすべての人々」と「キリストの神性と聖霊を否定するすべての異端者」を非難しています。^[3]^：210第4章では、偶像破壊を表現し、神またはキリストの像を非難しています。第5章では、聖人への祈りを拒否し、「しかしながら、私たちは聖人を軽蔑したり過小評価したりせず、むしろ、肉と世に栄光のうちに打ち勝ったキリストのメンバーであり神の友として尊敬しています。我々は彼らを兄弟として愛し、彼らを信仰と美徳の模範として掲げ、彼らとともに天に永遠に住み、キリストにあって彼らとともに喜ぶことを望んでいる。」^[3]^{: 210}第6章では、神の摂理という改革派特有の教義を確立しつつも、神の主権の範囲内で二次的な原因が作用していることを許容している。「我々は、我々の努力や取り組みが無駄だと言う人々の軽率な言葉を承認しない。」^[3]^{: 210}第7章から9章では、人間は肉体と魂（二分説）という2つの実体から成り立っていると教えている。後者は不滅であると言われている。「我々は、不滅を否定したり、魂の眠りを肯定したり、魂が神の一部であると教える者を非難する。」^[3]^{: 210}神による人間の正しい創造が、原罪とそれがもたらす全人類の全的堕落とともに詳述されている。再生した者だけが、「神の霊に動かされて自ら行う行為」から自由であるとみなされるが、^再生していない者は不義の奴隷のままである。予定説に関する第10章は^、「穏健なカルヴァン主義」またはアウグスティヌス主義と解釈されており、キリストとの交わりを通して予定説を確信するキリスト教徒を強調している。「私たちがキリストとの交わりに生き、真の信仰によってキリストが私たちのものであり、私たちがキリストのものであれば、私たちはいのちの書に記されているという十分な証言を得るでしょう。」^[3]^：210-211この章はピリピ人への手紙第2章13節を参照している。「神は、みこころのままに、あなたがたのうちに働いて、志を立てさせ、行わせて下さるのです。」第11章は、キリストの人間性と神性の位格的結合を告白するほか、信仰と敬虔さをもって受け入れる聖書から導き出され、一見矛盾している箇所を説明し調和させるために古代普遍教会によって用いられた、性質の伝達で^{ある。」 [3]}^：211第14章では、プロテスタントの懺悔の教義について説明しています。

個人的に、また公の場で神に罪を告白すれば十分です。司祭に告白する必要はありません。聖書のどこにもそのようなことは命じられていないからです。しかし、苦難や試練の時には、福音の牧師に助言や慰めを求めることはできます（ヤコブ書 5:16 参照）。天の王国の鍵は、カトリック教徒が剣や王笏、冠を鋳造する鍵ですが、福音を説教し、規律を維持する教会の正当な牧師全員に与えられています（マタイ 16:19、ヨハネ 20:23、マルコ 16:15、コリント第二 5:18、19）。私たちは、利益を生むカトリックの懺悔や免罪符の教義を非難し、それらに、シモン・マグスにペトロが語った「汝の金は汝とともに滅びよ」という言葉を当てはめます。^[3]^{: 211}

第16章では、信仰の本質は単なる意見や信念ではなく、むしろ神からの無償の賜物であり、善行の源であると説明している。第17章では、目に見えない教会の教義を明確に支持し、「教会が目に見えないと言われるのは、それを構成する人々が目に見えないからではなく、彼らは神のみが知っているが、私たちはしばしば判断を誤るからである。真の教会から離れる者は、神の前で生きることはできない。[...] ノアの箱舟から救いがなかったように、キリストから確かな救いはない。キリストは、教会の選ばれた者たちに、彼らを養うためにご自身を現される。」^[3]^{: 211}第18章では、長老派の政治体制を支持し、使徒教会では長老と司教の職が一つであったと主張している。聖職者は学識があることが期待されているが、「無邪気な素朴さは、傲慢な学識よりも有益であるかもしれない」。^[3]^{: 212}第19章では、二つの聖礼典を「私たちの信仰を強めるために、また神への献身の誓約として、神が約束のしるしと印として制定した神聖な儀式」と定義しています。^[3]^{: 212}

5つの「カトリック的」革新のうち、堅信礼と終油の儀式は否定され、悔悛、叙階、結婚は秘跡ではなく神の制度であるとされている。この章は秘跡のしるしと意味するものを区別し、秘跡の効力が神の忠実さに依存し、聖職者の忠実さに依存しないことを明らかにしている（ex opere operato）。第21章では、キリストの体は天国にあり、したがってキリストは霊的には私たちの中に存在しているが、私たちの礼拝は天国に向けられなければならないと述べ、ローマカトリックのミサにおける聖体礼拝を非難している。「ミサは、古代ではどのようなものであったにせよ、有益な制度から虚しい見せ物へと変貌し、廃止を正当化するさまざまな濫用に囲まれている。」^[3]^{: 212}第24章では、安息日は「ユダヤ教の迷信ではなく、キリスト教の自由の中で守られる」と述べている。^[3]^{: 212}聖人を称える典礼上の祝祭は拒否される。断食と自己否定は、功績への欲求ではなく謙虚さから促される限り、奨励され、精神的に有益であると見なされる。第27章は、礼拝の規制原則に沿って、「教会に人間的な儀式が蓄積されればされるほど、教会はキリスト教の自由とキリスト自身から引き離され、無知な人々は、信仰を通してキリストに求めるべきものを儀式の中に求める」と述べている。^[3]^{: 213}第30章は、神が任命した僕としての行政官の正当性を告白し、「平和と公共の秩序を維持し、宗教と善良な道徳を促進し保護し、泥棒、殺人者、抑圧者、冒涜者、矯正不可能な異端者（本当に異端者であれば）など、社会に対する犯罪者を処罰する」。「 [...]キリスト教徒は公職に就くべきではない、行政官には死刑に処する権利も、戦争を起こす権利も、宣誓を要求する権利もないと主張するアナバプテスト派を我々は非難する。」 ^[3]^{: 213}この章ではさらに、「戦争は自衛のため、そして平和のためのあらゆる努力が尽くされた後にのみ正当化される。」と述べている。 ^[3]^{: 213}

受付

第二ヘルヴェティア信仰告白は、スイス全土だけでなく、スコットランド（1566年）、ハンガリー（1567年）、フランス（1571年）、ポーランド（1578年）でも改革派教会に採用されました。^[3]^{: 208}三十九箇条、ウェストミンスター信仰告白、スコットランド信仰告白、ハイデルベルク信仰問答とともに、改革派教会の最も一般的に認められた信仰告白の一つです。^[2]デジェー・ブゾガーニによれば、「信仰告白は17世紀と18世紀の[ハンガリー改革派]教会生活において重要な役割を果たしました。ハイデルベルク信仰問答が信徒と子供たちに信仰に関する事柄を教育する上で大きな役割を果たしたのに対し、第二ヘルヴェティア信仰告白は将来の聖職者の養成と指導において重要でした。」 [ ^1]^{: 640} 1791年のハンガリー改革派ブダ会議は、啓蒙主義と対抗宗教改革、そしてクリスティアン・ヴォルフの教えを正式に否定し、学校でヘルヴェティア信仰告白を公式カリキュラムの一部として教えるよう命じた。^[1]^{: 639–640}第二ヘルヴェティア信仰告白は、1967年に米国長老派教会の信仰告白書にも収録され、米国長老派教会が採択した信仰告白書にも残っている。^[6]

マリア学

ヘルヴェティア信仰告白第二章では、ブリンガーのマリア論を解説しており、マリアについては何度も言及されている。第3章では、聖霊が汝に臨むであろう（ルカ1:35）という天使の聖母マリアへのメッセージが引用されており、これは聖霊と三位一体の存在を示すものである。ラテン語のテキストではマリアをディーバ（女神）と表現しており、神に身を捧げた人物としてのマリアの地位を示している。第9章では、イエス・キリストは聖霊によって宿り、男性の関与なしに生まれたとされている。ヘルヴェティア信仰告白第二章はジャン・カルヴァンの「永遠の処女」観念を受け入れており、この観念は上記の国々でこの文書が承認されたことでヨーロッパの多くの地域に広まった。^[7]ブリンガーの1539年の偶像崇拝に対する論争的な論文^[8]では、マリアの「神聖な体」（「神聖な体」）が天使によって天国に上げられたという彼の信念が表明されています。

このため、私たちは、神の生みの親である聖母マリア、聖霊の最も清らかな寝床と神殿、すなわち彼女の最も聖なる体が天使によって天に運ばれたと信じています。^[9]^[10]

参照

参考文献

^ abc ブゾガニ、デズー (2021). 「トランシルヴァニアにおけるハンガリーの改革派教会生活に対する第二次ヘルヴェティック告白の影響」アリアンのアルビッサーにて。オピッツ、ピーター (編)。Die Zürcher Reformation in Europe [ヨーロッパのチューリッヒ宗教改革] (ドイツ語)。チューリヒ神学者Verlag。ISBN 9783290183042。
^ abcde 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Chisholm, Hugh編 (1911)。「Helvetic Confessions」。Encyclopædia Britannica。第 13 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 253。
^ abcdefghijklmnopqrstu vw カーティス、ウィリアム A. (1911)。キリスト教世界とその先における信条と信仰告白の歴史。エディンバラ：T. & T. クラーク。
^ Wedgeworth, Steven (2022-07-28). 「ヘルヴェティア第一信仰告白におけるアディアフォラ」。Ad Fontes 。2024年3月25日閲覧。
^ ab バーネット、エイミー・ネルソン。1992年。「シモン・スルツァーと1563年のストラスブール合意がスイスにもたらした影響」宗教改革史アーカイブ83: 154–179、178ページ
^ 告白書研究版。ルイビル、ケンタッキー：ジュネーブ・プレス。1999年。ISBN 978-0-664-50012-2。
^ シャヴァンヌ 426
^ De origine erroris libri duo (誤りの起源について、2冊) [1]。「『De origine erroris in divorum ac simulachrorum cultu』では、聖人崇拝と偶像崇拝に反対し、『De origine erroris in negocio Eucharistiae ac Missae』では、聖体拝領とミサの執り行いに関するカトリックの考えが間違っていることを示そうと努めた。ブリンガーは、これらの著作を統合した版を第4版(チューリッヒ 1539年) に出版したが、これは元の著作のテーマに従って2冊に分かれていた。」フィンランドの貴族、王室秘書、管財人のヘンリック・マットソン (1540 年頃 - 1617年頃)の図書館、テルヒ・キスキネン・ヘルシンキ: Academia Scientarium Fennica (フィンランド科学アカデミー)、2003 年、ISBN 951-41-0944-9 ISBN 9789514109447、p. 175 [2]
^ “146 [146] – Caput XVI. – Seitenansicht – Astronomie-rara”. 2011年8月11日。ページ 70 (サムネイル 146)。 2011 年 8 月 11 日にオリジナルからアーカイブされました。2023 年 4 月 26 日に取得。
^ タヴァード、ジョージ・ヘンリー（1996年）。『聖母マリアの千の顔』リトゥルジカル・プレス、p. 109。ISBN 978-0-8146-5914-4。

外部リンク

第二ヘルヴェティア信仰告白の英訳
Christian Classics Ethereal Libraryにある Schaff の『キリスト教世界の信条』（第 3 巻）の信条のテキスト:
- ヘルヴェティア信仰告白第一（ラテン語原文と高地ドイツ語訳）
- 第二ヘルヴェティア信仰告白（原文ラテン語）
Christian Classics Ethereal Library の Schaff の「キリスト教世界の信条(第 1 巻)」からの信条の歴史:
- 「最初のヘルヴェティア信仰告白」
- 「第二ヘルヴェティア信仰告白」

[:0-1] ブゾガニ、デズー (2021). 「トランシルヴァニアにおけるハンガリーの改革派教会生活に対する第二次ヘルヴェティック告白の影響」アリアンのアルビッサーにて。オピッツ、ピーター (編)。Die Zürcher Reformation in Europe [ヨーロッパのチューリッヒ宗教改革] (ドイツ語)。チューリヒ神学者Verlag。ISBN 9783290183042。

[EB1911-2] 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Chisholm, Hugh編 (1911)。「Helvetic Confessions」。Encyclopædia Britannica。第 13 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 253。

[:1-3] qrstu vw カーティス、ウィリアム A. (1911)。キリスト教世界とその先における信条と信仰告白の歴史。エディンバラ：T. & T. クラーク。

[4] Wedgeworth, Steven (2022-07-28). 「ヘルヴェティア第一信仰告白におけるアディアフォラ」。Ad Fontes 。2024年3月25日閲覧。

[digitalcommons.unl.edu-5] バーネット、エイミー・ネルソン。1992年。「シモン・スルツァーと1563年のストラスブール合意がスイスにもたらした影響」宗教改革史アーカイブ83: 154–179、178ページ

[BoCStudyEd-6] 告白書研究版。ルイビル、ケンタッキー：ジュネーブ・プレス。1999年。ISBN 978-0-664-50012-2。

[Chavannes_426-7] シャヴァンヌ 426

[8] De origine erroris libri duo (誤りの起源について、2冊) [1]。「『De origine erroris in divorum ac simulachrorum cultu』では、聖人崇拝と偶像崇拝に反対し、『De origine erroris in negocio Eucharistiae ac Missae』では、聖体拝領とミサの執り行いに関するカトリックの考えが間違っていることを示そうと努めた。ブリンガーは、これらの著作を統合した版を第4版(チューリッヒ 1539年) に出版したが、これは元の著作のテーマに従って2冊に分かれていた。」フィンランドの貴族、王室秘書、管財人のヘンリック・マットソン (1540 年頃 - 1617年頃)の図書館、テルヒ・キスキネン・ヘルシンキ: Academia Scientarium Fennica (フィンランド科学アカデミー)、2003 年、ISBN 951-41-0944-9 ISBN 9789514109447、p. 175 [2]

[9] “146 [146] – Caput XVI. – Seitenansicht – Astronomie-rara”. 2011年8月11日。ページ 70 (サムネイル 146)。 2011 年 8 月 11 日にオリジナルからアーカイブされました。2023 年 4 月 26 日に取得。

[10] タヴァード、ジョージ・ヘンリー（1996年）。『聖母マリアの千の顔』リトゥルジカル・プレス、p. 109。ISBN 978-0-8146-5914-4。