教義的神学

教義神学は、教義学とも呼ばれ、神と神の働きに関する信仰の理論的真実を扱う神学の一部であり、特にローマカトリック教会、オランダ改革派教会などの組織化された教会団体によって承認された公式神学です。したがって、「教義学は、聖書の証言に基づき、教会の伝統を背景に、科学的かつ批判的な方法を採用し、現代の状況を考慮に入れながら、キリスト教信仰の真実をその中心的内容（教義）で考え抜いて体系的に提示する神学分野です。」^[1]

時には、弁証学や基礎神学は「一般教義神学」と呼ばれ、教義神学そのものは「特別教義神学」として区別される。しかし、現代では、弁証学はもはや教義神学の一部として扱われず、独立した科学の地位を獲得し、一般的に教義神学の入門書および基礎書と見なされている。^[2]教義神学はしばしば神学倫理学を組み込んでおり、後者は教義神学とともに配布されるか、教義神学から派生している。^{[1] [3]}

教義神学という用語は、プロテスタント宗教改革以降、より広く使われるようになり、教会が公式に制定した信仰条項を指すために使われました。教義神学の一例として、初期の教会会議で神学上の問題を解決し、異端の教えに反対する立場を取ろうとした際に制定された教義声明や教義が挙げられます。教会会議で出されたこれらの信条や教義は、教会が公式に承認したため、すべてのキリスト教徒に対して権威があり拘束力があると考えられていました。しかし、教義神学という分野は、公会議神学やケリュグマティックスと混同されるべきではありません。前者は後者を回収し、建設的に利用することがよくあるからです。教義神学の目的の 1 つは、キリスト教に不可欠であると考えられ、否定されれば異端となる教義を制定し、伝えることですが、これが唯一の目的ではありません。より正確には、「形容詞は、正確さと神学上の差別化の目的に役立ちます。」^[1]

教義神学または教義学は、教会の神学、または神と神に関連するすべてのものに関する教会の考えを科学的に物質的に整理したものと様々に定義されています。これは、科学の女王であるという神学のより広い主張の範囲内にあり、この主張はトマス・アクィナスによって神学大全で発展させ普及させましたが、 2世紀のアレクサンドリアのクレメンスのストロマの時代にはすでに見られました。^{[4] [5]}一般的に言えば、教義神学は経験的、感覚的な知覚よりも命題的真実の重要性を強調しますが、そのような要素をそのシステムに統合することもあります。したがって、教義学は、単なる命題的抽象とは対照的に、神との関係についての教会意識の広範さを網羅する統合的、全体論的、有機的な科学である。「神学を命題の集合や歴史物語に還元するのではなく、教義学は、聖霊を通してキリストにおける神の自己啓示の神秘を探求し、明確に表現する知恵の形となることを目指しています...」^[6]

ハンス・オルディング は、教義神学を科学として、著書『教義的方法』の中で次のように書いている。

方法は扱われる物質に従わなければならない、そして科学においては、自然科学的方法と歴史的科学的方法を区別しなければならないなど、科学の異なる分野には異なる方法を使用しなければならない、というのは認められた規則である…神学には独自の方法が必要であり、それは他の科学分野から簡単に採用することはできない…仮定のない科学はないが、扱われる領域に有効な仮定を正しく発明し適用することによって科学的な能力を示す…神学は一般的に科学として認められることを要求しており、教義に関しても同様である。^[7]

新正統派神学者カール・バルトは、教義神学を、神と神の外的活動に関する理論的教義全体の科学的^{[8]解説と定義しました。バルトは、神学全般を「科学的」（} wissenschaftlich ）学問（「神学が科学と呼ばない理由はない」）と説明し、教義学を基準、反証可能性、権威の根拠、先験的原理と後験的原理の観点から説明しています。バルトは、「教義学は教義、すなわち教会の宣教における神の言葉、または具体的には、人間によってなされた、またはなされる教会の宣教が聖書に証明された啓示と一致しているかどうかに関する重要な問題である」と書いています。^[9]これは、19世紀にデンマークのルター派神学者ハンス・ラッセン・マルテンセンと仲介神学者イザック・アウグスト・ドルナーによって到達した以前の定義に似ています。^{[10] [11]}

ノルウェーのルター派神学者ギスル・ジョンソンの教義学にはユニークなアプローチが見られる。彼はキルケゴールに倣って、主に信仰の本質（Troens Væsen）に関する教義学を構築しようとした。ジョンソンによれば、教義学とは「キリスト教信仰の真理内容の体系的理解」であり、「信仰の本質から発展する」ものである。ジョンソンにとって、教義学には「一つの中心的かつ基本的な真理」、すなわち信仰の本質とその主要な指示対象である神から発展する「有機的な統一」があり、したがって彼はそれを「科学的」（videnskabelige）とみなした。^{[12] [13]}

オランダ改革派の伝統である新カルヴァン主義において、ヘルマン・バビンクは教義神学に4巻を捧げた。『改革派教義学』第1巻で、バビンクは教義神学のさまざまな定義を検討し、最終的にそれを有機的な科学として定義した。それは「有機的な統一性」を持ち、「聖書、教会、キリスト教意識の3つの要素」を考慮するものである。バビンクによれば、教義学にはケリグマティクス、つまり教会の信条や告白の研究が含まれており、したがって神との関係におけるその思想の物質的な秩序も考慮しなければならない。^[14]

21世紀の神学において、英国国教会の神学者ジョン・ウェブスターは、「神学的神学」を取り戻すというプロジェクトの中で、教義神学の概念にかなり取り組んできた。彼はそれを、神と聖書との関係における教会の教義の秩序づけの実践、つまり、想定された原則に基づく論理的位置づけの科学的実践とみなしている。^{[15] [16] [17]}ある箇所では、ウェブスターはバルトと一貫して「キリスト教の教義学には、神自身と神の外的な働き、神学本来と経済という2つのテーマがある」と書いているが、他の箇所では次のように述べている。

教義学には二つの課題がある。一つは分析的・解説的な課題であり、聖書の証言に示されているキリスト教の福音の内容を秩序だった概念的表現を試みる。もう一つは論争的・弁証的な課題であり、キリスト教の真理の主張の正当性と価値を探求する。^[17]

彼はまた、それを「実証科学」「教会科学」「批判科学」などとさまざまに呼んでいます。^[18]

ローマカトリック教理省は、教会のすべてのメンバーの間で神学と教義に関するカトリックの教えへの忠実性を確保する責任を負っています。特に、神学と信仰に関する論争や未解決の問題、および地域レベルで教えや発言が誤っていると判断された個人（特に正統性が特別な懸念事項である聖職者、修道士、カテキスタ、また一般の人々）への対応においてです。1989年、同省の国際神学委員会は「教義の解釈」と呼ばれる教義神学に関する文書を作成しました。これは、教理省長官であり、したがって委員会の委員長であった教皇ベネディクト16世の時代に行われました。 ^[19]

教義神学が学問として組織神学と異なるかどうかについては議論がある。多くの文献では、これらの用語を同義語として扱っているようだ。例えば、ジョン・ウェブスターの「組織神学の原理」などである。^[15]

ギスル・ジョンソンの著書『体系神学の基礎』は、信仰と教義学に関する別々の章を含む体系神学と教義神学の両方であると自称している。^[13]しかしジョンソンは、教義学は体系学に含まれるが体系学とは別物であり、信仰の誓約から真理を整理したものであると考えている。ジョンソンによれば、教義学は「中心となる根本的な真理から内なる必然性によって段階的に展開し、信仰の本質そのものの中にある特定の直接与えられた原理によって支えられ、制御されているものとして完全に現れる」^{[13] 。}

ヘルマン・バビンクも同様に、これらの用語を一般的に同義語とみなしているようだが、一般的には教義学をより広い科学、つまりケリュグマティクス、つまり教会の信条や告白の研究とみなしている。バビンクはまた、教義学を有機的な言葉で表現し、聖書にモデル化されているものの派生と論理的な物質的秩序とみなしている。^[14]

ジョン・ウェブスターは、しばしば「教義的秩序」に言及して、同様の区別をほのめかしているようで、彼が「組織神学の序論は、キリスト教の教義（三位一体、創造、堕落、和解、再生など）の内容の拡張と応用であり、その可能性についての「教義以前の」探求ではない」と書いているとき、何らかの区別が想定されているようだ。同様に、同じ記事で、ウェブスターは、組織神学を単に聖書の内容を非同期的に再編成するだけと見なす、組織神学への過度に分離されたアプローチに対して警告している。^{[20] [15]}

3 人の神学者は、教義神学をそれぞれの教会領域 (ルーテル派、改革派、英国国教会) 内で明確に起こっていることと見なし、組織神学をより抽象的な科学と見なしています。ジョンソンは、自分の研究を聖書とルーテル派の信仰告白 (協和聖書) の両方のプロジェクトと見なします。バビンクは、自分のプロジェクトを3 つの統一形態の境界内と見なします。ウェブスターは、公会議の公式をあらゆるところで引用した回復神学者でした。その最も広い区別として、ジョン ウェブスターはオックスフォード組織神学ハンドブックで次のように説明しています。

「教義学」は、排他的ではないが、教義、つまり公認された教会の教えの、より明確な研究と解説を指すためによく使われる。一方、「組織神学」は、後者が教会の定義と承認を得た教えに関係していると解釈されるならば、教義学よりも範囲が広い。なぜなら、組織神学は、より一般的には、現実についてのキリスト教の主張に取り組んでいるからである。^[21]

しかし、体系学と教義学を区別する特定の特徴を決定するには、さらに作業を行う必要があります。

そもそも「ドグマ」という言葉はギリシャ語のδόγματαに由来し、使徒行伝16:4と17:7で使われ、七十人訳聖書のエステル記3:9とダニエル書2:13に初期の言及が見られる。スコラ神学では、この言葉は「信仰に絶対的に必要な教義」、つまり拘束力のある教会の法令という意味を帯びるようになった。^[22]

「教義的神学」（ theologica dogmatica）という用語は、1634年にG. CalixtusがEpitome theologiae moralisでtheologia moralisと区別して初めて登場したと考えられており、1659年にLF Reinhardの本のタイトルとして初めて登場します（Synopsis theologia Christianae dogmaticae）。^[1] AM Fairbairnは、新しい造語「教義的神学」が普及したのはペタウの名声によるものだと考えています。ラインハルトとアンドレアス・エッセニウス以来、同じまたは関連するフレーズは影響力の少ない著者によって繰り返し使用されていましたが、F. Buddeus（Institutiones theol. dogmat.、1723年、Compendium、1728年）がこの表現に優位性を与えたと考えられています。ガリア神学者ノエル・アレクサンドルが、これをローマカトリック教会に導入した可能性がある（1693年、『教義と道徳の神学』）。

ローマカトリックとプロテスタントの権威者らは、この表現が、カリクストゥスのように、キリスト教倫理や道徳神学と教義学を区別する新しい習慣と関係していたことに同意しているが、それ以前の用法では、LF・ラインハルトのように、用語を混同していた。^[1] 19世紀の教義学では、正確な関係はさまざまである。たとえば、イザック・ドルナーは、倫理は教義学に依存しているが別個であると考えている。ハンス・ラッセン・マルテンセンは、それらは別個であるが相互に依存しており、教義学は倫理的で、倫理は教義的であると考えている。また、ギスル・ジョンソンは、倫理は信仰と教義学の有機的な派生であると考えている。^{[12] [23] [24]別の方向では、教義と教義神学は、理性の真理や}自然神学とも対比された。^[25]

• ケリュグマ – 新約聖書で「宣言」を意味するギリシャ語
• 組織神学 – キリスト教信仰の教義を秩序正しく、合理的に、首尾一貫して説明するもの
• カトリックの教義神学 – 歴史の側面フォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ
• キリスト教弁証学 – キリスト教を異論から擁護するキリスト教神学の一分野
• キリスト教神学 – キリスト教の信仰と実践の研究
• 建設的神学
• ドッグマティックス - アステリックス漫画に登場するオベリックスの仲間である架空の小さな白いテリア犬
• フェミニスト神学
• リベラルキリスト教 – 教義上の権威よりも理性と経験の重要性を強調する
• 解放神学 – 抑圧された人々の解放を強調するキリスト教の神学的なアプローチ
• プロセス神学 – 神学の種類
• クィア神学 – クィア理論に関連する神学的方法

• ウィリアム・グリノー・セイヤー・シェッド著『教義的神学』 （ ISBN 0-8407-5743-3） 
• ヘルマン・バビンク著『改革派教義学』 （ISBN 978-0801035760）
• ミュラー、リチャード A. (2002 年 5 月)。宗教改革後の改革派教義学 - 神学序説第 1 巻(第 2 版)。
• ジョン・ウェブスター著『計り知れない神：キリスト教神学のワーキングペーパー（全2巻）』（ISBN 978-0567682512）
• ポマザンスキー、マイケル、ローズ、セラフィム（2009）。正統教義神学。カリフォルニア州：アラスカの聖ハーマン兄弟会。ISBN 978-0-938635-69-7。

Wikiversityには神学に関する学習リソースがあります

• バフィンク研究所は、ヘルマン・バフィンクとその教義に特化した公式ウェブサイトです。
• 教義神学 – カトリック百科事典
• 教義神学の歴史 – カトリック百科事典
• ティンダル神学校キリスト教神学閲覧室
• シェッドの教義神学、モナージズム
• マルテンセンのキリスト教教義学、インターネット アーカイブ
• 東方キリスト教教義学のレッスン、現ペルガモス大主教でありアテネアカデミー会長のジョン・ジジオウラス著