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アシェラポールは、女神アシェラを讃えるためにカナン人の宗教的な場所の近くに立った神聖な木またはポールです。[1]アシェラに関する文学的言及とユダヤの柱偶像の考古学的発見との関係は、文献で議論を引き起こした。[2]
アシェリムはまた、バアルの配偶者であるアシェラ、あるいはクンティレット・アジュルドとキルベト・エルコムの碑文が証言するようにヤハウェ[3]の崇拝に関連するカルトの対象でもあり、したがって競合するカルトの間で論争の対象となった。ヘブライ語聖書の英語翻訳のほとんどは、ヘブライ語のアシェリム( אֲשֵׁרִים ' ăšērīm ) またはアシェロト( אֲשֵׁרוֹת ' ăšērōṯ ) を「アシェラ極」と翻訳しています。[4]
ヘブライ語聖書からの引用
アシェリムは、ヘブライ語聖書の出エジプト記、申命記、士師記、列王記、歴代誌第二、イザヤ書、エレミヤ書、ミカ書に登場する。この語はしばしば単にאשרה (アシェラ) として登場し、ジェームズ王訳では「森」と呼ばれている。これは七十人訳聖書のἄλσος ( alsos )、複数形ἄλση ( alsē )と、ウルガタ訳聖書のlucus、[5] 、新改訂標準訳聖書の「柱」に従っている。本文には「柱」と翻訳できる単語は出てこない。しかし、学者たちは、この用語の複数形（英語では「Asherahs」、ヘブライ語では「Asherim 」または「 Asherot」）の使用は、超越的な人物ではなく、崇拝の対象を指していることを十分に証明していると指摘している。[6]
ヘブライ語聖書によれば、その柱は木でできていたようです。士師記の第 6 章には、神がイスラエルの士師ギデオンに、バアルの祭壇の横にあったアシェラ像を切り倒すように指示したと記録されています。その木は全焼の供え物として使われることになっていました。
申命記 16:21 には、ヤハウェ(「主」と訳されている)は、棒として訳されているアシェラ像を嫌っていたと記されている: 「あなたの神、主のために築く祭壇の傍らに、木製のアシェラ像[7 ]を立ててはならない」 [8]生きた木として訳されているアシェラ像を嫌っていた: 「あなたの神、主のために築く祭壇の傍らに、アシェラ像のような木を植えてはならない」 [9]アシェラ像が常に生きた木ではなかったことは、列王記上 14:23 に記されている: 「彼らのアシェラ像は、すべての生い茂った木の傍らに」[10]しかし、記録によると、ユダヤ人はしばしばこの理想から外れていた。例えば、マナセ王は聖なる神殿にアシェラ像を置いた(列王記下 21:7)。紀元前 7 世紀後半のヨシヤ王の改革には、多くのアシェラ像の破壊が含まれていた (列王記下 23:14)。
出エジプト記34章13節には、「彼らの祭壇を破壊し、彼らの聖なる石を砕き、彼らのアシェラ像を切り倒せ」と記されている。
聖書考古学におけるアシェラ柱
聖書考古学者は、紀元前6世紀までイスラエルの人々はアシェラの神殿、または少なくとも像を家庭に持っていたと示唆しており、それは考古学的遺跡で驚くほど一般的です。[10]したがって、ヤハウェ派の預言者と司祭は「革新者」であり、アシェラ崇拝者は「伝統主義者」でした。[11]
ジョーン・E・テイラーは、神殿のメノーラーの図像は聖なる木の表現に由来し、おそらく「アシェラ像の形に基づいており、特にベテルと関連している可能性がある」と示唆している。 [12]しかし、レイチェル・ハックリリは、この仮説はありそうにないと考えている。[13]
ラファエル・パタイは、柱の彫像を『ヘブライの女神』のアシェラ[14]と同一視した。
目的
これまでのところ、アシェラ柱の目的は不明である。[4]
鉄器時代のヤハウェ教における役割から、アシェラはヤハウェ自身の化身であると示唆する者もいる。後者の証拠としては、ヤハウェ派の王イエフが非ヤハウェ教を激しく弾圧したにもかかわらず、アシェラの柱を破壊しなかったことが挙げられる。[15]さらに、シナイ半島のクンティレット・アジュルドにあるヤハウェの碑文では、ヤハウェとアシェラが対になっている。学者たちはアシェラは単なる崇拝の対象または神殿であると考えているが、ヤハウェの配偶者全員を指す一般的な名前であると主張する者もいる。[16]
ロナルド・ヘンデルは、アシェラ柱は同名の女神の象徴であるが、崇拝者とヤハウェの間の仲介者であり、彼女が「祝福の効果的な授与者」になるという中間的な立場も可能だと主張している。[17]
ステファニー・アントニオズは、ヘブライ語聖書におけるアシェラ像への初期の言及（すなわち申命記16:21-22）は、多くのイスラエル人の観点から、ヤハウェには配偶者がいるという認識に基づいていると述べています。申命記主義者を除いて、多くの近東人は、アシェラ像のようなシンボルや崇拝の像は、神や神そのものの擬人化された形の反映であると信じていました。[18]
参照
- ベテル、聖なる立石の一種
- 高い場所、礼拝所
- 儀式用のポール
- ゲルマン異教と神話における神聖な木々と森
- マツェヴァ、聖柱（ヘブライ語聖書）またはユダヤ教の墓石
- ゾアノン
- メンヒル、直立石、または立石: 直立した石。通常は青銅器時代のもの
- 記念碑として建てられた石碑、石板、または木の板
- 神話の中の木々
- マカーム
- ボアズとヤキン
- ユダヤの柱像
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参考文献
- ^ サラ・イルズ・ジョンストン編『古代世界の宗教』（ベルナップ・プレス、ハーバード大学出版局）2004年、418ページ。学術的な書籍としては、WLリード著『旧約聖書におけるアシェラ』 （フォートワース：テキサス・クリスチャン大学出版局）1949年がある。柱の像とアシェラとの関連は、ラファエル・パタイ著『ヘブライの女神』（1967年）で指摘されている。
- ^ ラズ・クレッターの『ユダヤの柱状像とアシェラの考古学』（オックスフォード：テンプス・レパラトゥム、1996年）で要約され、厳しく批判されている。クレッターは物的遺物の目録を掲載している。
- ^ WG Dever、「アシェラ、ヤハウェの配偶者? クンティレット・アジュルドからの新たな証拠」アメリカン・スクール・オブ・オリエンタル・リサーチ紀要、1984年。 DN フリードマン、「サマリアのヤハウェとそのアシェラ」、聖書考古学者、1987 年。モートン・スミス、「旧約聖書における男性と女性の神：ヤハウェとそのアシェラ」神学研究、1987年。 JM ハドリー「キルベット・エルコム碑文」、ヴェトゥス・テスタメント、1987
- ^ ab Day 1986、401-404ページ。
- ^ デイ1986、401ページ。
- ^ ファン・デル・トゥーン、ベッキング、ファン・デル・ホルスト（1999年）、聖書の神と悪魔の辞典、第2版、pp. 99-105、ウィリアム・B・アードマンズ出版社、ISBN 0-8028-2491-9
- ^ Woodenとpole はテキスト中の翻訳者による挿入であり、アシェラをそのような特徴づけはしていない。
- ^ 申命記16章21節のさまざまな翻訳を比較。
- ^ Day 1986、p. 402 – 「もしアシェリム自体が木であったとしたら奇妙だ」、アシェリムが人工物であるという一般的な合意があることを指摘している。
- ^ フィンケルシュタイン、イスラエル; シルバーマン、ニール・アッシャー (2002)。『発掘された聖書: 考古学による古代イスラエルと聖典の起源に関する新たな視点』サイモン・アンド・シュスター。242、288 ページ。ISBN 978-0-7432-2338-6。
- ^ ウィリアム・G・デヴァー『神には妻がいたか？：古代イスラエルの考古学と民俗宗教』 2005年
- ^ Taylor, Joan E. (1995). 「アシェラ、メノーラ、そして聖なる木」。旧約聖書研究ジャーナル。20 (66): 29–54。doi : 10.1177 /030908929502006602。ISSN 0309-0892 。
刈り込まれた
アーモンドの木のような神殿のメノーラの形状は、おそらく
ベテル
に特に関連付けられたアシェラの形状に基づいていた可能性があります
。
- ^ ハクリリ、レイチェル（2001）。メノーラ、古代の七本腕の燭台：起源、形、意義。BRILL。pp. 38–39。ISBN 978-90-04-12017-4。
- ^ トンプソン、トーマス・L. ;ジェイユシ、サルマ・カドラ編 (2003)。古代史と伝統におけるエルサレム：2001年10月12日～14日にヨルダンで開催された会議（旧約聖書研究ジャーナル第381巻：補足シリーズ、イラスト入り）。ロンドン：T＆Tクラーク。p.139。ISBN 978-0-567-08360-9。
- ^ ソマー、ベンジャミン・D. (2011) 『神の体と古代イスラエルの世界』（第1版） ケンブリッジ大学出版局 pp. 44–49. ISBN 978-1107422261。
- ^ スモーク、ジェレミー;ウィリアム・シュニーデヴィント (2019)。 「クンティレット・アジュルドの宗教」。宗教。10 (3): 211 – MDPI 経由。
- ^ ヘンデル、ロナルド（2005年）。アブラハムを思い出す：ヘブライ語聖書における文化、記憶、歴史。オックスフォード大学出版局。pp.3-30。ISBN 978-0-19-978462-2。
- ^ アントニオス、ステファニー (2014). 「聖書におけるアスタルテとアシェラとの関係」。杉本、David T. (編)。イシュタル/アスタルテ/アフロディーテ：女神の変身。オルビス・ビブリカスとオリエンタリス。 Vol. 263. フリブール: Academic Press。 134–135ページ。ISBN 978-3-525-54388-7。