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日本における結婚は、家庭（すなわち、家族）の中心にある法的かつ社会的制度です。カップルは、戸籍上の身分の変更を行えば、儀式を必要とせずに法的に結婚します。ほとんどの結婚式は、神道の伝統に従って、またはキリスト教の結婚の伝統に従って礼拝堂で行われます。
伝統的に、日本の結婚は、相手を見つける方法によって2つのタイプに分類されていました。お見合い（見合いまたは見合いによる結婚）と恋愛（夫婦が出会って自ら結婚することを決める結婚）ですが、戦後数十年の間に西洋の愛の考え方が日本人の結婚観を変えたため、この区別は意味を失ってきました。[1]
歴史
日本の結婚制度は、過去千年の間に劇的に変化しました。日本固有の慣習は、まず中世に中国の 儒教に適応し、その後近代に個人主義、男女平等、恋愛、核家族といった西洋の概念に適応しました。かつては少数の貴族階級に限定されていた慣習は、人口の都市化が進むにつれて大衆に広まりました。
平安時代（794–1185）
日本史における平安時代は、平安京（現代の京都）に広大な朝廷とその文化が確立した、古典時代の頂点を極めた時代である。平安社会は精緻な身分制度によって組織されており、結婚の目的は、最も地位の高い家系から可能な限り最高の身分を継承する子供を産むことであった。それは儀式的なものでもなければ、必ずしも永続的なものでもなかった。[2]
貴族たちは、夜になって会う約束をするまで、何ヶ月も何年も手紙や詩を交換していた。男性が同じ女性と3晩会うと、彼らは結婚したとみなされ、妻の両親がカップルのために宴会を開いた。下層階級のほとんどの人々は、1人のパートナーと永久的な結婚をし、夫たちは子孫の正当性を保証するために、妻を自分の家庭に迎え入れる約束をした。 [3]
高位の貴族は、複数の妻や側室を持つこともあった。貴族の妻は実家に留まることもでき、夫は正式な贈り物をすることで父性を認めた。 [3]平安時代の求愛の形式や恋愛の落とし穴は、この時代を代表する文学作品、特に『竹取物語』、『更級日記』、『枕草子』、『源氏物語』によく表れている。
江戸時代（1600–1868）
近代以前の日本では、結婚は家（ 「家族」または「世帯」）と切り離せないものでした。家は社会の基本単位であり、個人の生活とは独立した集団としての継続性を持っていました。世帯員は、儒教から多くを借用した孝行と社会階層の理想を尊重し、自分の利益をすべて家の利益に従属させることが期待されていました。 [4]穂積男爵によれば、独身でいることを選択することは、男性が犯すことができる最大の罪でした。[5]
結婚は家長によって正式に取り決められ、家長は公的に家を代表し、家の構成員に対して法的責任を負っていた。結婚の取り決めにおいてどちらかの主人が優先することは不適切とみなされた。財産は個人ではなく家に属するものとみなされ、相続は厳密に男系長子相続であった。女性（女）は夫の家（家）と結婚したため、「嫁」という漢字と「結婚」という漢字は「嫁入り」と読む。[ 4 ]
息子がいない場合、一部の家庭では王朝を維持するために男性の跡継ぎ（養子またはヨシ）を養子に迎えるが、この慣習は日本の企業でも続いている。 [6]養子縁組はほぼすべて成人男性である。[7]結婚は同等の社会的地位（分限）の家庭に限定されていたため、選択は重要で骨の折れる作業であった。儒教の倫理では、自分の集団以外との結婚が奨励されていたが、地元のコミュニティに限定することが、名誉ある結婚を確実にする最も簡単な方法であった。近代以前の日本では、約5組に1組の結婚が、すでに血縁関係のある家庭間で行われていた。[2]
部落民のような社会から追放された人々は、自分たちのカーストの外で結婚することができず、結婚差別は1871年の勅令でカースト制度が廃止された後も、20世紀に入っても続いた。
中世および江戸時代における結婚の目的は、家族間の同盟を形成し、家族から女性の扶養家族を解放し、家系を永続させ、特に下層階級にとっては、家族の労働力に新しいメンバーを加えることであった。17世紀の論文「女大学」（「女性のための大いなる学問」）は、妻は自分の両親よりも義理の両親を敬い、夫に対して「礼儀正しく、謙虚で、和解的」であるようにと指示した。[8]
夫たちはまた、妻よりも両親や子供たちの要求を優先するよう奨励された。あるイギリス人の観察者は「妻を愛しているなら、母の召使いを甘やかすことになる」と述べた。[9]主婦と姑の間の緊張関係は、それ以来ずっと日本のドラマの主題となっている。
中世の結婚では、恋愛（愛情）はあまり重要ではなかった。感情的な愛着は親孝行と相容れないと考えられていたからだ。諺には「情熱で結ばれた者は涙を流して結ばれる」とある。[ 10]男性にとって、性的満足は妻との夫婦関係とは別のものと考えられており、その目的は生殖であった。浮世絵（文字通り「浮かぶ世界の絵」）という木版画のジャンルは、その時代の贅沢と享楽主義を賞賛するもので、典型的には歓楽街の美しい遊女や芸者を描いている。妾や売春は一般的で、公然と行われ、比較的立派なものであったが、明治維新の社会変動により日本の封建社会は終焉を迎えた。 [11]
明治維新と近代化（1868年～1912年）
明治時代、上流階級や武士の慣習である見合い結婚が、かつては田舎の庶民が享受していた、自らの選択と互いの魅力による結婚に徐々に取って代わっていった。急速な都市化と産業化により、人口の多くが都市に移り住み、田舎暮らしの孤立は終わった。1872年から1900年代初頭にかけて、公教育はほぼ普遍的となり、学校では、第一に国家、第二に家庭、そして最後に個人の私的利益に対する孝行という伝統的な概念が強調された。明治民法では、結婚には世帯主の許可（第750条）と、30歳未満の男性と25歳未満の女性については両親の許可（第772条）が必要とされた。[12]
見合い結婚では、ほとんどのカップルは「お見合い」と呼ばれる正式な紹介で事前に会っていたが、結婚式で初めて会うカップルもいた。日本を訪れたある旅行者は、「お見合い」を「恋人同士（お互いに知らない人をそう呼べばよい）が会って、時には話をして、お互いの長所を評価する会合」と表現した。[13]しかし、彼らの反対意見はあまり意味をなさなかった。この会合はもともと武士の習慣であり、20世紀初頭に庶民が仲人（なこうど）を通じて子供たちの結婚を手配し始めたときに広まった。「お見合い」という用語は、正式な面会が行われない場合でも、見合い結婚を「恋愛」と区別するために今でも使用されている。[ 14 ]
日本人と外国人の結婚は1873年3月14日まで正式には認められなかった。外国人は国籍を放棄し、日本国籍を取得する必要があった。[15]
この時期の日本では、求愛は稀なことだった。男女は学校、映画館、社交の場で引き離された。同僚同士が恋愛関係になると解雇され、第二次世界大戦中には旅行中のカップルは逮捕されることもあった。両親は「恋愛結婚」を正当化するために見合い結婚をすることもあったが、別居や自殺に終わることが多かった。[16]愛は結婚に不可欠ではないと考えられていた。留学経験のある穂積男爵は、愛がないことを離婚の理由にするという提案をしたが、1898年の明治民法の議論では通らなかった。[17]ある作家は1930年に「伝統的な道徳観念によれば、『恋に落ちる』ことは精神的、道徳的弱さの表れとみなされる」と述べた。 [ 18]
結婚は、この時代の他の社会制度と同様に、女性の男性に対する劣等性を強調した。女性は、娘は父親に、妻は夫に、未亡人は息子に従うべきだと学んだ。結婚生活における貞潔は女性に期待され、1908年まで廃止されなかった法律では、夫は妻とその愛人が不倫行為をしているのを見つけた場合、彼らを殺害することが認められていた。女性の売春は、日本の性に対する禁欲主義的な理想が、制限の少ない性に定期的に侵入したにもかかわらず、生き残った。[19]
離婚法は時とともに平等になってきた。江戸時代には、夫は妻と離婚する意思を手紙に書いて離婚できたが、妻が取れる唯一の手段は修道院に逃げることだった。明治初期の法律では、男性が離婚できる理由として、不妊、姦通、義理の両親への不服従、多弁、窃盗、嫉妬、病気などが定められた。妻は、夫に捨てられたり投獄されたりした場合、あるいは夫が放蕩者であったり精神病であったりする場合、近親者の男性に付き添われて離婚を申し立てることができた。1898年の民法では合意の原則が定められたが、女性が徐々に教育を受け経済的に自立できるようになる20世紀初頭まで、女性の同意は依然として強制される傾向にあった。[20]離婚権を求める戦いは、日本のフェミニズムの始まりとなった。
戦後（1945年～現在）
連合国軍による日本の降伏と占領後に署名された1947年の憲法第24条は、平等と選択の原則に基づいて結婚を復活させました。「婚姻は、両性の合意のみに基いて成立し、夫婦が同等の権利を有することを基本として、相互の協力により維持されなければならない。配偶者の選択、財産権、相続、住所の選定、離婚、および婚姻と家族に関するその他の事項に関しては、すべての法律は、個人の尊厳と両性の本質的平等の立場に立って制定されなければならない。」
憲法は、家制度の基盤と、その中核にある家父長制を廃止した。各核家族は、結婚時に夫または妻の姓で開始される個別の戸籍簿を保持しており、現在も保持しているが、各世帯主は扶養家族に対して特別な法的特権を持たなくなった。すべての嫡出子は、男女を問わず平等に相続権を獲得し、長子相続と血統への執着に終止符を打った。女性は選挙権と不貞を理由に離婚を要求する権利を獲得した。儒教的価値観と国家神話を強調する明治の教育は姿を消した。[21]従来の家モデルは、社会の基本単位として、新しい慣習である家族と核家族に置き換えられた。 [22]
結婚年齢の高齢化、新郎新婦の年齢差の縮小、[23]二人の子供が立て続けに生まれること、婚外子の少なさ、離婚率の低さなど、新たな人口動態の傾向が生まれた。[24] 終身雇用は、特に1950年代、60年代、70年代の戦後の好景気の間、日本の男性にとって当たり前のものとなった。中流階級のイデオロギーにより、別々の社会的領域を持つ性別による家族形態が確立された。つまり、サラリーマンの夫が家族の収入を支え、主婦が家事と育児をし、子供が教育を受けるという形態である。[25]健康と栄養状態の改善は平均寿命の急速な延長を意味し、政府の政策は、急速に高齢化する社会に対処するために「三世代家族」の形成を奨励してきた。[22]
戦後間もない頃は、親や仲人が取り決める「お見合い」が一般的だったが、その後数十年で恋愛結婚の数は着実に増加した。この2つの違いはあいまいになり、親は若者に「お見合い」をする前に相談することがほとんどで、多くの若者が雇用主や教師に「恋愛結婚」の仲人を頼んだ。 [25]今日では、お見合い結婚と表現する夫婦は20組に1組のみで、お見合いから始まる関係でも数年に及ぶ交際が一般的となっている。5組に3組のカップルは職場や友人、兄弟を通じて出会う。 [26]
日本のオンラインデートサービスは、未成年者を相手に性行為を強要したり、セクハラや性的暴行を行ったり、囮アカウント（日本語ではオトリやサクラと呼ばれる）を使ってユーザーをだまして契約期間を延ばしたりするプラットフォームとして悪評を得た。800万人のユーザーを抱えるPairsやOmiaiなどの新しいサービスでは、IDチェック、年齢制限、厳格なモデレーション、人工知能の使用を導入して、真剣な求職者とのマッチングを手配している。プロフィールには通常、年齢、居住地、身長、職業、給与が記載されているが、興味や趣味、家族の関心事も記載できる。[27]
「婚活」という言葉は、 2007年以降人気が高まっている。[28] : 82 これは、社交イベントなどを通じて潜在的なパートナー同士の出会いを手配し、履歴書の交換も含まれることが多い、専門的な仲介サービスを指す。[ 28 ] : 83日本 の結婚相談所やその加盟団体は、2005年以降ますます人気が高まっている。[ 29]日本政府も、人口減少問題への対策として国際結婚を促進するために、結婚相談所の利用に関する文書を発表している。[30]
人口統計
2010年の国勢調査によると、日本の成人人口の58.9％が結婚しており、女性の13.9％と男性の3.1％が未亡人であり、女性の5.9％と男性の3.8％が離婚している。[31] 1970年代初頭以降、結婚件数は減少しているが、離婚件数は全体的に増加傾向にある。[32]
結婚と生殖
日本では結婚する人が減り、結婚年齢も遅くなっているため、結婚機会の減少が出生率の急落の原因として広く挙げられている。[32] [34] [35] [36]合計特殊出生率は1970年代から低下しているが（2013年には1.43 [37]）、既婚女性の出生統計はほぼ一定（約2.1）を維持しており、ほとんどの既婚カップルは2人以上の子どもがいる。子育て費用、仕事と家庭の両立、住宅不足などの経済的要因が、若い母親（34歳未満）が望むよりも少ない子どもを持つ最も一般的な理由である。[38]
大家族を望む気持ちは変わらないものの、一人っ子や子供のいないカップルの数は2002年以降増加している（2010年には23.3％）。[38]婚外出産はわずか2％であるのに対し、[39]ヨーロッパや北米では30～60％である。[36]これは社会的タブー、法的圧力、経済的なハードルによるものである。 [36]
日本のシングルマザーの半数は貧困ライン以下の生活を送っており、OECD諸国の中でも最も高い水準にある。[40] [41] [42] [43]さらに、18歳未満の6人に1人にあたる推定350万人の日本の子どもが、OECDによって「相対的貧困」に分類される世帯に属している。[44]
結婚の減少
未婚の日本人の約90％が結婚するつもりであるが[45]、未婚者の割合は増加し続けている。1990年から2010年の間に、50歳代の未婚者の割合は、男性で約4倍の20.1％、女性で2倍の10.6％に増加した。[46] [47]厚生労働省は、これらの数字が2035年までに男性で29％、女性で19.2％に増加すると予測している。[48]政府の人口研究所は、2014年に、20代前半の女性のうち4人に1人が未婚のままでいる可能性、5人に2人が子供を持たないままでいる可能性を推定した。[49]
最近のメディア報道では、日本家族計画協会と内閣府による調査がセンセーショナルに取り上げられ、若者、特に男性のデートや性関係への関心が低下していることが明らかになった。[49] [50] [51]しかし、セクシュアリティや出生率の変化は、家族形成の減少の原因というよりも、その結果である可能性が高い。[52] [53]日本ではデートの目的は通常結婚であるため、結婚をためらうことは、よりカジュアルな関係を築くことをためらうことにつながることが多い。[34]
日本人の大多数は、夫が経済的な支援をし、妻が家事に従事し、子供が2人いるという伝統的な家族観に固執し続けている。[34] [54] [55] 長時間労働、健康保険、国民年金制度などの労働慣行は、伝統的な稼ぎ手モデルを前提としている。その結果、日本は、 1970年代に他の国々がより平等な制度へと移行し始めたにもかかわらず、先進国の中で最も大きい男女賃金格差の一つを伴う、性別による労働分業をほぼ維持してきた。[56]
しかし、経済の停滞、賃金の伸び悩み、[57]そして雇用の不安定さにより、日本の若いカップルが伝統的な家族を築きたいと思っても、必要な収入を確保することがますます困難になっている。[56]日本はかつて終身雇用でよく知られていたが、日本の資産価格バブルの崩壊と1997年のアジア通貨危機の後、企業が臨時またはパートタイム契約でより多くの人を雇用し始めたため、25歳から34歳の未婚男性の正規雇用は1982年の78％から2010年には55％に低下した。[58] [59] [60]労働省によると、これらの非正規雇用者は同等の月額ベースで正規雇用者よりも約53％少ない収入を得ており、[61]主な稼ぎ手として貧困ラインを下回る可能性が7倍高い。[62] [63]このグループの男性は結婚を考えることに2倍以上消極的であり、[64] 30代では正規雇用の男性に比べて結婚する可能性が約40％低くなります。[65]
社会学者の山田昌弘によれば、日本の社会経済的・社会的現実に慣習が適応できなかったために、伝統的な家族を築くことに成功した人と独身で子どもを持たない人との間に「家族形成の格差」が生じているという。[34] [66]
晩年の結婚
日本の初婚年齢は20世紀半ばから着実に上昇し、2013年には男性が約31歳、女性が約29歳となり、アジアで最も高い水準となった。[32]女性が結婚を遅らせる理由は様々だが、個人的・経済的期待が高いこと、[67]教育や就職による自立の促進、[68]仕事と家庭の両立が難しいことなどが挙げられる。[69]山田昌弘は、 20代後半から30代の未婚で両親と同居している成人を「パラサイトシングル」と名付けたが、これは通常女性を指す。[ 70]積極的に結婚を追求しない男性は「草食男子」と呼ばれる。[71] [ 72 ]
国際結婚
日米間の結婚
日本に居住する外国人夫のうち、アメリカ人夫は17％を占め、外国人妻のうち、アメリカ人妻は1％を占める。[73] [74] 1965年以降、アメリカ人女性との結婚の割合は6％から1％に急激に減少しており、これは日本経済の長期的な衰退に起因すると考えられる。[75]
アメリカ人男性が日本人女性と結婚するケースは、アメリカ人女性が日本人男性と結婚するケースよりはるかに多い。多くの研究から、この不均衡な男女比は、日本人女性の西洋、西洋人男性、そして英語学習への欲求を反映していると示唆されている。[74] 1965年以降、アメリカ人女性との結婚率は6%から1%に減少している。[75]
ロシアと日本の結婚
法務省によると、2010年に日本人と結婚したロシア人は2,096人、ウクライナ人は404人、ベラルーシ人は56人で、日本における国際結婚のわずかな割合を占めている。[76]これらのほとんどは、日本人の夫と結婚した女性である。[76]ロシア語を話す配偶者のうち日本人男性と結婚した人は合計で3,000人から5,000人と推定されている。[76]
世界の異人種間結婚の傾向
厚生労働省によると、2019年に届出された結婚件数599,007件のうち、21,919件（約30組に1組）が日本人と外国人の間で行われた。国際結婚の数は1980年代から90年代にかけて急増し、2006年には44,701件（約16組に1組）でピークを迎え、それ以降は減少している。[77] 2005年の入国管理法の改正により、フィリピン人が日本で働くことがより困難になったことが、減少の一因である。最も減少したのはフィリピン人女性で、2006年の12,150人から2013年には3,118人（外国人花嫁の20.1％）に減少した。[78]多くのフィリピン人女性が芸能人として日本に来ており、その中には家庭内暴力の被害者となっている人もいる。[79] [80] [81]
2019年の外国人花嫁14,911人のうち、最も多かったのは中国（約31.6％）で、次いでフィリピン（約24.5％）、韓国（約11.2％）、タイ（約6.6％）、ブラジル（約2.1％）、米国（約1.9％）の順であった。花婿7,008人は韓国（約25.1％）、米国（約14.1％）、中国（約13％）、ブラジル（約4.7％）の順であった。[77]
2013年に日本で生まれた100万人の子どものうち、2.2%は片親以上が外国人であった。[82]国際家庭の増加は、親権をめぐる紛争につながることがある。混血の日本人の子どもはしばしば「ハーフ」と呼ばれるが、この言葉は一部の人から不快に感じられる。
日本で国際結婚をするには、以下の書類が必要です。[83]
- 結婚適格宣誓供述書
- 出生証明書原本
- パスポート、日本の運転免許証、または在留カード
- 婚姻届受理証明書
場合によっては、特に中国からの渡航者の場合は追加の書類が必要になります。
家庭内暴力
2006年に日本の男女共同参画局が実施した調査の概要によると、妻の33.2%と夫の17.4%が脅迫、身体的暴力、またはレイプのいずれかを経験しており、10%以上の女性が繰り返し経験している。この暴力はほとんどの場合、結婚後に発生している。デートDVも女性の13.5%と男性の5.2%から報告されている。[84]
結婚法
夫婦が市役所の 戸籍係に必要書類を提出し、戸籍の記載事項を変更すると、結婚が法的に認められる。日本の法律では、婚姻届出の儀式は不要である。[85] [86]戸籍は、出生証明書、国籍証明、結婚許可証、死亡証明書の役割を果たす。核家族ごとに戸籍謄本が作成され、世帯主（筆頭者）の名前で配偶者と未婚の子供が扶養家族として登録される。[87]
結婚したカップルは、婚姻届を提出して、共通の姓で新しい戸籍を作成しなければならない。1898年に初めて施行された別姓禁止令に従い、1947年以降、カップルは夫または妻のどちらの姓も選択することが認められている。[88] 結婚したカップルは男性の姓を選択する割合が96%と推定されているが、女性の中には非公式に旧姓を使い続けている者もいる。 [ 88]この禁止令は、ジェンダーの不平等を理由に何度か訴訟を起こされたが、直近では2015年に訴訟が起こされた。 [89] [90]結婚により男性の相続人を養子に迎える場合、夫は妻の姓を名乗る。
国際結婚は日本国内では別の規則に従う。日本に居住する外国人は独自の戸籍簿を持たないため、日本人と結婚した外国人は日本人の家族の戸籍に記載される。[85]日本に居住する外国人配偶者は長期滞在ビザを取得できる。[91]
婚外子は母親の戸籍に非嫡出子として記録されるが、後に父子関係を認知することで嫡出子となる可能性がある。2013年の判決までは、非嫡出子は嫡出子の半分の相続権を有していた。[92]
結婚式
日本の宗教的融合についてよく言われるのは、「神道で生まれ、キリスト教徒として結婚し、仏教徒として死ぬ」という表現である。[93]しかし、実際には、3つの主要な伝統の要素が並行して実践される傾向がある。日本の結婚式は通常、レストランやホテルの宴会場で披露宴と二次会が行われる前に、家族や非常に親しい友人のための神道または西洋のキリスト教式の儀式から始まる。そこで、カップルの親戚や友人がスピーチをし、特別な封筒で「祝儀」（ご祝儀）を渡す。 [ 94 ]親しい家族は友人の約2倍の金額を支払う。[95]
日本の神道の儀式
日本の結婚式の約6分の1を占める伝統的な神道の儀式（神前式）は、神社の本殿で執り行われます。神職がカップルのために儀式的な清めを行い、神社の神様に結婚を告げて祝福を求めます。新郎新婦は3杯の日本酒を3口ずつ飲みます。これは三三九度（文字通り「3杯を3回」）と呼ばれる儀式です。
日本の花嫁は、白無垢(白無垢、「純白のドレス」)、色打掛(色打掛、「カラフルな外衣」)、または黒引き振袖(黒引き振袖)のいずれかの着物を着ます。かつては江戸時代 (1603 ～ 1868 年) に貴族の結婚式で着用され、開いた白い綿帽子(綿帽子)または帽子のいずれかと一緒に着用されました。角隠し（つのかくし）。新郎は黒の紋付き羽織と、縦縞のゆったりとしたスカート状の袴を着用します。 [95]
キリスト教礼拝堂の儀式
キリスト教の結婚式は、1990年代半ば以降、神道の儀式に取って代わり、日本の結婚式の選択肢として選ばれ続けています。[96]キリスト教の結婚式は、過去30年間で日本社会の脇役から主流へと移行しました。キリスト教の結婚式の人気は、宗教的な儀式が広く受け入れられ、商業化され、人気が高まったことを示しています。戦後のキリスト教の結婚式の歴史は、伝統的なキリスト教会とブライダル業界が、日本の主に「非宗教的」な（無宗教）支持層の宗教的なニーズと要求を満たすために行った努力に照らして理解するのが最善です。[97]
日本人はカトリック教会に前例のないほどアクセスしやすいにもかかわらず、日本の結婚式の大部分はプロテスタントの典礼に従っています。そのため、式典には、賛美歌、祝祷、祈り、聖書朗読、指輪の交換、結婚のキス、神の前での誓いなど、伝統的なプロテスタントの結婚式に典型的な要素が含まれています。花嫁は父親と一緒に入場し、その後、夫に「引き渡される」のが一般的です。この交換では通常、お辞儀と握手が行われます。近年、ベールを下ろす習慣も人気になっています。ベールを下ろす間、花嫁の母親は娘のためにベールを下ろし、その後、娘は父親と一緒に夫に向かって「処女の道」を歩み続けます。日本人以外の結婚式の司祭の場合、式典は日本語と西洋の言語（通常は英語）を混ぜて行われるのが一般的です。
非宗教的または民事的な儀式
非宗教的または民事的な儀式は、披露宴の前または最中に宴会場で行われることが多く、司会者が司会し、ゲストはテーブルの周りに着席します。これらの儀式では、花嫁のウェディングドレスや花婿のタキシードなど、西洋の要素が取り入れられることが多いですが、宗教的な意味合いは一切ありません。[98]
若いカップルの中には、形式をまったく捨てて「司会者なしの結婚式」を選ぶ人もいます。これは、式典よりも祝賀を重視するものです。ゲストは主にカップルの友人で、出席料を支払います。[99]
参照
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例えば、2012年の日本では、日本人と米国人の配偶者との結婚の86％が日本人女性と米国人男性の間でした。以下の表に示されているように、日本人と西洋人のパートナー関係における性別によるパターンは、西洋、西洋人男性、英語学習に対する日本人女性の欲求を調査した、現在では膨大な研究を反映しています（例えば、Bailey 2006、2007、Kelsky 2001、Ma 1996、Piller & Takashi 2006、Takashi 2013を参照）。
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