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神前結婚（しんぜんけっこん）は、20世紀初頭に日本で始まり、皇太子嘉仁親王と花嫁の九条禎子内親王の結婚後に普及しました。この儀式は神道の浄化のテーマに大きく依存しており、儀式的に3杯の日本酒を3回飲む「なんなんさんくど」が含まれます。神前結婚は減少しています。結婚する日本人は減少しており、結婚する人も西洋式のチャペル式を選ぶことが多いです。
式典
神道の結婚式は典型的には家族に限定された小規模な行事であるが、披露宴はより大勢の友人に開かれる。[1]
神前結婚は、文字通り「神前での結婚」を意味し、結婚前に夫婦が酒を交換する神道の清めの儀式[2]です。 [1]儀式は通常20分から30分かかります。[3] 塩、水、米、酒、果物、野菜などの食べ物は、結婚指輪も置かれる儀式用の結婚祭壇に置かれます。[1] [4] 神官は祭壇の右側に立ち、巫女は左側に立ちます。カップルは部屋の中央に立つことが多く、最も近い家族は酒と小さな果物が置かれたテーブルの後ろに立ちます。[4]
神職は神社を清め、善霊、つまり神様の注意を喚起します。[4]次に、神職は三三九度の儀式の開始を告げます。[4]または「三三九度」は、3回の誓いを3回行うことを反映しています。[5] 3つのカップに表され、3回注がれ、3回に分けて飲み込まれます。[3]この儀式には、サイズが大きくなる3つのカップから3回注ぐことが含まれることがよくあります。[3]最初の、最も小さなカップは、最初に新郎に注がれ、新郎はそれを飲んでから花嫁に渡します。[5] 2回目の注ぎは、最初に花嫁に、次に新郎に行われます。最後の注ぎは、最初に新郎、次に花嫁の順です（基本的に最初の注ぎを繰り返す）。[4] この儀式の酒の側面は、神道の結婚式の核心であると言われています。[4]この儀式は武士の結婚式に由来している可能性がありますが、その行為と数字の象徴性には明確な起源がありません。[4]この儀式は夫婦が喜びや悲しみを分かち合うことを表すものだと考える人もいれば、[6] 「さんさん」は「次から次へと生まれる」の同音異義語であり、豊穣の象徴だと考える人もいます。 [7]また、男性、女性、子供、あるいは天、地、男性を表していると考える人もいます。[4]
カップルは祭壇に近づき、そこで新郎が誓いの言葉を読み上げ、新婦はそれを聞きます。 [ 1] [4]日本の見合い結婚 の歴史を反映して、誓いの言葉の中で仲人、つまり「仲人」に感謝の意が述べられます。[1] [3]仲人がいない場合は、友人または家族がその役割を担うように任命され、[1]「新郎新婦の付き添い人」や「花嫁の付き添い人」のような役割を果たします。[3]その後、両家が日本酒を飲み、伝統的な「乾杯」の挨拶をします。[4] 式の最後の部分では、神父が祭壇に常緑樹を捧げます。これは、結婚を祝福してくれた精霊への感謝を表すと言われています。 [1] [4]新郎新婦がそれぞれ捧げ物をした後、各家の代表者（新郎新婦の父親であることが多い）が捧げ物をします。[4]その後、指輪が贈られます。[4]
結婚の祈りでは、イザナギとイザナミの神々がよく祈願されます。[1]これらの結婚した神は、日本の「最初の結婚」の伝承の一部であり、結婚生活の調和を反映するために祈願されます。[1]神道の結婚の祈りの他の側面には、夫婦が敬意ある家庭を維持するために働くこと、夫婦が子供を持つことを求めることが含まれます。[1] [8]
結婚式の衣装
神道の花嫁と花婿は通常、着物を着ます。しかし、新郎は儀式の間、洋風のビジネススーツを着ることができます。[9]花嫁は着物を何枚も重ねて着用し、一番外側の層が最もフォーマルです。花嫁は、色鮮やかな打ち掛け（打ち掛け）の着物か、純白の白無垢（白無垢、文字通り「白い純粋な無垢」）の着物のどちらかを着用します。打ち掛けは、明治維新以前に武士の女性が着用していた派手な着物から派生した衣服で、通常は色鮮やかな着物で、金糸や銀糸で織り模様や刺繍、ひだ飾りが施された厚手の錦織で作られています。白無垢も武士階級の衣装から一部派生していますが、代わりに白一色で、織り模様のみで、これも白です。打掛は、神道では縁起の良い色である赤、白、黒で作られることが多いですが[4]、デザインの一部として他の色が使われることもあります。
打掛と白無垢はどちらも非常にフォーマルな着物で、着物と帯を締めずに着るようにデザインされており、通常は絹または模造絹で作られています。新品の着物は高価であり、特に新品のフォーマルな着物は高価なため、花嫁は新品を購入する代わりに、その日だけ一式レンタルするか、家族から受け継いだものや借りたものを着ることがあります。花嫁は通常、伝統的なスタイルのかつら（かつら）を着用し、縁起の良いデザインの髪飾りを身に着けます。[1]花嫁は、式後の披露宴のイベントでは幸運を祈って 赤い着物に着替えることがあります。
花嫁は、2種類の頭飾りのいずれかを着用することもあります。角隠し（つのかくし、文字通り「角を隠す」）頭飾りは、長方形の布（多くの場合、白い絹）で作られ、花嫁が通常着用する分金高島田スタイルのかつらの高い髷を覆うものです。分金高島田は、花嫁の嫉妬、自我、利己心の比喩的な角を隠すために着用されると言われており、また、優しく従順な妻になるという花嫁の決意を象徴しています。[3]綿帽子（わたぼうし、文字通り「綿の頭巾」）頭飾りは、真っ白な頭巾または頭巾で、西洋のブライダルベールの日本版として着用されることもあります。その目的は、結婚式の最後まで、新郎以外のすべての人から花嫁の顔を隠すことです。綿帽子は、室町時代から桃山時代にかけて武家の既婚女性が屋外でかぶっていた頭巾である「かつき」から派生したもので、江戸時代以降は若い女性にも使われるようになりました。綿帽子は白無垢と同様に純潔と清純の象徴であり、屋外でのみ白無垢と組み合わせて着用し、屋内での宴会では外されます。
起源と初期の歴史
神道の結婚式は近代の発明である。神道のマニュアルに結婚式について初めて言及されたのは1872年である。結婚式については1880年代まで記録されていなかった。[1]これらの結婚式は神職の家族に限られていた。 [1] 初期の神道の結婚式は、花嫁を悪魔から守ると言われる女性の踊り子、かつらめが時折登場することを除いて、宗教的な意味を持たない家族の集まりであった。[1]
学者たちは、宗教的な結婚式の採用は、1880年代の国家後援の神社の衰退によって引き起こされたと示唆しています。[1]この時期には、新生児の訪問や特定の誕生日の訪問を含む新しい儀式が急増しました。[1] [10]
嘉仁親王の結婚
嘉仁親王は1900年に皇居で神道の儀式で九条貞子と結婚したが、これはこの種の儀式としては最初のものの一つであった。[1]この結婚は、結婚が夫婦間のバランスのとれたパートナーシップであることが法的に認められたばかりだった明治時代の結婚観の変化を反映していた。[1] [4]
次に神道の結婚式が執り行われたのは1901年、東京の日比谷大神宮でした。 [1]その後、上野下社や東京の出雲大社などの神社でも結婚式が執り行われました。 [1]これらの儀式は東京に集中していましたが、まだエリート層に限られていました。[1] [11]すぐに、結婚式は大阪や京都を皮切りに、より多くの都市で執り行われるようになり、より多くの持参金が集まるようになりました。[1] [11]
戦後の結婚式
1945年に国教としての地位を剥奪された後、神道の結婚式の民主化が急速に進み、それを選択する人の数も増加しました。[1]これはまた、家族が都市や小さな家への大規模な移動を反映しており、家庭での結婚式を開催することがより困難になりました。[1]
この時期には、結婚式のために大きな会場を貸し出す協同組合から生まれた商業的な結婚式産業も台頭した。[1]
1950年代には、結婚式で「縁結びの神」を一人だけ呼ぶのが一般的で、若い女の子や新郎新婦がその神に供物を捧げていました。その神は、結婚式で捧げられ、呼ばれる「精神」を持つ一つの神であると考えられていました。[9]この存在は、大国主であると一般に考えられています。[要出典]
現代日本の結婚式
日本の神道の結婚式は神職によって執り行われますが、ホテルや結婚式のために特別に設計された会場で行われることが多いです。[1]日本の結婚率が低下するにつれて、神道の結婚式は少なくなっており、1990年代以降、その数は90％から50％に減少しました。[12]日本の結婚式は、結婚したカップルの個人的な信仰に関係なく、キリスト教の結婚式を反映していることが多くなっています。[1] [13]
1999年に川崎市の金山神社で同性愛者同士の結婚式が行われたが、神社における同性愛者の結婚式は広く行われておらず、神社本庁の同性愛者の結婚式に対する立場は曖昧である。[14]
参照
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa アンブロス、バーバラ（2015）。日本の宗教における女性（第1版）。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。pp. 127–128。ISBN 9781479884063。
- ^ ピッケン、スチュアート DB (1994)。神道の基本：主要な教えの分析ガイド。コネチカット州ウェストポート。[ua]：グリーンウッドプレス。ISBN 9780313264313。
- ^ abcdef De Mente、Boyé Lafayette (2009)。日本のエチケットガイド：違いを生むルールを知る（更新・増補版）。ノースクラレンドン、バーモント州：タトル出版。ISBN 9781462902460。
- ^ abcdefghijklmno ヘンドリー、ジョイ（2010）。変化する日本における結婚：コミュニティと社会。ラウトレッジ。ISBN 9781136898006。
- ^ ab レブラ、杉山多喜江 (1985)。日本女性：束縛と充実（Pbk. ed.）。ホノルル、ハワイ：ハワイ大学出版局。ISBN 9780824810252。
- ^ 田村尚美 (2010) 『日本の花嫁』 ナブ・プレスISBN 9781144993410. 2015年12月31日閲覧。
- ^ ボウナス、ジェフリー、ブラウン、ポーリン（2013）。日本の雨乞いとその他の民俗習慣。[Sl]：Routledge。ISBN 978-0415866699。
- ^ 阿曽谷正彦 (2006). 『神道の結婚観』。へいわとしゅうきょう。25：61～63。
- ^ ab Vieman、ドロシー・ハウス（1951年）。『韓国の冒険：陸軍の妻の内幕』サンアントニオ：ネイラー社。pp.48-49。
- ^ ハードエーカー、ヘレン（1991年）。神道と国家、1868-1988（第1版ペーパーバック版）。プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691020525。
- ^ ab 石井健二 (2006). 『新ゼンケッコン式に見る「家」の変貌と荒神の昇進』。明治聖徳記念学会紀要。43：95～98。
- ^ Goldstein-Gidoni, Ofra (2001年4月1日)。「日本の現代商業結婚式におけるハイブリッド 性と特徴」。Social Science Japan Journal。4 ( 1): 21–38。doi : 10.1093/ssjj/4.1.21、Oxford University Press経由（購読または英国公立図書館の会員登録が必要）
{{cite journal}}:外部リンク|postscript= - ^ フィッシュ、マイケル（2001）。「日本におけるウェディングチャペルの台頭：シミュレーションとパフォーマンス」日本宗教研究誌。28 （1–2）：58、64–65、70–75。JSTOR 30233676。
- ^ フィッシュ、アイザック・ストーン（2015年6月29日）。「日本の保守的な神道は同性婚を支持するか？」。フォーリン・ポリシー。2015年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月29日閲覧。
