
日本語では家族は「家族(かぞく)」と呼ばれます。他の社会の家族と同様に、主に夫婦で構成されます。日本の家族は血縁と養子縁組に基づいています。祖先と子孫は系譜(けいず)という概念で結びついており、これは単なる血縁による相続や継承に基づく関係ではなく、家族という制度の維持と継続に内在する絆を指します。
歴史上のどの時代においても、すべての家族構成員は家族の存続に貢献することが期待されており、それは構成員の最高の義務であると考えられてきた。[ 1 ]
日本の歴史上、平安時代の母系居住制をはじめとして、非常に多くの家族形態が存在してきた。
明治王朝初期に行われた公式調査が示すように、江戸(徳川)時代の最も一般的な家族形態は父方居住、幹家構造、父系長子相続制を特徴としており、[ 2 ] 1870年の「新刑法綱要」を皮切りに、この家族形態を制度化する一連の法律が公布された。[ 3] 1871年には、戸籍(こせき)に個人が登録された。[ 4 ]
20世紀初頭、各家庭は家(いえ)制度に従うことが義務付けられ、世帯主の法的権限の下、多世代同居の世帯が形成された。政府は家制度を確立することで、都市化や工業化に伴う潮流とは正反対の方向へと家族観を転換させた。家制度は、徳川時代の上流階級に見られた儒教の影響を受けた家族形態をモデルとしていた。
ieのすべての構成員に対する権限と責任は、法的には世帯主にあった。各世代は成人の男性と女性を一人ずつ輩出し、長男による相続と父方居住婚が優先された。可能な限り、娘は結婚して家出することが期待され、次男は自分の世帯を築くことが期待された。[ 5 ]

第二次世界大戦後、連合国占領軍は、女性の権利平等、全子女の相続権平等、配偶者や職業の自由選択を基本とした新たな家族観を確立した。1960年代後半以降、日本の結婚の多くは、親の取り決め(お見合い)ではなく、当事者同士の相互の魅力に基づいて行われるようになった。さらに、お見合い結婚は親戚や家族ぐるみの友人の紹介で始まる場合もあるが、新郎新婦を含めた関係者全員が関係に満足するまで、実際の交渉は始まらない。
ie制度の下では、相続人ではない息子(相続権を持たない息子)が独立して世帯を構えることが多かったため、3世代が同時に暮らす世帯は少数派にとどまった。1970年から1983年にかけて、3世代世帯の割合は全世帯の19%から15%に減少したが、夫婦と未婚の子供からなる2世代世帯は全世帯の41%から42%へとわずかに増加したに過ぎない。最も大きな変化は、夫婦のみの世帯と高齢者の単身世帯の増加である。
1980年代後半に行われた世論調査は、三世代家系モデルからの統計的な離脱を裏付けるものであったようだ。回答者の半数は、長男が家族の中で特別な役割を担うべきだとは考えておらず、約3分の2は、家系を存続させるために向与が息子を養子に迎える必要性を否定していた。親孝行や不登校の増加といったその他の変化は、強固な家族権威の崩壊を示唆している。
公式統計によると、1980年代も日本の家族観はアメリカとは乖離し続けていた。離婚率は緩やかに上昇したものの、1987年時点では1,000件の結婚につき1.3件と、国際的に見ても低い水準にとどまっていた。強い性別役割分担は依然として家族の責任の根幹を成していた。調査回答者の大多数は、家族生活においては夫婦関係よりも親子関係を重視すべきだと答えた。1986年の政府調査では、回答者の約8割が先祖代々の家屋と墓所は大切に守り、子孫に引き継ぐべきだと考えていた。また、6割以上が高齢の両親は子供の一人と同居するのが最善だと考えていた。
家族を時代を超えて続く単位として捉える感覚は、農民、商人、小規模企業の経営者、医師など、生計手段を継承する立場にある人々の間で、都市部のサラリーマンや賃金労働者の間よりも強い。人類学者のジェーン・M・バチニックは、彼女が研究した農村の家族において、継続性が重視され続けていることを指摘した。ウチ(ここでは現代の家族を指す)は、正式な存在を持たないイエの生きている構成員とみなされていた。しかし、各世代において、構成員は永続的な構成員と一時的な構成員に分けられ、ウチの異なるレベルが定義されていた。
現代日本では、多様な家族生活様式が共存している。多くの都市部のサラリーマン家庭では、夫は通勤して帰宅が遅く、家族で出かけるお気に入りの日である日曜日以外は、子供たちと過ごす時間はほとんどない。妻は「専業主婦」として、子育て、子供のキャリアや結婚の支援、家事、家計管理など、ほぼすべての責任を担っている。また、親戚、近所の人、知人といった広い社会的なつながりを維持し、家族の評判を守ることも彼女の主な責任である。彼女の社会生活は夫のそれとは切り離されている。こうした家族の責任に加えて、パートタイムの仕事に就いたり、成人教育やその他の地域活動に参加したりすることも増えている。こうした家庭において、最も強い感情的な絆で結ばれているのは、母親と子供たちである。
他の家庭、特に自営業者の間では、夫婦が家族経営の事業で共に働くことが多い。性別に基づく役割分担は明確ではあるものの、仕事と家庭がより分離している家庭ほど厳密に区別されているわけではない。こうした家庭では、父親は子供と接する機会が多いため、子供の成長に深く関わることが多い。
1970年代以降、女性が家庭外で働く頻度が高まるにつれ、夫は家事や育児の責任をより多く担うよう圧力を受けるようになった。収入の大部分を農業以外の仕事に頼っている農家も、以前の世代とは異なる家族関係のパターンを形成しつつある。
一夫一妻制で家父長制の家族制度は8世紀以来続いてきた。妻に子供がいなかった場合、夫はしばしば側室を囲い、その子が家系の跡を継ぎ、家系の存続を確実なものにした。妻にも側室にも息子が生まれなかった場合、家長は養子を迎えることが慣習として認められていた。
世帯員は2つのカテゴリーに分類できます。
日本の伝統的な家族では、一家の家長を継承する男子は結婚後、両親と同居します。彼は家長となり、両親が高齢になった際には面倒を見なければなりません。さらに、彼は扶養家族の扶養責任を負い、家事の管理において家族の労働を指揮します。夫婦は代々同じ屋根の下で暮らします。[ 7 ]
日本の家族における相続とは、単に故人の財産を相続することだけを意味するものではありません。財産の相続自体にも独特の意味があり、それは家族の制度的な要求を反映しています。日本における相続とは、家長継承、すなわち家長の地位の継承を意味します。
家督相続制は、家族という制度の存続を直接的に実現することを目的としている。家督相続の責任を負う家長は、自分が亡くなった場合に誰が後継者となるかを事前に決めなければならない。通常、家長は特定の息子を後継者候補として選ぶ。家長に子供がいない場合は、後継者として男の子を、後継者の妻として女の子を養子に迎えることが多い。養子縁組においては、養子となる男の子と女の子が家長やその妻と血縁関係にあるかどうかは問題ではない。[ 8 ]
ie制度の伝統的な理想では、長男が家族の相続人として指定され、家族は両親と同居することが期待されます。長男が不在またはこの地位に就くことができない場合は、年下の息子の 1 人がその地位に就くことがあります。高齢の両親は、通常、息子がいない場合、結婚した娘の 1 人と同居することを選択することがあります。ここで暗黙のうちに示されているのは、両親と同居する際の性別と年齢の階層であり、長男から末っ子の息子、そして長女から末っ子の娘へと続きます。したがって、兄弟のいない長男と長女は、他の子供よりも両親と同居する可能性が高いと予想されます。[ 9 ]