ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ | |
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| 生まれる | 1762年5月19日 |
| 死亡 | 1814年1月29日(51歳) |
| 国籍 | ドイツ語 |
| 教育 | シュルプフォルタ・ イェーナ大学 (1780; 学位なし) ライプツィヒ大学 (1781–1784; 学位なし) |
| 時代 | 18世紀の哲学 |
| 学校 | ドイツ観念論 |
| 機関 | イエナ大学 エアランゲン大学 ベルリン大学 |
主な関心事 | |
注目すべきアイデア | リスト
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| サイン | |
ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ(/ ˈ f ɪ k t ə / ; [ 11] ドイツ語: [ˈjoːhan ˈɡɔtliːp ˈfɪçtə] ; [12] 1762年5月19日 - 1814年1月29日)は、ドイツの哲学者であり、イマヌエル・カントの理論的・倫理的著作から発展したドイツ観念論として知られる哲学運動の創始者の一人である。近年、哲学者や学者は、自己意識や自己認識の本質に関する独自の洞察により、フィヒテを重要な哲学者として評価し始めている。[ 13]フィヒテは、しばしば誤ってヘーゲルの考えだとされるテーゼ・アンチテーゼ・シンセシスの創始者でもある。[2] [14]フィヒテは、デカルトやカントと同じく、主体性と意識の問題に突き動かされていた。フィヒテは政治哲学の著作も執筆しており、ドイツ民族主義の父の一人として名声を得ている。
バイオグラフィー
起源
フィヒテは上ラウジッツ地方のランメナウで生まれ、ルーテル派の洗礼を受けた。[15]リボン織り職人の息子として[16]生まれ、何世代にもわたってこの地域に住む敬虔な家庭に生まれた。ヨハン・ゴットリープの父クリスティアン・フィヒテ (1737–1812) は、やや上流階級のマリア・ドロテア・フィヒテ、旧姓シューリヒ (1739–1813) と結婚した。フィヒテ自身が生涯を通じて示したある種のせっかちさは、母親譲りではないかと言われている。[17]
彼は父親から初歩的な教育を受けた。彼は幼い頃から優れた才能を発揮し、村人たちの間で評判だったため、そうでなければ受けられなかったであろうより良い教育を受ける機会を得た。伝説によると、田舎の地主であるミルティッツ男爵は、地元の牧師の説教を聞くのに遅れてしまった。しかし、近所の少年が説教をほぼそのまま復唱できると知らされた。その結果、男爵はフィヒテを保護し、授業料を支払った。[17]
早期教育
フィヒテはマイセン近郊のニーデラウでクレベル牧師の家庭に預けられ、そこで古典の徹底的な基礎教育を受けた。この頃からフィヒテは両親とほとんど会わなくなった。1774年10月、ナウムブルク近郊のプフォルタにある有名な基礎学校に通う。ミルティッツはフィヒテを支え続けたが、1774年に亡くなった。プフォルタ学校はノヴァーリス、アウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲル、フリードリヒ・シュレーゲル、ニーチェらの名を冠している。この学校の精神は半修道院的で、教育は素晴らしかったが、フィヒテにとって十分な社交生活や世間との接触があったかどうかは疑問である。[17]
神学研究と個人指導
1780年、フィヒテはイエナ大学のルーテル派[18]神学校で学び始めました。1年後、彼はライプツィヒ大学に転校しました。フィヒテは貧困と苦難のこの時期に自活していたようです。[17]ミルティッツからの経済的支援がなければ、フィヒテは学位を取得せずに学業を終えなければなりませんでした。[19]
1784年から1788年まで、フィヒテはザクセンの様々な家庭の家庭教師として不安定な生計を立てた。[16] 1788年初頭、より良い仕事を見つけるためにライプツィヒに戻ったが、結局、チューリッヒの宿屋の主人の家族のもとで、あまり見込みのない職に就かざるを得なかった。[20]彼はその後2年間(1788年から1790年)チューリッヒに住み、そこで将来の妻となるヨハンナ・ラーンと出会った。 [17] [21]そしてヨハン・ハインリヒ・ペスタロッチと出会った。彼はまた、1793年にフリーメイソンの支部「自由とモデスティア」のメンバーになったが、この支部にはヨハン・ヴォルフガング・ゲーテも関わっていた。[22] [23] 1790年の春、彼はヨハンナと婚約した。[24]フィヒテは1790年の夏にカントの著作を学び始めた。これは当初、フィヒテの生徒の一人がカントの著作について知りたがったためであった。 [25]カントの著作は彼の人生と思想に永続的な影響を与えた。しかし、フィヒテがカント哲学を学んでいた間に、ラーン家は経済的に困窮した。彼の差し迫った結婚は延期されなければならなかった。[17]
カント
フィヒテは1790年5月にチューリッヒからライプツィヒに戻った。 [24] 1791年初頭、ワルシャワのポーランド貴族の家に家庭教師として招かれた。しかし、状況はすぐに不愉快なものとなり、彼は釈放された。その後、ケーニヒスベルクでカントに会う機会を得た。同年7月4日の面会が期待外れに終わった後、[ 26]下宿に閉じこもり、カントの注意と関心を引くエッセイの執筆に全力を注いだ。5週間で完成したこのエッセイが『すべての啓示に対する批判の試み』(1792年)である。[ 17 ]ディーター・ヘンリヒによれば、この本でフィヒテは神の啓示とカントの批判哲学の関係を調査した。初版はカントやフィヒテの承諾なしに出版され、フィヒテの名前や署名入りの序文もなかった。そのため、世間はカントの新しい著作だと信じていた。[27]
カントが混乱を解消し、作品と著者を公然と称賛すると、フィヒテの評判は急上昇した。カール・ラインホルトに宛てた手紙の中で、イェンス・バゲソンは「...最も衝撃的で驚くべきニュース... [カント以外の誰もこの本を書くことはできなかったので]。哲学の天に第三の太陽があるというこの驚くべきニュースは私を非常に混乱させました」と書いている。[28]カントはこの事件について公の声明を出すまで7年待った。かなりの外部からの圧力を受けて、彼はフィヒテとの関係を断ち切った。声明には「神が我々を友人から守ってくれますように。敵からは、我々自身を守るように努めることができます」と記されている。[29]
イエナ
1793 年 10 月、フィヒテはチューリッヒで結婚し、その年の残りをチューリッヒで過ごした。フランス革命の出来事と原理に心を動かされ、彼は 2 冊の小冊子を執筆し、匿名で出版した。この小冊子によって、彼は思想と行動の自由の熱心な擁護者、政治的変革の提唱者とみなされるようになった。同年 12 月、彼はイエナ大学の臨時哲学教授の職に就くよう招聘された。[30]彼はこれを受諾し、1794 年 5 月に講義を開始した。彼は並外れた熱意で、彼の「超越的観念論」の体系を解説した。彼はすぐに成功を収めた。彼は、その真剣さと力強い性格により、講師として卓越した存在となった。これらの講義は後に「学者の使命( Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten )」というタイトルで出版された。彼は熱心に執筆に取り組み、すぐに一連の著作が発表された。[16] [17]
無神論論争
フィヒテは1799年に無神論を理由にイエナ大学を解雇された。彼は1798年に、フリードリヒ・カール・フォルベルクの『宗教概念の発展』という論文に応えて『哲学雑誌』に書いた「神の世界統治に対する我々の信念の根拠について」という論文を発表した後、無神論の疑いで告発されていた。フィヒテにとって、神は主に道徳的な観点から考えるべきものであった。「生きていて効果的に機能する道徳秩序自体が神である。我々は他の神を必要とせず、他の神を理解することもできない」(「神の世界統治に対する我々の信念の根拠について」)。フィヒテの無節操な「大衆への訴え」(1799年)は、FHヤコビに公開書簡を出版させるきっかけとなり、ヤコビは哲学一般、特にフィヒテの超越論哲学をニヒリズムと同一視した。[31]
ベルリン
プロイセンを除くすべてのドイツ諸国がフィヒテ反対の叫びに加わったため、彼はベルリンに行くことを余儀なくされた。そこで彼はフリードリヒとアウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲル、シュライエルマッハー、シェリング、ティークらと交流した。[17] 1800年4月、ハンガリーの作家イグナツ・アウレリウス・フェスラーの紹介で、彼はピタゴラス・オブ・ザ・ブレイジング・スターのロッジでフリーメイソンリーに入会し、そこで副管理者に選ばれた。最初、フィヒテはフェスラーを熱烈に崇拝し、彼が提案したフリーメイソン改革に協力する気だった。しかし、後に彼はフェスラーの激しい反対者となった。彼らの論争はフリーメイソンの間で大きな注目を集めた。[32]フィヒテは、ベルリンのロッジのさまざまな上級階級の開発に関する仕事の一環として、同じ時期にフリーメイソンリーの哲学に関する講義を2回行った。[33]グランド・オリエントの高官ヨハン・カール・クリスティアン・フィッシャーは、1802年から1803年にかけて、これらの講義を『フリーメイソンの哲学:コンスタントへの手紙』(Philosophie der Maurerei. Briefe an Konstant)という題名で2巻本にまとめて出版した。ここで「コンスタント」とは、架空の非メイソンを指していた。[33]
1800年11月、フィヒテは『閉鎖商業国家:権利論の付録としての哲学的スケッチと未来政治の例』(閉鎖商業国家。法的問題としての哲学的構想と将来の政治の探究)を出版した。これは彼の所有理論の哲学的表明であり、ヨーロッパの経済関係の歴史的分析とそれを改革するための政治的提案である。[34] 1805年、彼はエアランゲン大学の教授に任命された。 1806年のイエナ=アウエルシュテットの戦いでナポレオンがプロイセン軍を破ったため、彼は一時ケーニヒスベルクに向かったが、1807年にベルリンに戻り、文学活動を続けた。[16] [17]
フィヒテは1807 年 6 月に『作家としてのマキャヴェッリについて』とその著作の一節を書きました。 (「Über Makiavell, als Schriftsteller, und Stellen aus seinen Schriften」)。カール・クラウゼヴィッツは、マキアヴェッリに関する著書についてフィヒテに宛てた手紙 (1809 年) を書きました。
神聖ローマ帝国の崩壊後、ドイツ南部諸侯国が加盟国を辞任してフランスの保護領となったとき、フィヒテは有名な『ドイツ国民に宛てた演説』 (1807-1808年)を発表し、ドイツ国民の定義を試み、ナポレオンに対する蜂起を導いた。[35] [36]彼は1810年に設立された新しいベルリン大学の教授になった。同僚の投票により、フィヒテは翌年満場一致で学長に選出された。しかし、またも彼の気質が不和を招き、1812年に辞任した。反ナポレオン運動が始まり、ベルリンの病院はすぐに患者でいっぱいになった。フィヒテの妻は看護に専念し、猛烈な高熱にうなされた。彼女が回復し始めたちょうどその時、彼はチフスに罹り、1814年に51歳で亡くなった。[16] [17]
彼の息子、イマヌエル・ヘルマン・フィヒテ(1796年7月18日 - 1879年8月8日)も哲学に貢献した。
哲学的著作
フィヒテの批評家たちは、彼がカントの難解な文体を模倣した結果、ほとんど理解できない作品が生まれたと主張した。[37]一方、フィヒテは難解さを認めながらも、先入観や偏見を持たずに考えようとする人にとっては、彼の作品は明快でわかりやすいと主張した。[38]
フィヒテは、カントの「物自体」、つまり人間の直接知覚を超えた超感覚的現実の存在を主張する議論を支持しなかった。フィヒテは、「物自体」と「我々に現れるもの」(現象)を厳格かつ体系的に分離することは、懐疑主義を招くと考えた。懐疑主義を招くのではなく、フィヒテは、世界自体の概念を捨て去り、意識には根拠がないことを認めるべきだという急進的な提案をした。実際、フィヒテは、意識はそれ自身の外にある何にも根拠がないという議論を最初に提唱したことで有名になった。現象世界そのものは、意識、自我の活動、道徳的認識から生じる。
中心理論
フィヒテは『自然権の基礎』(1797年)で、自己意識は社会的現象であると主張した。フィヒテにとって、あらゆる主体の自己意識の必要条件は、他の理性的な主体の存在である。これらの他者は、主体または自己を無意識から呼び出し、自由な個人としての意識へと呼び起こす(fordern auf)。[39]
フィヒテは、自己(das Ich )が自己を存在( setzen )させるためには、自己を個体として存在させなければならないという一般原則から出発し、自己を個体として存在させるためには、他の自由な個体(たち)からの呼びかけや召喚(Aufforderung)に応じて自己を認識しなければならない、つまり他者の自由を尊重するために自己の自由を制限するように求められなければならないという一般原則から出発している。同じ条件が発達中の他者にも当てはまる。理性的な個体の相互承認(gegenseitig anerkennen)は、個体としての自己に必要な条件である。[40] [41]相互主観性の議論は、『知の学の基礎』 [42](『知識の学の基礎』、1794/1795年) で展開された自己概念の中心である。
フィヒテによれば、自己意識は、自己ではないものの抵抗や抑制に依存しているが、特定の感覚知覚に直接起因するものではない。1796年から1799年にかけての後期の講義(ノヴァ・メトード)では、フィヒテはこれを彼の体系の基礎の改訂された提示に取り入れ、そこでは召喚が本来の感情と並んで位置づけられ、本来の感情は絶対的自由への制限および自我を定立するための条件として、 以前のアンストス(下記参照)に取って代わった。
自我は、この状況を自ら仮定する。仮定するということは、意識の対象を「創造する」ことを意味するのではない。問題の原理は、自我の本質は自己同一性の主張にある、つまり意識は自己意識を前提としている、と述べているにすぎない。このような直接的な自己同一性は、心理的事実、または以前から存在していた実体や存在の行為や偶然として理解することはできない。それは自我の行為であるが、この同じ自我の存在そのものと同一のものである。フィヒテの専門用語では、自己意識の本来の統一とは、同じ自我の行為であり、その産物であり、「事実および/または行為」(Thathandlung、現代ドイツ語:Tathandlung)であり、経験的意識のあらゆる事実および行為によって前提とされ、それらに含まれる統一であるが、そのように現れることは決してない。[要出典]
自我は、自分自身を限定されたものとしてしか位置づけることができない。自我は、こうした限定を生み出す、あるいは創造するという意味において、自らの限定を位置づけることさえできない。有限の自我は、自らの受動性の根拠にはなりえない。むしろ、フィヒテにとって、自我が自ら位置づけられるためには、単に自らが限定されていることを発見しなければならない。この発見を、フィヒテは自我の自由な実践活動に対する「衝動」[43]、「拒絶」[44]、あるいは「抵抗」[45](アンストス、現代ドイツ語:アンストス)と特徴づけている。しかしながら、自我のこのような本来の限定は、自我がそれを限定として位置づける限りにおいてのみ、自我にとっての限定である。フィヒテの分析によれば、自我は、まず、単なる感情として、次に感覚として、次に物事の直観として、そして最後に他人の召喚として、自らの限定を位置づけることによって、これを実行する。
したがって、アンストスは、経験的個人としての自分自身と他者、そして周囲の世界の両方についての意識的な経験に最終的につながる一連の複雑な活動全体を最初に始動させる重要な推進力となる。アンストスはカント哲学における物自体と同様の役割を果たすが、カントとは異なり、フィヒテのアンストスは「自我」と無関係なものではない。むしろ、それは「自我」とその有限性との最初の遭遇を意味する。 非自我 ( das Nicht-Ich ) がアンストスの原因または根拠であると主張するのではなく、フィヒテは、非自我は「自我」によって仮定され、アンストスを自覚するために「自我」に「アンストス」を説明するためであると主張する。『学問の理論』は、自己意識が生じるためにはアンストスが生じなければならないことを示しているが、アンストスの実際の発生を説明することはできない。経験の演繹から期待できることには限界があり、これはフィヒテにとって、カントの超越論的哲学にも同様に当てはまる。[要出典]フィヒテによれば、超越論的哲学は、世界が空間、時間、因果関係を持たなければならないことを説明できるが、物体がたまたま持っている特定の感覚的特性を持つ理由や、私が他の個体ではなくこの特定の個体である理由を説明することはできない。これは、私が自分自身の自由を発見すると同時に発見しなければならないものであり、実際、後者の条件である。[要出典]
ディーター・ヘンリッヒ(1966)は、フィヒテが「意識の反省理論」を超えることができたと提唱した。フィヒテによれば、自己は反省の行為とは無関係に、すでに自分自身と何らかの事前の知り合いを持っている必要がある(「意識的な主体である私自身に気づいているという条件がない限り、いかなる対象も意識に浮かぶことはない」)。[46]この考えは、ヘンリッヒがフィヒテの独創的な洞察と呼んだものである。[13]
ナショナリズム
1807 年 12 月から 1808 年 3 月にかけて、フィヒテは「ドイツ国民」とその文化と言語に関する一連の講義を行い、フランスに敗北した屈辱からドイツを立ち直らせるためにどのような国民教育が望まれるかを語った。[47]革命フランスを支持していたフィヒテは、1804 年にナポレオンの軍隊がヨーロッパを進軍し、ドイツ領土を占領し、原材料を奪い、外国の支配下に置いたことで幻滅した。彼は、ドイツがフランス革命の美徳を未来に引き継ぐ責任があると信じるようになった。フランスに失望した彼は、それを実現するための手段としてドイツ国民に目を向けた。[48]
これらの講義は「ドイツ国民への演説」と題され、フォン・シュタイン男爵が首相を務めたプロイセン政府の改革期と同時期に行われた。演説は、その時期のフィヒテの言語と文化に対する関心を示している。フィヒテはヨハン・ゴットフリート・ヘルダーの初期の考えを土台に、それを自身のアプローチと融合させようとした。フィヒテによれば、ドイツ国民の目的は「精神と理性の帝国を築き、世界を支配する粗野な物理的力を完全に消滅させること」であった。[49]ヘルダーのドイツ国民主義と同様に、フィヒテのドイツ国民主義は文化的であり、美的、文学的、道徳的原理に基づいていた。[47]
フィヒテが演説で唱えた国家主義は、 1世紀以上後にドイツのナチ党によって利用され、ナチ党はフィヒテを自らの国家主義的イデオロギーの先駆者とみなした。ニーチェと同様に、ナチス政権とフィヒテの結びつきは、戦後のフィヒテの解釈に影響を与えるようになった。[50]このフィヒテの解釈は、1793年の未発表の手紙『フランス革命に関する世論の修正への貢献』への言及によってしばしば強化された。この手紙の中でフィヒテは、ユダヤ人に公民権を付与することに反対し、彼らをドイツ国家を「弱体化」する可能性のある「国家内の国家」と呼ぶなど、反ユダヤ主義的な感情を表明した。[51]
しかし、この手紙には脚注が付いており、その中でフィヒテは、ユダヤ人が妨害されることなく宗教を実践することを認めるよう熱烈に訴えている。さらに、フィヒテの学歴における最後の行動は、同僚がユダヤ人学生への嫌がらせを処罰することを拒否したことに抗議してベルリン大学学長を辞任したことだった。[52]最近の学問では、ナショナリズムに関するフィヒテの著作とナチ党による採用を切り離そうとしているが、この結びつきは彼の遺産を汚し続けている。[53]フィヒテは、疑念の余地をすべて排除するかのように、改訂版『知識の科学に基づく倫理学』(§ ベルリンにおける最後の時代を参照)で、大量虐殺やその他の人道に対する罪をはっきりと明確に禁止している。
- もしあなたが、罪を犯した人々を絶滅させることが良心の命令だと言うなら、私たちは自信を持ってあなたが間違っていると言うことができます。なぜなら、そのようなことは自由で道徳的な力に反して決して命じられないからです。[54]
経済
フィヒテが 1800 年に著した経済論文『閉鎖的商業国家』は、ドイツロマン主義の経済理論に大きな影響を与えました。その中でフィヒテは、最も厳格で純粋にギルドのような産業規制の必要性を主張しています。
フィヒテは、「模範的な合理的国家」(Vernunftstaat )は、その「国民」が、予備試験に合格せず、政府職員の専門的技能と敏捷性を認定することなく、あれこれの生産に従事することを許可すべきではないと主張している。 [55]ウラジミール・ミハイロヴィチ・シュリャティコフによると、「この種の要求は、ドイツの小中産階級、職人階級の典型的なものであり、彼らは人工的な障壁を作ることで大資本の勝利の行進を阻止し、避けられない死から自分たちを救おうと望んでいた。フィヒテの論文から明らかなように、同じ要求が、ドイツの「工場」( Fabrike)、より正確には19世紀初頭の製造業によって国家に課された」 [56] 。
フィヒテは自由貿易[57]と抑制されない資本主義的産業成長に反対し、次のように述べている。「万人の万人に対する終わりのない戦争がある...そしてこの戦争は、その結果としてますます激しく、不当で、危険になっている。世界の人口が増えれば増えるほど、貿易国家がより多くのものを獲得し、生産と技術(産業)が発展し、それとともに流通する商品の数が増え、それとともにニーズもますます多様化していく。」[55]
フィヒテによれば、現代世界を救う唯一の手段は、悪を根絶し、「世界国家」(世界市場)を独立した自給自足の組織に分割することである。それぞれの組織、それぞれの「閉鎖貿易国家」は、その内部の経済関係を規制することができる。市民のニーズを満たすために必要なものすべてを抽出し、加工することができる。理想的な生産組織を実行する。[56]フィヒテは、産業の成長に対する政府の規制を主張し、「特定の産業は、制限によってのみ、それを扱う階級の所有物となる」と書いている。[55]
女性
フィヒテは「父親や夫の権威に完全に従うことを使命とする女性には、積極的な市民権、市民の自由、さらには財産権さえも与えられないべきだ」と信じていた。[58]
ベルリンでの最終期間

フィヒテは生涯の最後の10年間にベルリンで公開講義や個人講義を幅広く行った。これらは彼の最もよく知られた著作の一部であり、ドイツ語圏の学者の間で彼の著作に対する関心が再燃する基礎となった。[31]
講義には1806年の2つの著作が含まれている。『現代の特徴』(Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters)で、フィヒテは様々な歴史的、文化的時代についての理論を概説している。彼の神秘主義的な著作『至福の人生への道』 (Die Anweisung zum seligen Leben oder auch die Religionslehre)では、宗教についての彼の考えが最も詳しく述べられている。1807年から1808年にかけて、彼はフランス占領下のベルリンで一連の演説『ドイツ国民への演説』を行った。[59]
1810年、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの提唱した理念に基づいて設計された新しいベルリン大学が設立されました。フィヒテは同大学の学長に任命され、哲学の初代教授にもなりました。これは、演説の教育的テーマと、それ以前にイエナ大学で行った仕事によるところが大きいです。
フィヒテは、自身の『学問の理論』のさらなるバージョンについて講義した。これらのうち、彼が出版したのは1810年の短い著作『知識の学問の概略』 (Die Wissenschaftslehre, in ihrem allgemeinen Umrisse dargestellt、別名『知識の理論の概略』)のみである。彼の死後30年経って、彼の息子がその一部を出版した。[要出典]大半は、20世紀最後の数十年になって、彼の全集として初めて公表された。[60]これには、科学教義( Wissenschaftslehre、1810–1813)、権利の科学( Das System der Rechtslehre、1812)、および知識の科学に基づく倫理の科学( Das System der Sittenlehre nach den Principien der Wissenschaftslehre、 1812年、初版1798年)。
文献
ドイツ語の選集
科学コース
- ウーバー [原文ママ] 哲学の哲学(1794)
- Grundlage der gesamten[原文のまま] Wissenschaftslehre (1794/1795)
- Wissenschaftslehre nova Methodo (1796–1799: 「Halle Nachschrift」、1796/1797 および「Krause Nachschrift」、1798/1799)
- Veruch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797/1798)
- ダルシュテルング デア ヴィッセンシャフトレーア(1801)
- ウィッセンシャフトレーア(1804, 1812, 1813)
- Die Wissenschaftslehre、ihrem allgemeinen Umrisse dargestellt (1810)
その他のドイツ語作品
- 批評家による批判(1792)
- 公共革命の実行(1793)
- Einige Vorlesungen uber die Bestimmung des Gelehrten (1794)
- 自然の恵み(1796)
- Das System der Sittenlehre nach den Principien [原文のまま] der Wissenschaftslehre (1798)
- 「Ueber [原文どおり] den Grund unsers [原文どおり] Glaubens an eine göttliche Weltregierung」 (1798)
- 「Appellation an das Publikum über die durch Churf. Sächs. Confiscationsrescript ihmbeigemessenen atheistischen Aeußerungen. Eine Schrift, die man zu lesen bittet, ehe man sie confsicirt [原文どおり]」 (1799)
- Der geschlossene Handelsstaat。 Ein philosophischer Entwurf als Anhang zur Rechtslehre und Probe einer künftig zu liefernden Politik (1800)
- 最高のメンシェン(1800)
- フリードリヒ・ニコライ・レーベンとゾンダーバレ・マイヌンゲン[61] (1801)
- マウレライの哲学。ブリーフ・アン・コンスタン(1802/03)
- Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters (1806)
- Die Anweisung zum seligen Leben oder auch die Religionslehre (1806)
- ドイツ国家を再建する(1807/1808)
- ダス システム デア レヒトレーレ(1812)
対応
- ヤコビとフィヒテ、ドイツ語テキスト(1799/1816)、マルコ・イヴァルドとアリベルト・アチェルビによる序文と批評装置付き(序文、ドイツ語テキスト、イタリア語訳、ヤコビとフィヒテの補足テキストを含む3つの付録、文献注釈、解説、参考文献、索引):イタリア哲学研究会出版、ナポリ2011年、ISBN 978-88-905957-5-2。
ドイツ語全集
ドイツ語でのフィヒテ作品の新しい標準版は、以前のすべての版に代わるもので、バイエルン科学アカデミーGesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaftenによって作成されたGesamtausgabe (「全集」または「完全版」、一般にGAと略される) です。 、全 42 巻、ラインハルト・ラウト編集、ハンス・グリヴィツキー、エーリッヒ・フックス、ピーター・シュナイダー、シュトゥットガルト~バート・カンシュタット:フロマン・ホルツブーグ、1962~2012年。
それは 4 つの部分から構成されています:
- パートI: 出版作品
- 第2部: 未発表作品
- パート3: 通信
- パートIV: 講義記録
フィヒテの著作はGAから引用され、その後にシリーズと巻を示すローマ数字とアラビア数字の組み合わせ、およびページ番号が続きます。別の版はJohann Gottlieb Fichtes sämmtliche Werke (略称SW )、ed. IH Fichteです。ベルリン: de Gruyter、1971 年。
英語の選集
- 「知識の科学の概念一般について」 ( Ueber [原文ママ] den Begriff der Wissenschaftslehre oder der sogenannten Philosophie 、1794)、アドルフ エルンスト クルーガー訳。 『知識の科学』、331 ~ 336 ページ。フィラデルフィア: JB Lippincott & Co.、1868。Rpt.、ロンドン: Trübner & Co.、1889。
- 『すべての啓示に対する批判の試み』ギャレット・グリーン訳。ニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局、1978年。(『すべての啓示に対する批判の試み』第1版1792年、第2版1793年の翻訳。)
- 初期哲学著作集。ダニエル・ブリーズール訳・編。イサカ:コーネル大学出版局、1988年。(フィヒテのイエナ時代(1794~1799年)の著作と書簡の抜粋を収録)。
- 知識の全科学の基礎。翻訳:『 Grundlage der gesammten [ sic ] Wissenschaftslehre』(1794/95、第2版、1802年)。フィヒテによる『知識の全科学』の最初の主要な解説。ヒース、ピーター、ラックス、ジョン編(1982年)。『知識の科学。第一および第二の序文付き』 (再版、メレディス社1970年初版)。ドイツ哲学テキスト。ヒース、ピーター、ラックス、ジョン訳。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-27050-2。
- 自然権の基礎。マイケル・バウアー訳。フレデリック・ノイハウザー編。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、2000年。(1796/97年の『自然権の基礎』の翻訳。)
- 超越哲学の基礎 (Wissenschaftslehre) Nova Methodo [ FTP ]。ダニエル・ブリーズール訳・編集。イサカ、ニューヨーク:コーネル大学出版、1992年。(Wissenschaftslehre nova methodo、1796-1799の翻訳。)
- Wissenschaftslehre の原則に従った倫理体系(Das System der Sittenlehre nach den Principien [原文どおり] der Wissenschaftslehreの翻訳、1798)。エド。そしてトランス。ダニエル・ブリジールとギュンター・ツェラー。ケンブリッジ大学出版局、2005 年。
- 『Wissenschaftslehre およびその他の著作への序文』。ダニエル・ブリーズール訳・編集。インディアナポリスおよびケンブリッジ: ハケット、1994 年。(主に 1797 年から 1799 年にかけてのイエナ時代後期の著作を収録。)
- 人間の使命、1848年。ピーター・プロウス。インディアナポリス。 (『 Die Bestimmung des Menschen』の翻訳、1800年)
- 『学者の召命』、1847 年。(『Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten』の翻訳、1794 年)
- 閉鎖的な商業国家:JG フィヒテ(翻訳者による解説エッセイとドイツ語-英語用語集付き)。ニューヨーク州立大学現代大陸哲学シリーズ。アドラー、アンソニー・カーティス訳。ニューヨーク州アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局。2013年。ISBN 978-1-4384-4021-7。
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- ドイツ国民への演説( Reden an die deutsche Nation、1808年)、グレゴリー・ムーア編・訳。ケンブリッジ大学出版局、2008年。
- フィヒテとシェリングの哲学的断絶: 選集テキストと書簡 (1800–1802)。マイケル・G・ファーターとデイヴィッド・W・ウッド訳・編。ニューヨーク州立大学出版局、2012年。ヨハン・ゴットリープ・フィヒテの以下のテキストを収録: FWJ シェリングとの書簡 (1800–1802)、「告知」(1800)、「新版『科学理論』」(1800) からの抜粋、「シェリングの超越論的観念論体系に関する注釈と私の哲学体系の提示」(1800–1801)。
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- Doctrine de la science (パリ、1843)。Foundations of the Entire Science of Knowledgeのフランス語訳。Google (ハーバード大学) Google (オックスフォード大学) Google (ミシガン大学) (フランス語)
- ヨハン・ゴットリープ・フィヒテの著作集(1873年)。(ウィリアム・スミス訳)IA(トロント大学)
- 新しい知識の科学博覧会(1869)。Veruch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehreの翻訳。 (Tr. AE Kroeger.) Google (ハーバード大学) Google (NYPL) IA (トロント)
- 学者の本質について(1845年)。学者の職業の別の翻訳。(ウィリアム・スミス訳)IA(トロント大学)
- ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ(1848-49)の人気作品集。(訳:ウィリアム・スミス)
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- 第 2 巻、1849 年。IA (トロント) 第 4 版、1889 年。Google (スタンフォード) IA (イリノイ州) IA (トロント)
- 知識の科学に基づく倫理の科学(1897年)。(翻訳:AE クローガー)Google(ミシガン大学)IA(トロント大学)
- 知識の科学(1889)。知識の全科学の基礎の別の翻訳。(翻訳:AEクローガー。)IA(トロント大学)
- 権利の科学(1889年)。(翻訳:AE クローガー)IA(UCal)
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- 祝福された人生への道(1849年)。(訳:ウィリアム・スミス)Google(オックスフォード)
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注記
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- ^ 相互規定の原理 ( der Satz der Wechselbestimmbarkeit ) は、フィヒテ ( Wissenschaftslehre nova methodo , "Halle Nachschrift"、1796/1797) によれば、すべての哲学的考察を明示的に導く原理であり、有限の自我と他者との間の相互に規定可能な関係から導き出される。同様に、フィヒテは『知識の科学の基礎』 (1794/1795 出版、パラグラフ 1 ~ 2) で、自我の本来の定位と反対定位から同一性と無矛盾性の論理法則を導き出している (Breazeale 2013、pp. 54 ~ 55 を参照)。
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- ギュンター・ツェラー。フィヒテの超越哲学: 知性と意志の本来の二重性。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1998 年。
外部リンク
- プロジェクト・グーテンベルクのヨハン・ゴットリープ・フィヒテの作品
- インターネット アーカイブにあるヨハン ゴットリープ フィヒテの著作またはフィヒテに関する作品
- LibriVoxの Johann Gottlieb Fichte の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)

- 知識の教義の概要
- ザルタ、エドワード N. (編)。「ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ」。スタンフォード哲学百科事典。
- 北米フィヒテ協会:「フィヒテの著作の英訳」
- フィヒテの著作、ドイツ語原文
- 国際ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ・ゲゼルシャフト
- ロバート・アダムソン(1911年)。。ブリタニカ百科事典。 Vol. 10(第11版)。 313–317ページ。
- KULTUR & KONGRESSWERK-fichte 2015 年 8 月 1 日にウェイバック マシンにアーカイブ– ヨハン=ゴットリープ フィヒテにちなんで名付けられたマクデブルクのイベント会場
- 人身攻撃論証のケーススタディ:フィヒテの知識科学
