
物語論や比較神話学において、英雄の探求、あるいは英雄の旅(モノミスとも呼ばれる)は、英雄が冒険に出て、決定的な危機に勝利し、変化したり変容したりして帰還するという物語の共通のテンプレートである。
精神分析医のオットー・ランクやアマチュア人類学者のラグラン卿など、以前にも同様の概念を提唱した人物がいた。[ 1 ]やがて、英雄神話のパターン研究は、カール・ユングの分析心理学に影響を受けたジョセフ・キャンベルによって普及した。キャンベルは、モノミスを用いて宗教を分析・比較した。著書『千の顔を持つ英雄』(1949年)の中で、彼は物語のパターンを次のように説明している。
英雄は日常の世界から超自然的な驚異の領域へと冒険に出る。そこでは驚異的な力に遭遇し、決定的な勝利を収める。英雄はこの神秘的な冒険から帰還し、同胞に恩恵を与える力を得る。[ 2 ]
キャンベルの「モノミス」の概念に関する理論は、学者、特に民俗学者から批判を受けており、彼らはその概念を、出典選択の偏りなどによる非学術的なアプローチとして退けている。
近年では、英雄の旅は共感的プロットの一例として分析されており、目標指向的な主人公が障害に立ち向かい、それを克服し、最終的に報酬を得るという普遍的な物語構造である。[ 1 ] [ 3 ]
英雄神話の物語の研究は、1871年に人類学者エドワード・バーネット・タイラーが英雄の旅の筋書きに共通するパターンを観察したことに遡ることができます。[ 4 ]ドイツの言語学者ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーンも、著書『科学的研究』 (1876年)の中で、インド・ヨーロッパの英雄物語によく現れる共通のモチーフ、性格特性、状況、出来事のリストをまとめています。[ 5 ]
物語論や比較神話学では、 1909年の精神分析医オットー・ランクや1936年のアマチュア人類学者ラグラン卿など、多くの理論家が物語のパターンを提唱してきた。 [ 6 ]ランクとラグランはともに、神話上の英雄の記述によく見られる異文化の特徴のリストを挙げており[ 7 ] [ 8 ] 、フロイトの精神分析と儀式主義の観点から英雄の物語のパターンについて論じている。[ 1 ]ロバート・シーガルによれば、「ランク、キャンベル、ラグランの理論は、英雄神話の分析の典型例である」[ 4 ] 。
キャンベルは、ジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』(1939年)から「モノミス」という言葉を借用した。キャンベルはジョイス作品の著名な研究者であり、 『フィネガンズ・ウェイクへの鍵』(1944年)では、ジョイスの最後の小説の重要な分析を共著した。[ 9 ] [ 10 ]キャンベルの単数形の「モノミス」は、「英雄の旅」が究極の物語の原型であることを示唆しているが、 「モノミス」という用語は、神話の原型や、世界中の文化で繰り返し現れるとされる神話的テーマを表す用語として、より一般的に使われることもある。 [ 11 ] [ 12 ]オムリー・ロネンは、ヴャチェスラフ・イワノフがディオニュソスを「キリストのアバター」として扱ったこと(1904年)を「イワノフのモノミス」と呼んだ。[ 13 ]
キャンベルのモノミスに関連して使われる「英雄の旅」というフレーズは、2つのドキュメンタリーを通して初めて一般に知られるようになった。1つ目は1987年に公開された『英雄の旅:ジョセフ・キャンベルの世界』で、1990年にはフィル・クージノーとスチュアート・ブラウンが編集した関連書籍『英雄の旅:ジョセフ・キャンベルの生涯と業績』が出版された。2つ目はビル・モイヤーズによるキャンベルへの一連の重要なインタビューで、1988年にドキュメンタリー(および関連書籍)『神話の力』として公開された。クージノーは『英雄の旅』の改訂版の序文で、「モノミスは実際にはメタ神話であり、人類の精神史の統一性、つまり物語の背後にある物語についての哲学的解釈である」と書いている。[ 14 ]
キャンベルは著書『千の顔を持つ英雄』(1949年)の中で、モノミスの17の段階について述べている。すべてのモノミスが必ずしも17の段階すべてを明示的に含んでいるわけではなく、ある神話は1つの段階のみに焦点を当てている場合もあれば、他の神話は段階をやや異なる順序で扱っている場合もある。[ 15 ]クロード・レヴィ=ストロースの用語では、段階とは、モノミスの構造に「束ねられた」または組み立てられた個々の神話テーマのことである。 [ 16 ]
17の段階は、3つの「幕」またはセクションに分けるなど、いくつかの方法で整理することができる。
物語の出発部分では、主人公は平凡な世界に暮らしており、冒険へと誘われる。主人公はその誘いに従うことをためらうが、師となる人物の助けによって困難を乗り越える。
導入部では、主人公が未知の、あるいは「特別な世界」への入り口を越え、そこで一人で、あるいは仲間の助けを借りながら、様々な課題や試練に立ち向かうところから物語が始まります。主人公は最終的に「最奥の洞窟」、つまり冒険の核心となる危機に到達し、そこで「試練」を受けなければなりません。試練とは、主人公が最大の障害や敵を克服し、「神格化」を遂げ、報酬(宝物や「霊薬」)を得るというものです。
帰還の場面では、主人公は報酬を持って現実世界に戻らなければなりません。特別な世界の守護者に追われることもあれば、戻ることをためらい、外部からの介入によって救出されたり、強制的に戻らされたりすることもあります。主人公は再び二つの世界の境界を越え、手に入れた宝物や霊薬を持って現実世界に戻り、それを人々のために役立てます。主人公自身も冒険を通して変容し、両方の世界に対する知恵や霊力を得ます。
主人公は平穏な状況から出発し、未知の世界へ向かうきっかけとなる情報を受け取る。キャンベルによれば、この領域は
遠い国、森、地下王国、波の下、あるいは空の上、秘密の島、そびえ立つ山頂、あるいは深い夢の世界。しかし、そこは常に奇妙に流動的で多形的な存在、想像を絶する苦痛、超人的な行為、そしてあり得ない喜びの場所である。英雄は、父の都アテネに到着し、ミノタウロスの恐ろしい物語を聞いたテセウスのように、自らの意志で冒険を成し遂げるために旅立つこともあれば、怒れる神ポセイドンの風によって地中海をさまよったオデュッセウスのように、善意あるいは悪意のある何らかの存在によって連れ去られたり、送り出されたりすることもある。冒険は単なる過ちから始まるかもしれない…あるいはまた、何気なく散歩しているときに、通りすがりの現象が気になり、人の通る道から引き離されることもある。世界のあらゆる場所から、例は無限に挙げられるだろう。 [ 18 ]
多くの場合、呼びかけがあったとき、未来の英雄は最初はそれに従おうとしない。これは義務感や責任感、恐怖、不安、不十分さ、あるいはその人を現在の状況に留めておくさまざまな理由からかもしれない。キャンベルは、
召喚を拒否すると、冒険は否定的なものへと転じる。退屈、重労働、あるいは「文化」という壁に囲まれた主体は、重要な積極的行動の力を失い、救われるべき犠牲者となる。彼の花咲く世界は乾いた石の荒野となり、たとえミノス王のように、途方もない努力によって名高い帝国を築き上げることに成功したとしても、彼の人生は無意味に感じられる。彼がどんな家を建てようとも、それは死の家となるだろう。ミノタウロスから彼を隠すための巨大な壁の迷宮となるのだ。彼にできることは、新たな問題を自ら作り出し、徐々に訪れる崩壊を待つことだけだ。[ 19 ]
英雄が意識的または無意識的に探求に身を投じると、その案内役や魔法の助け手が現れるか、あるいは知られるようになる。多くの場合、この超自然的な指導者は、英雄に一つ以上の護符やアーティファクトを与え、それが後の探求で彼らを助けることになる。[ 20 ]キャンベルは次のように書いている。
このような人物が象徴するのは、慈悲深く、守護的な運命の力である。この幻想は安心感を与えるものであり、母の胎内で初めて知った楽園の平和は失われることはないという約束である。それは現在を支え、過去だけでなく未来にも存在する(アルファであると同時にオメガでもある)。たとえ全能性が世界の入り口で危険にさらされているように見えても、ただ知って信頼すれば、永遠の守護者が現れる。自らの呼びかけに応え、結果が展開する中で勇敢に進み続けることで、英雄は無意識のあらゆる力が自分の傍らにあることに気づく。母なる自然そのものがこの偉大な任務を支えている。そして、英雄の行為が、彼の社会自体が準備している行為と一致する限り、彼は歴史過程の偉大なリズムに乗っているように見える。[ 21 ]
これは、主人公が実際に冒険の領域に足を踏み入れ、既知の世界の限界を離れ、ルールや限界が不明な未知の危険な領域へと冒険に出る地点である。キャンベルはこう述べている。
運命の擬人化に導かれ、助けられながら、英雄は冒険を進め、やがて力の増大する領域への入り口にある「境界の守護者」にたどり着く。こうした守護者たちは、世界を四方(上下も含む)に境界づけ、英雄の現在の領域、すなわち人生の地平線の限界を表している。その向こうには暗闇、未知、そして危険が待ち受けている。それは、親の監視の及ばないところに幼児が危険にさらされるように、また社会の保護の及ばないところに部族の成員が危険にさらされるように、同じことである。一般の人々は、示された境界内に留まることに満足し、むしろ誇りさえ感じている。そして、世間の通念は、未踏の領域への最初の一歩を踏み出すことさえ恐れるに十分な理由を与えている。
…
冒険は常に、そしてどこにいても、既知のベールを越えて未知の世界へと至る道である。境界で見張っている力は危険であり、それらに対処するのは危険だが、能力と勇気のある者にとっては危険は消え去る。[ 22 ]
鯨の腹は、主人公が知っている世界と自己からの最終的な分離を象徴している。この段階に入ることで、主人公は変容を遂げる意思を示す。この段階に初めて入ったとき、主人公は小さな危険や挫折に遭遇するかもしれない。キャンベルによれば、次のようになる。
魔法の境界を通過することが再生の領域への移行であるという考えは、世界中で見られる鯨の腹という子宮のイメージに象徴されている。英雄は境界の力を征服したり和解したりするのではなく、未知の世界に飲み込まれ、死んだように見える。
...
この人気のモチーフは、境界を通過することは自己消滅の一形態であるという教訓を強調している。…[I]英雄は、目に見える世界の境界を越えて外へ出るのではなく、内へ向かい、再び生まれる。この消失は、信者が寺院に入ることに対応している。そこで彼は、自分が何者であるか、つまり不死でない限り塵と灰であることを思い出すことで活力を得る。寺院の内部、鯨の腹、そして世界の境界の向こう、上、下にある天上の地は、一つであり同一である。だからこそ、寺院へのアプローチと入口は、鯨の二列の歯に相当する巨大なガーゴイルによって挟まれ、守られているのだ。それらは、信者が寺院に入る瞬間に変容を遂げるという事実を示している。…一度中に入ると、彼は時間に対して死に、世界の子宮、世界のへそ、地上の楽園に戻ったと言えるだろう。 …寓話的に言えば、神殿への通路とクジラの顎を通り抜ける英雄の潜水は、どちらも絵言語で生命中心主義と生命再生の行為を表している、同一の冒険である。[ 23 ]
模範的なヨナ書では、同名のイスラエル人ヨナはニネベの滅亡を預言せよという神の命令を拒否し、タルシシュへ船で逃げようとします。 嵐が起こり、船員たちはくじを引いてヨナに責任があると決めます。ヨナは嵐を鎮めるために自ら海に投げ込まれることを許し、「大きな魚」に飲み込まれることで溺死を免れます。3日間かけてヨナは神の意志に従い、無事に岸に吐き出されます。その後、ヨナはニネベに行き、住民に説教します。[ 24 ]ヨナが鯨の腹を通ったことは、ユング心理学では象徴的な死と再生と見なすことができます。[ 25 ]
『神話の力』の中で、キャンベルはビル・モイヤーズと同じく、オリジナルのスター・ウォーズ映画のデス・スターのゴミ圧縮機のシーンは、この旅の段階の強力な例であると述べている。[ 26 ]ジョージ・ルーカス自身も、スター・ウォーズは意図的に英雄の旅の原型を念頭に置いて構成されたと明言している。 [ 27 ]
試練の道とは、主人公が変容を始めるために乗り越えなければならない一連の試練のことである。主人公はしばしばこれらの試練のうちの1つ以上に失敗し、それらはしばしば3つずつ起こる。最終的に、主人公はこれらの試練を克服し、次の段階へと進む。キャンベルは次のように説明している。
境界を越えた英雄は、不思議なほど流動的で曖昧な形態が広がる夢のような風景の中を進み、そこで次々と試練を乗り越えなければならない。これは神話冒険物語において好まれる展開であり、奇跡的な試練や苦難を描いた世界文学を生み出してきた。英雄は、この領域に入る前に出会った超自然的な存在の助言、お守り、そして秘密の工作員によって密かに助けられる。あるいは、超人的な旅路において、至る所に慈悲深い力が自分を支えることを、ここで初めて発見するのかもしれない。
…
試練の地への最初の出発は、長く、そして実に危険な、通過儀礼的な征服と啓示の瞬間の道のりの始まりに過ぎなかった。今や、ドラゴンを倒し、驚くべき障壁を何度も何度も乗り越えなければならない。その間、数多くの予備的な勝利、持続不可能な恍惚、そして素晴らしい土地の一瞬の垣間見があるだろう。[ 28 ]
キャンベルは次のように提案している。
あらゆる障壁や怪物たちを乗り越えた究極の冒険は、勝利を収めた英雄の魂と世界の女王女神との神秘的な結婚として描かれるのが一般的である。これは、どん底、頂点、あるいは地球の最果て、宇宙の中心、神殿の聖櫃、あるいは心の奥底の暗闇の中で起こる危機なのだ。
…
神話の比喩表現において、女性は知り得るものの全てを象徴する。英雄はそれを知る者であり、人生という緩やかな入門の過程を進むにつれて、女神の姿は彼にとって様々な変容を遂げる。彼女は決して彼自身より偉大にはなれないが、彼がまだ理解しきれないものを常に約束してくれる。彼女は彼を誘惑し、導き、束縛を断ち切るよう促す。そして、彼が彼女の持つ意味に匹敵することができれば、知る者と知られる者はあらゆる制約から解放される。女性は官能的な冒険の崇高な頂点へと導く案内人である。不十分な目によって彼女は劣った状態に貶められ、無知という邪悪な目によって彼女は平凡さと醜さに囚われる。しかし、理解の目によって彼女は救済される。彼女をありのままに、過剰な騒ぎ立てることなく、彼女が必要とする優しさと確信をもって受け入れることができる英雄は、彼女が創造した世界の王、すなわち化身した神となる可能性を秘めている。
…
女神(すべての女性に宿る存在)との出会いは、英雄が愛(慈悲:運命の愛)という恩恵、すなわち永遠を包み込むものとして享受される人生そのものを獲得するための、英雄の才能の最終試練である。
そして、この文脈において冒険者が若者ではなく乙女である場合、彼女は、その資質、美しさ、あるいは憧れによって、不死の者の伴侶となるにふさわしい者となる。すると天の夫は彼女のもとに降りてきて、彼女が望むか否かにかかわらず、彼女を自分の寝床へと導く。そして、もし彼女が彼を避けていたならば、彼女の目から鱗が落ちる。もし彼女が彼を求めていたならば、彼女の欲望は安らぎを得る。[ 29 ]
この段階で、英雄はしばしば肉体的または快楽的な誘惑に直面し、それが彼らを探求から放棄したり、逸れさせたりする可能性があるが、必ずしも女性によって象徴される必要はない。女性は人生における肉体的または物質的な誘惑のメタファーであり、英雄騎士は精神的な旅の中でしばしば欲望に誘惑された。キャンベルは次のように述べている。
この奇妙な難題の核心は、人生のあるべき姿についての私たちの意識的な見解が、実際の人生とほとんど一致しないという事実にある。一般的に、私たちは自分自身の中にも、友人の中にも、有機細胞の本質である、あの押し付けがましく、自己防衛的で、悪臭を放ち、肉食的で、好色な熱狂の完全性を認めようとしない。むしろ、私たちは香水をつけ、白塗りし、再解釈する傾向があり、その間、軟膏の中のハエ、スープの中の髪の毛はすべて、不快な誰かの欠点だと想像する。しかし、私たちが考えたり行ったりするすべてが、必然的に肉の臭いで汚染されていることに突然気付いたり、注意を向けざるを得なくなったりすると、しばしば嫌悪感を覚える瞬間が訪れる。人生、人生の行為、生命の器官、特に人生の偉大な象徴である女性は、純粋で、純粋で、純粋な魂にとって耐え難いものとなる。 …人生の向こう側の生命を求める者は、その女性を超越し、彼女の呼びかけの誘惑を克服し、その先の清らかなエーテルへと舞い上がらなければならない。[ 30 ]
この段階では、主人公は人生において究極の力を持つ存在と対峙し、その存在から啓示を受けなければなりません。多くの神話や物語では、これは生殺与奪の力を持つ父親、あるいは父親のような存在です。これが旅の中心点です。これまでのすべての段階はこの場所へと向かうものであり、これから続くすべての段階はこの場所から外へと向かうものです。この段階は男性の存在との遭遇によって象徴されることが最も多いですが、必ずしも男性である必要はなく、ただ途方もない力を持つ誰か、あるいは何かであれば良いのです。キャンベルによれば、
贖罪とは、神(超自我)と思われた竜と罪(抑圧されたイド)と思われた竜という、自ら生み出した二重の怪物から身を捨てることに他ならない。しかし、そのためには自我そのものへの執着を捨てる必要があり、それは難しい。父が慈悲深いと信じ、その慈悲に頼らなければならない。さらに、信仰の中心は、悪魔のような神の鱗に覆われた輪の外に移され、恐ろしい鬼は消え去る。この試練の中で、英雄は、父の自我を粉砕するイニシエーションの恐ろしい経験すべてを通して守ってくれる、助けとなる女性像から希望と安心を得ることができる。なぜなら、恐ろしい父の顔を信頼することが不可能であれば、信仰の中心は別のところに置かれなければならないからである(蜘蛛女、聖母)。そして、その支えに頼ることで危機を乗り越えるが、結局、父と母は互いに鏡像関係にあり、本質的には同じであることに気づく。[ 31 ]
キャンベルは後に次のように説明する。
主人公が父親に会いに行く際の課題は、恐怖を超えて魂を開き、この広大で容赦のない宇宙の病的な狂気の悲劇が、存在の威厳の中でいかに完全に正当化されるかを理解できるほど成熟することである。主人公は人生特有の盲点を超越し、一瞬、源泉を垣間見る。彼らは父親の顔を見つめ、理解し、そして二人は贖罪される。[ 32 ]
これは、より深い理解が得られる悟りの瞬間である。この新たな知識と認識を武器に、主人公は決意を固め、冒険のより困難な部分に立ち向かう準備が整う。キャンベルは次のように述べている。
永遠が自分たちの内にあるだけでなく、自分たちや万物の真の姿が永遠であることを知っている者たちは、願いを叶える木々の林に住み、不死の飲み物を飲み、あらゆる場所で永遠の調和の知られざる音楽に耳を傾ける。[ 33 ]
究極の恩恵とは、探求の目標達成である。それは、英雄が旅に出た目的そのものである。多くの神話において、恩恵は不老不死の霊薬、不老不死をもたらす植物、聖杯といった超越的なものであることから、それまでのすべての段階は、英雄をこの段階に向けて準備し、浄化する役割を果たす。キャンベルは次のように述べている。
神々は、不滅の存在の霊薬の具現化であり守護者として理解されるべきであり、それ自体が究極の存在の本来の状態ではない。したがって、英雄が神々との交わりを通して最終的に求めるのは、神々自身ではなく、彼らの恩寵、すなわち、彼らを支える実体の力である。この奇跡的なエネルギー実体、そしてこれこそが不滅であり、それをあらゆる所で具現化し、分配し、表す神々の名前と形は、現れては消える。これは、ゼウス、ヤハウェ、そして至高の仏陀の雷の奇跡的なエネルギーであり、ビラコチャの雨の豊穣であり、ミサの聖別時に鳴らされる鐘によって告げられる徳であり、聖者と賢者の究極の啓示の光である。その守護者は、正当に証明された者にのみそれを解き放つ勇気を持つ。[ 34 ]
異世界で至福と悟りを得た英雄は、その恩恵を同胞に授けるために、現実世界に戻りたいとは思わないかもしれない。キャンベルはこう続ける。
英雄の探求が、源への到達、あるいは男性または女性、人間または動物の擬人化の恩寵によって達成されたとしても、冒険者は生命を変容させる戦利品を持って帰還しなければならない。完全な円環、すなわちモノミスの規範では、英雄は知恵のルーン、黄金の羊毛、あるいは眠れる王女を人類の王国に持ち帰るという仕事を始めなければならない。その恩恵は、共同体、国家、惑星、あるいは一万の世界の再生につながるかもしれない。しかし、その責任はしばしば拒否されてきた。ガウタマ・ブッダでさえ、勝利の後、悟りのメッセージが伝えられるかどうか疑念を抱いており、聖人たちは至高の恍惚の中で死んだと伝えられている。不老不死の女神の祝福された島に永遠に住み着いたと伝説されている英雄は実に多い。[ 35 ]
神々が厳重に守ってきた恩恵であれば、英雄はそれを持って逃げなければならない場合もある。旅から戻ることは、旅に出るのと同じくらい冒険的で危険な場合もある。キャンベルは次のように主張する。
英雄が勝利を収めて女神や神の祝福を得て、社会の復興のために霊薬を持って世界に戻るよう明確に命じられた場合、冒険の最終段階は超自然的な後援者のあらゆる力によって支えられる。一方、戦利品が守護者の反対を押し切って得られた場合、あるいは英雄の世界への帰還の願いが神々や悪魔に嫌われた場合、神話の最終段階は活気に満ちた、しばしば滑稽な追跡劇となる。この逃走劇は、魔法による妨害や回避の驚異によって複雑になる可能性がある。[ 36 ]
英雄が冒険に出発する際に案内人や助手が必要なように、英雄が冒険の経験によって傷ついたり弱体化したりした場合は、日常生活に戻るために強力な案内人や救助者が必要になることが多い。キャンベルは次のように説明している。
英雄は、外部からの助けによって超自然的な冒険から連れ戻されなければならないかもしれない。つまり、世界が彼を迎えに来なければならないかもしれない。深い住処の至福は、目覚めた状態の[混乱]のために簡単に捨てられるものではないからだ。 …社会は、社会から離れている者を妬み、ドアを叩きに来るだろう。英雄が …拒否すれば、邪魔者は醜いショックを受ける。しかし、その一方で、召喚された者が遅れているだけで、完全な存在の[死のような恍惚]によって閉じ込められている場合 …見かけ上の救出が実現し、冒険者は戻ってくる。[ 37 ]
キャンベルは『千の顔を持つ英雄』の中で、「帰還した英雄は、冒険を完遂するために、世界の衝撃を生き延びなければならない」と述べている。[ 38 ]帰還の目的は、探求で得た知恵を保持し、それを社会に統合することである。キャンベルは次のように書いている。
多くの失敗が、この生命肯定の境地の難しさを物語っている。帰還した英雄の最初の問題は、魂を満たす成就のビジョンを体験した後、人生の浮き沈みを現実として受け入れることである。なぜそのような世界に再び足を踏み入れるのか?なぜ超越的な至福の体験を分かち合うのか?夜には重大な夢だったものが、昼の光の下ではただの馬鹿げたものに思えるように、詩人や預言者も、人前で愚か者を演じていることに気づくことがある。共同体全体を悪魔に委ねて、再び至福へと引きこもるのは容易なことだ。しかし、もし霊的な産科医が隠遁の地に注連縄を引いてしまったのなら、永遠の真理を抽出していく作業は避けられない。[ 39 ]
人間にとっての英雄とは、物質的な世界と精神的な世界のバランスを取ることを意味するのかもしれない。その人は、内面と外面の両方の世界において、心地よく、かつ有能になっている。キャンベルは次のように述べている。
世界の区分を自由に行き来し、時間の幻影の視点から原因の深淵の視点へ、そしてまた戻ることができること――一方の原理を他方の原理で汚染することなく、他方によって一方を知ることができること――は、達人の才能である。宇宙の踊り手は、一つの場所に重々しく留まるのではなく、陽気に、軽やかに、ある位置から別の位置へと向きを変え、跳躍するとニーチェは述べている。一度に一つの点からしか語ることはできないが、それは残りの洞察を無効にするものではない。[ 40 ]
この段階について論じるにあたり、キャンベルは、イエスの使徒たちが、師の変容の時までに献身において無私になっていたこと、そしてクリシュナが示した同様の正統性を引用している。クリシュナは、「私の仕事を行い、私を至高の目標と見なし、いかなる被造物に対しても憎しみを持たない者は、私のところに来る」と述べている。[ 41 ]キャンベルはさらに次のように説明している。
個人は、長期間にわたる心理的訓練を通して、自身の限界、特異性、希望、恐怖への執着を完全に手放し、真理の実現における再生の前提条件である自己消滅に抵抗しなくなり、ついに偉大な一体化への準備が整う。個人の野心が完全に消滅すると、もはや生きようとせず、自分の中で何が起ころうとも喜んで身を委ねる。つまり、匿名性となるのである。[ 41 ]
この段階では、熟達によって死への恐怖から解放され、ひいては生きる自由を得る。これは、未来を予期せず、過去を後悔せず、今この瞬間を生きることとも言われる。キャンベルはこう述べている。
英雄は、既に存在するものの擁護者ではなく、生成するものの擁護者である。「アブラハムが存在する前から、私は存在する」。彼は、時間における見かけ上の不変性を存在の永続性と混同せず、また、次の瞬間(あるいは「他のもの」)が変化によって永続性を破壊することを恐れることもない。[オウィディウスの『変身物語』からの引用:]「何物も自身の形を保つことはない。しかし、より偉大な更新者である自然は、常に形から形を作り出す。宇宙全体において何物も滅びることはなく、ただ形を変え、更新するだけである。」このようにして、次の瞬間が訪れることが許される。[ 42 ]
モノミスの概念は、少なくとも1970年代からアメリカの文学研究や執筆ガイドで人気を博している。ハリウッドの映画プロデューサー兼脚本家であるクリストファー・ヴォグラーは、キャンベルの著作に基づいて、7ページの社内メモ「千の顔を持つ英雄の実践ガイド」 [ 43 ]を作成した。ヴォグラーのメモは後に「作家の旅:作家のための神話的構造」という本に発展した。
ジョージ・ルーカスの1977年の映画『スター・ウォーズ』は、公開後すぐにモノミスに分類された。[ 44 ] [ 45 ] 1988年に『神話の力』として放送されたキャンベルとビル・モイヤーズによる広範な議論に加えて、ルーカスは『アメリカン・グラフィティ』を完成させた後、「神話の現代的な使用法が実際には存在しないことに気づいた…そこで私はおとぎ話、民話、神話についてより精力的に研究し始め、ジョーの本を読み始めた。…『千の顔を持つ英雄』を読んで、スター・ウォーズの最初の草稿が古典的なモチーフに従っていることに気づき始めたので、とても不気味だった」と述べている。 [ 46 ]モイヤーズとルーカスは1999年のインタビューでも会い、キャンベルの作品がルーカスの映画に与えた影響についてさらに議論した。[ 47 ]さらに、スミソニアン協会の国立航空宇宙博物館は、 1990年代後半に「スター・ウォーズ:神話の魔法」という展覧会を主催し、キャンベルの作品がスター・ウォーズ・サーガをどのように形作ったかを論じた。[ 48 ]
スペンサーの『妖精の女王』[ 49 ]、メルヴィルの『白鯨』 [ 50 ] 、シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』 [ 51 ] 、チャールズ・ディケンズ、ウィリアム・フォークナー、サマセット・モーム、J・D・サリンジャーの作品[ 52 ]、アーネスト・ヘミングウェイ[53]、マーク・トウェイン[ 54 ] 、 W・B・イェイツ[ 55 ]、C・S・ルイス[ 56 ]、J・R・R・トールキン[ 57 ]、シェイマス・ヒーニー[ 58 ]、スティーブン・キング[ 59 ]、プラトンの洞窟の寓話、ホメロスの『オデュッセイア』、L・フランク・ボームの『 『オズの魔法使い』やルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』など、他にもたくさんあります。
スタンリー・キューブリックは、『2001年宇宙の旅』の執筆中に、アーサー・C・クラークにジョセフ・キャンベルの著書『千の顔を持つ英雄』を紹介した。アーサー・C・クラークは日記の中で、ジョセフ・キャンベルの本を「非常に刺激的」と評している。[ 60 ]
シャーロット・ブロンテのジェーン・エアというキャラクターは、ヒロインと、英雄の旅におけるヒロインの位置づけを示す上で重要な人物である。シャーロット・ブロンテは、「ヒロイン」という言葉が完全に包含できるような、独自の女性キャラクターを作り出そうとした。[ 61 ]ジェーン・エアは、ヴィクトリア朝時代の小説によく見られる成長物語である教養小説であり、見習い小説とも呼ばれ、主人公が大人へと成長する過程での道徳的、心理的な発達を描いている。[ 61 ]
中流階級のヴィクトリア朝の女性であるジェーンは、『大いなる遺産』のピップのような同時代の男性とは全く異なる障害や葛藤に直面することになる。ブロンテは、当時の女性を悩ませていた根本的な葛藤(この葛藤の主な原因の一つは、女性が権力や富と関わり、しばしばその両方を手に入れることができないこと)を認識することができたため、このことは主人公の旅の方向性を変えることになるだろう。[ 62 ]
シャーロット・ブロンテは、ジェーンの性格をさらに一歩進め、同時代の他のヴィクトリア朝の女性よりも情熱的で率直な人物として描いている。ジェーンが子供の頃にリード家から受けた虐待と精神的トラウマは、彼女がヒロインとしての旅を完遂するための2つの中心的な目標、すなわち愛し愛されたいという欲求と自由への欲求を生み出す。[ 61 ]ジェーンは、子供の頃に自分をひどく扱ったリード夫人を非難し、心の自由を得ることで、自由の一部を獲得する。
小説を通してジェーンが成長するにつれ、彼女は自分の目標の一つを他の目標のために犠牲にすることを拒むようになる。彼女の旅における「誘惑者」であるロチェスターが、愛人として一緒にいてほしいと頼んだとき、彼女はそれを拒否する。それは、彼女が苦労して手に入れた自由を危うくするからである。代わりに、ロチェスターの妻が亡くなった後、彼女は戻ってきて、彼と結婚する自由を得て、二つの目標を達成し、英雄の旅における自分の役割を全うすることができるようになる。[ 61 ]
物語は結婚というお決まりの展開で幕を閉じますが、ブロンテはジェーンが成長する機会を幾度も得た後にロチェスターのもとに戻ることで、彼女が可能な限り対等な立場で戻ってくることを可能にしつつ、ヒロインの成長過程を丁寧に描き出しています。ジェーンは対等な立場で、しかも自らの力でロチェスターと結婚できたため、文学作品、そしてヒロインの物語において、最も満足感と充実感を与えてくれるヒロインの一人と言えるでしょう。
キューピッドとプシュケの物語は、紀元158年にアプレイウスが著した『変身物語』の13の物語のうちの1つで、英雄の旅を描いています。 [ 63 ]物語の中心となるヒロインはプシュケで、彼女は美しい女性であることと、それに伴う葛藤のために英雄の旅に巻き込まれます。プシュケの美しさは、彼女を社会から疎外する原因となります。なぜなら、男性の求婚者は誰も彼女に結婚を申し込まないからです。彼らは、彼女の神々しい美しさと優しい性格にふさわしくないと感じているからです。プシュケの冒険への呼びかけは、彼女の意志によるものではありません。彼女の美しさは、男性が女神ヴィーナスではなく彼女を崇拝する原因となり、それが女神を怒らせ、プシュケが家から追放される結果となります。[ 63 ]彼女は、神託によって葬儀の衣装を着て岩だらけの崖を登るように指示され、未知の世界へと足を踏み入れます。そこで彼女は西風によって、まるで神聖な場所へと連れて行かれます。ここで、キューピッド神はプシュケの夫となるが、彼は正体を隠している。プシュケが彼の正体を知ろうとすると、彼は逃げ出し、プシュケは夫を取り戻すための旅に出る。プシュケは、彼を取り戻すために、ヴィーナスから4つの不可能な課題を与えられる。種を選別すること、黄金の雄羊の毛を刈ること、死の水で満たされた水晶の壺を集めること、そして冥府から美容クリームを取り戻すことである。[ 63 ]困難にもかかわらず、プシュケはそれぞれの課題を達成し、不死の女神となり、永遠に夫のキューピッドと共にいるためにオリンポス山に移り住むという究極の目標を達成する。
詩人のロバート・ブライ、マイケル・J・ミード、その他神話詩的男性運動に関わった人々は、英雄の旅とモノミスの概念を個人の精神的および心理的成長のメタファーとして応用し、拡張してきた。[ 64 ] [ 65 ]
神話的男性運動の特徴は、おとぎ話を語り直し、個人的な洞察を得るためのツールとしてその解釈に取り組む傾向があることです。ユング分析心理学から引き出された元型を頻繁に参照しながら、この運動は、現代男性のジェンダー役割、ジェンダーアイデンティティ、健康の問題に焦点を当てています。[ 65 ]支持者はしばしば音楽とともに物語を語り、これらの行為は、ほぼ同時期にマイケル・ハーナーによって普及した「ニューエイジ・シャーマニズム」の一形態の現代版と見なされています。
その最も有名な支持者の一人は詩人のロバート・ブライで、彼の著書『鉄のジョン:男についての本』はベストセラーとなり、グリム兄弟の童話「鉄のジョン」の解釈である。[ 64 ]
神話的男性運動は、ブライやロバート・L・ムーアなどの作家が率いるさまざまなグループやワークショップを生み出した。[ 65 ]この運動からは、さまざまな雑誌や非営利団体の設立など、いくつかの本格的な学術研究が生まれた。[ 64 ]
2023年に『人格と社会心理学ジャーナル』に掲載された研究では、英雄の旅の物語を通して自分の人生を捉えることで、人生の意味と回復力の感覚が著しく高まることが示されました。この効果は、さまざまな人口統計学的属性と方法論において一貫して観察されました。[ 66 ]
民話の一ジャンルである神話に対するキャンベルのアプローチは、民俗学を専門とする学者である民俗学者から批判を受けてきた。アメリカの民俗学者バール・トエルケンは、民話の複雑さを熟知しようと時間をかけてきた心理学者は少なく、歴史的に見ても、ユングの影響を受けた心理学者や著述家は、ある理論や提案を裏付ける物語の単一のバージョンに基づいて複雑な理論を構築する傾向があったと指摘する。トエルケンは、この点を説明するために、クラリッサ・ピンコラ・エステスの『狼と走る女たち』(1992年)を取り上げ、民話の記録を不正確に描写している点と、キャンベルの「モノミス」アプローチを別の例として挙げている。キャンベルについて、トエルケンは次のように書いている。「キャンベルは、自分の先入観に合致する物語だけを引用し、そのパターンに合わない同等に妥当な物語を排除することによってのみ、英雄のモノミスを構築できたのだ」。トエルケンは、キャンベルのモノミス理論が当時の他の人気作品、例えばロバート・ブライの『アイアン・ジョン:男についての本』(1990年)にも影響を与えていることを指摘し、同書も同様の情報源選択の偏りに悩まされていると述べている。[ 67 ]
同様に、アメリカの民俗学者アラン・ダンデスは、キャンベルの民俗学へのアプローチを厳しく批判し、彼を「非専門家」と位置づけ、キャンベルの理論における情報源の偏りの様々な例を挙げ、また、大衆文化における神話の専門家としてキャンベルをメディアが取り上げていることについても批判している。ダンデスは次のように書いている。「民俗学者は過去2世紀にわたる努力の成果を広く知らしめることに一定の成功を収めてきたため、他の分野の人々は、最低限の読書の後、民俗学的な事柄について権威をもって語る資格があると信じるようになった。世界は自称民俗学の専門家で溢れているようで、キャンベルのような少数の者は、一般大衆(そしてキャンベルの場合は公共テレビ)によってそのように受け入れられている」。ダンデスによれば、「アマチュアによって広められた考えの中で、真剣な民俗学研究に最も害を及ぼしたのは、原型という概念である」。[ 68 ]
ノースアップ(2006)によれば、キャンベル以来、比較神話学の主流の学問は、一般的に「非常に一般的で普遍的な」カテゴリーから離れてきている。[ 69 ]この姿勢は、コンセンティーノ(1998)の「類似点と同じくらい相違点を強調し、地域的な特色をすべて失った(ジョセフ)キャンベルの神話スープを作ることを避けることが重要である」という発言によって示されている。[ 70 ]同様に、エルウッド(1999)は「人、人種…を一般的な用語で考える傾向は、間違いなく神話的思考における最も深刻な欠陥である」と述べている。[ 71 ]
キャンベルが用いるカテゴリーは曖昧すぎて意味がなく、学術的な議論に必要な裏付けが欠けていると考える人もいる。キャンベルが自身のモデルを映像で発表したことに対し、クレスピ(1990)は「社会科学の観点からは不十分だ。キャンベルの民族中心主義は異論を呼ぶだろうし、彼の分析レベルは抽象的すぎて民族誌的な文脈が欠けているため、神話は『英雄』に埋め込まれているはずの意味そのものを失ってしまう」と評した。[ 72 ]
同様に、アメリカの哲学者ジョン・シェルトン・ローレンスとアメリカの宗教学者ロバート・ジュエットは、『アメリカのモノミス』 (1977年)、 『アメリカン・スーパーヒーローの神話』(2002年)、『キャプテン・アメリカと悪との十字軍:熱狂的ナショナリズムのジレンマ』(2003年)など、多くの著書で「アメリカのモノミス」について論じている。彼らはこれを、キャンベルのモノミスに対するアメリカの反応として提示している。「アメリカのモノミス」の筋書きは、「調和のとれた楽園の共同体が悪の脅威にさらされる。通常の制度ではこの脅威に対処できない。自己犠牲的なスーパーヒーローが現れ、誘惑を捨てて救済の使命を果たす。運命の助けもあり、彼の決定的な勝利によって共同体は楽園の状態に戻る。そしてスーパーヒーローはその後、人々の記憶から消え去る」というものである。[ 73 ]この現代の例の一つは、リー・チャイルドの小説とそれを原作としたテレビシリーズに登場する「リーチャー」というキャラクターで、どの本もスーパーヒーローが世間から忘れ去られた状態で始まり、そして終わる。
モノミスは男性の旅に焦点を当てているとして批判も受けている。モーリーン・マードック著『ヒロインの旅』(1990年)[ 74 ]とヴァレリー・エステル・フランケル著『少女から女神へ:神話と伝説を通じたヒロインの旅』(2010年)は、いずれもキャンベルのモノミスとは異なる、女性の英雄の旅の段階を示している。[ 75 ]同様に、キム・ハドソン著『処女の約束』は、男性の英雄の旅に匹敵する女性の旅を明確に示しており、それは外部の探求ではなく、個人の成長と「創造的、精神的、性的覚醒」に関わるものである。[ 76 ]
映画監督のニコール・L・フランクリンとアーティスト兼コミックブックイラストレーターのアリス・メイチ・リーによる2014年のインタビューによると、英雄の旅は「特権を持つ者の旅」である。主人公が男性であろうと女性であろうと、ヒロインは特権を持って出発するわけではない。リーにとって、特権を持たないということは、ヒロインは伝統的な神話のサイクルで英雄が享受するのと同じレベルの社会的支援を受けられない可能性があり、英雄と指導者の両方として冒険から帰還するのではなく、ヒロインは依然として抑圧された集団の一員である世界に戻ることを意味する。リーはさらに、「彼らは実際には霊薬を持ち帰るわけではない。彼らは不平等な賃金と不平等のある家父長制社会を生き抜いている。最終章では、彼らは平等な立場に立つかもしれない。しかし、抑圧された集団の場合、2倍努力して半分の距離を進むことしか期待できない」と述べている。[ 77 ]
1999年のSalonの記事で、SF作家のデイビッド・ブリンは、モノミスのテンプレートが「専制政治と暴政」を助長していると批判し、現代の大衆小説はより進歩的な価値観を支持するためにそこから脱却するよう努めるべきだと考えていることを示唆した。[ 78 ]
単一
神話と関連している
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異なる文化の民間伝承の中で象徴的に同等な伝説の側面。
オムリー・ローネンが述べたように、イワノフの「モノミス」であるディオニュソスは、シンボルのシンボルである。神話の神話、媒介の原理そのものを意味するメタ神話であるディオニュソスを挙げることもできるだろう。[…]
この尊敬される物語の伝統に貴重な洞察を提供することで、すべての人間が共有していると思われる共通の精神的特性に確かに光を当てました。そして、私はそれが素晴らしい公式であることを最初に認めます。私自身も自分の物語や小説で時々使用しています。[…] キャンベルが崇拝したまさにその原型に反抗することが多い、正反対の文学的伝統から生まれた真のSFが取った根本的な転換を理解することが不可欠です。進歩、平等主義、プラスサムゲーム、そしてまともな人間社会の制度のわずかな可能性ですが現実的な可能性に対する新興の信念。
{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ) (第 2 版 1968 年)。