Loading article…
ディオスコルス1世（ギリシャ語: Διόσκορος Α΄ ὁ Ἀλεξανδρείας）、別名ディオスコルス大王は、アレクサンドリアの教皇であり、聖マルコ座の総主教であったが、451年のカルケドン公会議で罷免された。彼は死ぬまでコプト教会によって総主教として認められていた。彼は454年9月にパフラゴニアのガングラで死去した。彼はコプト教会や他の東方正教会で聖人として崇敬されている。[ 2 ]
ディオスコルスの出自は不明だが、コプト教徒ではなかったことは分かっている。[ 3 ] [ 4 ]ディオスコルスはアレクサンドリアの教理学校の学部長を務め、アレクサンドリアのキュリロスの個人秘書であり、431年のエフェソス公会議にキュリロスに同行した。彼は最終的に助祭長の地位に昇り詰めた。[ 5 ]彼はキュリロスの後継者に指名されていた。[ 6 ]
ネストリウスとの論争において、キュリロスはキリストの神性と人性の結合を「分裂、変化、混同のない内在的で真実なもの」と説明した。彼はアンティオキアの「内在」あるいは「結合」あるいは「密接な参与」の理論を不十分として退けた。こうしてキュリロスとディオスコロスが採用したアレクサンドリアの定式は、ギリシャ語で mia physis tou theou logou sesarkomene であり、「受肉した神の唯一の性質」と訳される。キュリロスはここで「唯一の性質」、すなわちキリストは同時に神であり人であるという意味で用いた。一方、アンティオキアの定式は「結合後の二つの性質」あるいは「二つの性質において」であり、dyo physisと訳される。この定式はキリストが神性と人性という二つの性質において存在すると説明した。
ネストリウスは、キュリルからネストリウスへの第二の手紙を承認したエフェソス第一公会議によって非難され、罷免された。[ 7 ]
ディオスコルスは444年の夏にキュリルに代わってアレクサンドリア総主教となった。[ 8 ]
ディオスコロスの聖別後まもなく、テオドレトスは彼に手紙（書簡60）を送った。この手紙の中で、彼はディオスコロスの謙遜と慎み深さを称賛し、「あなたは臣民の多さや王座の高貴さに目を向けず、むしろ人間の本性や人生の急激な変化を見つめ、神の律法に従って天国へと至る」と述べている。神学的にはディオスコロスと対立していたにもかかわらず、テオドレトスは常にディオスコロスの資質を肯定的に描写していた。テオドレトスは聖キュリルの12の破門に反対する書簡を書いており、カルケドン公会議までネストリウスを非難しなかった。W .ブライトは、テオドレトの「彼を支持する証言は疑う余地がない」と述べている。[ 9 ]
C. ハースが「裕福なアレクサンドリアの司祭で潜在的なライバル」と評したキュリルの甥アタナシウスは、ディオスコロスの激しい批判者だった。ディオスコロスは就任直後、影響力のあるキュリルの親族たちが自分の在任を妨害しようとするのではないかと心配していた。また、教会の財産を横領したとして彼らを迫害する法的義務もあった。ディオスコロスは教会のために財産（船を含む）を取り戻し、教会の土地に不法に設置されていた財産や果樹を破壊した。[ 6 ]アタナシウスは、ディオスコロスが司教就任当初から宮廷に影響力を使って自分と弟を苦しめ、弟は苦悩の末に亡くなり、アタナシウスは叔母、義理の姉、甥たちと共に総主教の悪意によって家を失ったと主張した。 451年のカルケドン公会議の第3会期における執事イシュキリオンによれば、ディオスコルスは財産を荒廃させ、罰金や追放を課し、政府がリビアに送った小麦を買い占めて高値で売り払ったという。[ 10 ] VLメンツェは『アレクサンドリア総主教ディオスコルス：最後のファラオと後期ローマ帝国の教会政治』の中で、違法な財産が「執事イシュキリオンに収入をもたらしていた」と書いている。[ 11 ]
エウティケスはコンスタンティノープルの修道院長であった。ネストリウス主義に反対するにあたり、彼は正反対ではあるものの、同様に極端な見解をとったようである。エウティケスはキュリロスの忠実な信奉者であると主張した。448年11月、コンスタンティノープルの主教フラウィアヌスは、サルディス州に関連する規律上の問題について教会会議を開いた。エウティケスは様々な人物を隠れネストリウス主義であると非難しており、この教会会議の会期末に、非難された人物の一人であるドリュラエウムの主教エウセビオスがこの問題を提起し、修道院長に対して異端の反訴を提起した。[ 8 ]エウティケスはキリストの本質に関する立場を明確にするために召喚された。キリストが結合後に二つの性質を持っていたかどうかを問われたとき、エウティケスは次のように答えた。「私は、主が結合前には二つの性質を持っていたが、結合後は一つの性質を持っていたと告白します。私は祝福されたキュリルと聖なる教父たちと聖なるアタナシウスの教えに従います。なぜなら、彼らは結合前には二つの性質について語っていますが、結合と受肉の後には、二つの性質ではなく一つの性質について語っているからです。」フラウィアヌスはエウティケスに二つの性質を告白するよう要求していた。[ 12 ]彼の回答が不十分であると判断した教会会議は、エウティケスを非難して追放し、彼と関係のある者すべてを破門した。[ 13 ]
エウティケスはこの決定に異議を唱え、フラウィアヌスをネストリウス派だと非難し、ディオスコロスの支持を得た。有名な教皇レオ1世は、フラウィアヌスの神学的立場を確認したが、エウティケスは無知ゆえに誤りを犯したと結論づけ、悔い改めれば復権させるべきだと求めた。[ 14 ]
エウティケスの名付け子である宮廷官吏クリサフィウスの影響力により、449年にテオドシウス2世皇帝はエフェソス第2回公会議を招集した。431年の公会議におけるキュリルの役割を記念して、皇帝はディオスコロスに会議の議長を務めるよう依頼した。公会議はその後、エウティケスを復職させ、フラウィアヌス、ドリュラエウムのエウセビオス、キュロスのテオデレト、エデッサのイバス、アンティオキアのドムヌス2世を罷免することを決定した。レオの使節は抗議したが無視された。[ 5 ]ディオスコロスと彼の評議会はテオデレトと他の数人の司教を罷免した。レオ教皇はこの公会議を「強盗の教会会議」と呼んだ。 450年の春、ニカイアで、ディオスコルスは宮廷に向かう途中、エジプトから連れてきた10人の司教に教皇レオを破門する文書に署名させた。[ 10 ]フラウィアヌスは追放された。コンスタンティノープルでディオスコルスの代理人を務めていたアナトリウスが後継者に任命された。[ 1 ]
一般的には、ディオスコルスがフラウィアヌスへの襲撃に関与した、あるいは襲撃を命じたとされており、フラウィアヌスは3日後に死亡した。しかし、 451年のカルケドン公会議では、フラウィアヌスを殺害した人物について様々な記述がある。告発された人物には、ディオスコルス自身（第1会期、30行目、その他多数）、彼の兵士（第1会期、54行目）、彼の個人的な聖職者（第3会期、54行目）、エジプト、イリュリクム、パレスチナの司教（第1会期、32行目、38行目）、バルサウマ（第4会期、77行目、81行目）、バルサウマの修道士（第1会期、851行目）、パラバラニ（第1会期、851行目）、ディオスコルスに反対した司教たち（第1会期、853行目）、その他大勢の暴徒（第1会期、62行目、851行目）、エルサレムのユウェナリス（第1会期、62行目）などが含まれる。[ 15 ]『コンスタンティノープルのフラウィアヌスの追放と死：カルケドン公会議への序章』の中で、H. チャドウィックは、プルケリアと恐らくアナトリウスが責任者である可能性が高いと主張している。なぜなら、プルケリアは「ローマとの再統合」と、エフェソス第二公会議での不利な結果を覆す公会議を計画していたからである。彼らが公会議の結果を覆そうとしていたことを考えると、フラウィアヌスがまだ生きていれば、教皇レオ1世はアナトリウスを司教として認めることは決してなかっただろうとチャドウィックは指摘している。フラウィアヌスは追放されていたので、彼らの目的を追求することは不可能だった。チャドウィックは次のように述べている。「不幸な『事故』を仕組むことほど簡単なことはなかっただろう。プルケリアと総主教にとって、彼を舞台から排除することほど都合の良いことはなかっただろう。」フラウィアヌスが殺害され、アナトリウスが権力を握ったとき、チャドウィックは「ディオスコルスを排除し、自らの教区がキリスト教世界の第二の教区であるという主張を再確認し、必要な取引としてレオの書を受け入れるという劇的な決定」があったと指摘している。彼はこれらの事実から、フラウィアヌスの死は最終的にプルケリアとマルキアヌスにとって最善の利益になったと見ている。[ 16 ]
フラウィアヌスの死に関する、おそらく誇張された追加の詳細は、後世の著述家によってのみ現れる。フラウィアヌスの死に関する最古の資料であるネストリウスは、フラウィアヌスがエフェソスで殴打されたものの死には至らず、その後故郷のヒュパエパに追放されたと述べている。しかし、兵士たちは（ネストリウスによれば殺意を持って）彼を追放地へ急いで連れて行ったため、フラウィアヌスの負傷と旅の疲労が重なり、4日後に死亡した。[ 16 ]同時代のもう一人の人物であるアキテーヌのプロスペルは、フラウィアヌスは追放地へ連れて行く兵士たちによって殺されたと断言している。 453年6月11日付のテオドレトス宛の論争のある書簡の中で、レオ教皇はフラウィアヌスの死について、漠然とディオスコルスを非難した。カルタゴのリベラトゥスは、フラウィアヌスが殴打を受け、その結果死亡したと述べている。エヴァグリウス・スコラスティコスによれば、ドリュラエウムのエウセビオスは公会議で、ディオスコルス自身がバルサウマの修道士たちと共にフラウィアヌスを殴ったり蹴ったりしたと訴えた。[ 17 ]この事件から3世紀後に書かれたテオファネス告白者は、ディオスコルスがフラウィアヌスを「手足両方で」殴ったと述べている。[ 18 ]フラウィアヌスが殴られている間祭壇にしがみついていたという描写も、後世の創作である。
テオドシウスは450年7月28日に亡くなるまで、公会議の決定を支持した。彼の妹プルケリアは権力に復帰し、将校マルキアヌスを夫兼皇帝とした。彼女は教皇レオと協議して新たな公会議の招集を決定し、公会議の基本文書として提出される教皇の文書への署名を集めたが、レオの意向に反して、公会議はイタリアではなく東方で開催されるべきだと主張した。一方、新皇帝夫妻はフラウィアヌスの遺体をコンスタンティノープルに持ち帰り、エウティケスをシリアに追放した。
451年10月のカルケドン公会議では、エウティケスのキリスト論的見解だけでなく、ディオスコロスの見解や以前の行動も取り上げられました。特に、エフェソス第2回公会議で彼がフラウィアヌス司教を非難したことが問題視されました。カルケドン公会議で、なぜフラウィアヌスを罷免したのかと問われたとき、カルケドン公会議の議事録によると、彼は「フラウィアヌスは、結合後に二つの性質について語ったために罷免されました。しかし、聖なる教父アタナシウス、グレゴリウス、キュリロスの多くの箇所で、結合後に二つの性質について語るべきではないと述べている引用があります」と答えました。[ 19 ]
公会議において、ディオスコロスはエウティケスを非難する意思を表明した。カルケドン公会議の議事録によれば、ディオスコロスは次のように述べている。「もしエウティケスが教会の教義に反する意見を持っているならば、彼は罰を受けるだけでなく地獄の業火に値する。なぜなら、私の関心は使徒の信仰にあるのであって、いかなる人間にも向けられていないからである。」[ 10 ]
公会議は、異端ではなく教会法違反を理由に、449年の決定に関与したディオスコロスと他の司教たちを罷免した。ディオスコロスは皇帝の招集にもかかわらず、第3会期以降カルケドン公会議に出席しなかったため、罷免の対象となる罪を犯した。カルケドン公会議の議事録によれば、ディオスコロスは第3会期以降の欠席理由として健康上の問題を挙げた。しかし、東方正教会の歴史的記録によれば、ディオスコロスは独房に監禁された。結果として、彼は有罪判決を受けたが、その数は期待外れだった（以前の会期に出席した司教の半数以上が彼の有罪判決に出席しなかった）。そして、彼のすべての布告は無効とされた。皇后プルケリア（マルキアヌスの妻）はディオスコロスに「父の時代に頑固な男がいました（聖ヨハネ・クリュソストモスのこと）がいて、あなたは彼がどうなったかご存知でしょう」と言ったところ、ディオスコロスは有名な返答をした。「あなたの母上が病で出血していた時に、彼の墓で祈ったことを覚えていらっしゃるでしょう」。プルケリアはディオスコロスの顔を平手打ちし、歯を何本か折って、衛兵に彼を閉じ込めるように命じたと言われている。衛兵は彼の髭を引っ張って閉じ込めた。ディオスコロスはこれらを箱に入れてアレクサンドリアの教会に送り返し、「これが私の信仰の実りだ」と記したと言われている。 [ 20 ] [ 21 ]マルキアヌスはこれに対し、ディオスコロスをガングラに追放した。[ 5 ] [ 14 ]
ディオスコルスが罷免され追放された後、皇帝の承認を得て、プロテリウスというアレクサンドリアの司祭が彼の代わりに総主教に任命された。プロテリウスがアレクサンドリアに戻ると、暴動に見舞われた。 [ 22 ]地元のキリスト教徒は、ディオスコルスを正当な総主教として支持し続けた。
ディオスコルスは454年に亡命先で死去した。その知らせがエジプトに届くと、彼の支持者たちが集まり、彼の弟子であったティモテオスを新たな総主教に選出した。ティモテオスはすぐに身を隠したが、地方のコプト教徒の間で正体がばれてしまい、コプト教会とメルキト教会（すなわち王教会）との分裂が生じた。
東方正教会は、ディオスコルスの人物像や立場に関して、東方正教会やカトリック教会と意見の相違を抱えている。コプト正教会、シリア正教会、その他の東方正教会では聖人として崇敬されている一方、東方正教会やカトリック教会では異端者とみなされることがしばしばある。
現代の神学者の中には（セレウキアのバシレイオスのような古代の神学者と同様に）、レオとディオスコロスはどちらも聖キュリルの十二章に同意した点で正統派であったと示唆する者もいるが、両者とも一部の人々からは異端とみなされてきた（そして今もみなされている）。 [ 23 ]アナトリウスやヨハネス・S・ロマニデスのような注釈者の中には、ディオスコロスは異端のためではなく、エフェソス第2回会期における「重大な行政上の過ち」のために罷免されたと主張する者もおり、その中にはエウティケスの復位、フラウィアヌスへの攻撃、そしてその後のレオ1世の破門などが挙げられる。ディオスコロスの擁護者たちは、エウティケスは復位当時は正統派であり、後に異端に陥っただけであり、フラウィアヌスはネストリウス派であり、レオ1世はネストリウス派を支持していたと主張する。[ 23 ] [ 24 ]
ディオスコロスの遺産に関するもう一つの論争の的となっている側面は、カルケドン派教会がしばしば提起する、東方正教会がエウティケス主義を受け入れているという非難である。彼らはこの非難を否定し、異端者とみなすエウティケスの単性論と、カルケドン公会議が支持した二性論（ネストリウス主義と同一視している）の両方を拒否し、彼らが単性論と呼ぶ教義、すなわちイエス・キリストにおいて神性と人性が「一つの受肉した性質」（ピュシス）として存在するという教義を採用していると主張している。これは、イエス・キリストという一人の位格（ヒュポスタシス）において神性と人性が結合しているというカルケドン派の教え、すなわち「位格的結合」と呼ばれる教義とは対照的である。[ 25 ]
近年、東方正教会は、ディオスコルスの時代の諸問題に関して、カトリック教会や東方正教会とのエキュメニカル対話を行ってきた。1973年5月、アレクサンドリアのシェヌーダ3世教皇はローマのパウロ6世教皇を訪問し、カルケドン公会議で教会の分裂を引き起こしたキリストの本質に関する共通の信仰を宣言した。[ 26 ]
1990年にジュネーブで東方正教会と東方諸教会の間で同様の宣言がなされ、両者はネストリウス派とエウティケス派の「異端」を非難し、第三回公会議のホロスとアレクサンドリアのキュリロスからアンティオキアのヨハネへの手紙（433）に完全には一致しない公会議の解釈を拒否することで合意した。[ 27 ]また、過去の破門と非難を解除することにも合意した。[ 28 ] 2001年の夏、アレクサンドリアのコプト正教会とギリシャ正教会の総主教庁は、互いの教会で行われた洗礼を相互に承認することで合意した。
ディオスコルスの個人的な経歴は全く不明である。
キュリルも、彼の「単性論」の後継者たちも、コプト教徒ではなかった。
彼はまた、フラウィアヌスはディオスコルス自身に突き飛ばされ、踏みつけられるという悲惨な最期を遂げたとも述べた。