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歴史戦争とは、オーストラリアで、ヨーロッパによるオーストラリア植民地化の歴史と現代オーストラリア社会の発展の解釈、特にアボリジニとトレス海峡諸島民への影響に関する議論を指す言葉である。この「歴史戦争」という言葉は、1990年代後半のハワード政権時代に登場し、ハワードの後継者による努力にもかかわらず、この議論は継続しており、特に2016年と2020年に再燃した。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
「歴史論争」はしばしば文化戦争とみなされ、オーストラリアの政界やメディア界の重要人物が関わっている。この用語は主に、1788年以降のヨーロッパによる植民地化の歴史と、 1901年の連邦制成立以降の政府運営が、どの程度まで特徴づけられるかという点を指している。
歴史論争は、国民的アイデンティティに関するより広範なテーマ、歴史家や歴史の研究と執筆の技術に関する方法論的な問題にも関連しており、例えば、（当局や入植者の）文書記録や（オーストラリア先住民の）口承伝承の価値と信頼性、そしてそれらを解釈する人々の政治的または同様のイデオロギー的偏見といった問題が含まれる。一つのテーマは、イギリス的アイデンティティや多文化的なオーストラリア人アイデンティティが歴史上、そして今日においてどのような位置づけにあるのかということである。 [ 4 ] [ 5 ]歴史論争が繰り広げられていたのと同時期に、専門的な歴史学は衰退しているように見え、大衆向けの作家たちがこの分野を取り戻し始めた。[ 6 ]
「歴史戦争」という用語は、オーストラリアを国家としてどのように認識するかについてのイデオロギー的対立を指し、主に労働党のポール・キーティング首相（1991～1996年）のそれぞれのビジョンによって形作られました。キーティング首相は人種関係を国家の性格の中心と見なし、先住民の問題に新たな注意を払いました。一方、自由党のジョン・ハワード首相（1996～2007年）は、国家の業績を高く評価し、「ユダヤ・キリスト教倫理、啓蒙主義の進歩的な精神、英国文化の制度と価値観」に基づいた、オーストラリアの新しい保守的な見方を確立しようとしました。[ 7 ]
この対立は主に大衆メディア、書籍、シンクタンクの講演で展開された。左派の評論家は、オーストラリアの国民的アイデンティティは先住民に対する扱いと結びついており、道徳的な観点から過去の不正義を償うべきだと主張した。一方、右派の評論家は、左派はオーストラリア先住民に与えた被害を誇張しており、先住民虐待の話はオーストラリアの一貫したアイデンティティを損ない、現代のオーストラリア人は過去に犯された虐待に対して責任を感じていないと主張した。世論の論争の多くは、キーティングが委託したがハワードが就任した後に公表された「盗まれた世代」に関する政府の報告書『彼らを故郷へ連れ戻す』の公表に関連していた。[ 7 ]
1968年、オーストラリアの人類学者であるWEH「ビル」スタンナー教授は、 「ドリーミングの後」と題したボイヤー講演で「偉大なるオーストラリアの沈黙」という用語を作り出しました[ 8 ] 。彼はその中で、オーストラリアの歴史の記述は不完全であると主張しました。彼は、それまでに記録されたオーストラリアの国民史は概ね肯定的に提示されてきたが、先住民オーストラリア人は事実上無視されてきたと主張しました。彼はこれを、「1788年から1938年の間に生きて死んだ数十万人のアボリジニの人々…（彼らは）…歴史の否定的事実であり…現代には何の影響も及ぼさない」という構造的かつ意図的なプロセスであると見ていました[ 9 ] 。その後、オーストラリアのイギリス人入植時代の先住民オーストラリア人の否定的経験に大きく注目する、オーストラリアの歴史学の新たな潮流が現れました。
1970年代と1980年代には、マニング・クラークやヘンリー・レイノルズといった歴史家が、オーストラリア先住民の歴史を誤って伝えたり無視したりしてきた偏った歴史記述を正すための著作を発表した。歴史家のジェフリー・ブレイニーは、1993年に文芸政治雑誌『クアドラント』で、オーストラリアの歴史の語り方が過度に肯定的な描写（「三喝采の見方」）から過度に否定的な見方（「黒い腕章」）へと変化したと主張し、オーストラリアの評論家や政治家はこの問題について議論を続けている。
アボリジニの歴史の解釈は、1996年から2007年までの連立政権時代に「文化戦争」と呼ばれることもある広範な政治的議論の一部となり、オーストラリアのジョン・ハワード首相は、クアドラントに関係する一部の人々の見解を公然と擁護した。[ 10 ]この議論は、オーストラリア国立博物館や高校の歴史カリキュラムにおける歴史の提示方法に関する論争にまで広がった。[ 11 ] [ 12 ]また、オーストラリアの一般メディアにも波及し、オーストラリアン紙、シドニー・モーニング・ヘラルド紙、ジ・エイジ紙などの主要紙に定期的に意見記事が掲載された。マーシャ・ラングトンはこの広範な議論の多くを「戦争ポルノ」 [ 13 ]や「知的行き詰まり」[ 14 ]と呼んでいる。
オーストラリアの首相、ポール・キーティングとジョン・ハワードの2人は、「戦争」に大きく関与した。オーストラリア議会図書館のマーク・マッケナ博士の分析によると[ 15 ]、ハワードはキーティングがウィットラム以前のオーストラリアを過度に否定的に描写していると考えていた。一方、キーティングは、保守的なオーストラリア政党が国家の進歩の妨げとなり、大英帝国に過度に忠実であったと主張することで、現代の労働運動を君主制と白豪主義政策への歴史的な支持から切り離そうとした。彼は第二次世界大戦中にイギリスがオーストラリアを見捨てたと非難した。キーティングは、過去の政府の不正行為について先住民に象徴的な謝罪を強く主張し、レッドファーン・パーク演説（歴史家ドン・ワトソンの協力を得て作成された）で、現代のアボリジニの不利な状況の起源と潜在的な解決策についての見解を概説した。 1997年の「Bringing Them Home」報告書とその後の激しい論争の後、ハワードは1999年に、アボリジニの人々への扱いをオーストラリアの歴史における「最も汚された章」と表現する和解の議会動議を可決したが、議会での謝罪は行わなかった。 [ 16 ]ハワードは、謝罪は「世代間の罪悪感」を暗示するため不適切であると主張し、「実際的な」措置が現代のアボリジニの不利な状況へのより良い対応であると述べた。キーティングは、ANZACデー、オーストラリア国旗、オーストラリアの君主制への敬意など、イギリス起源に関連する残りのシンボルの根絶を主張したが、ハワードはこれらの制度を支持していた。労働党の同僚指導者で同時代のボブ・ホークやキム・ビーズリーとは異なり、キーティングはANZACデーの式典のためにガリポリを訪れたことはなかった。 2008年に彼はそこに集まった人々を「誤った考えを持っている」と評した。[ 17 ]
2006年、ジョン・ハワードはクアドラント誌創刊50周年を記念する演説で、オーストラリアでは「政治的正しさ」は死んだが、「特にオーストラリアの大学では、穏健左派が依然として影響力、いや支配力を持っている度合いを過小評価すべきではない」と述べた。また、2006年、シドニー・モーニング・ヘラルド紙の政治編集者ピーター・ハーチャーは、野党外務担当報道官ケビン・ラッドが哲学論争に参戦し、「ジョン・ハワードは、いわゆる文化戦争において『詐欺』を働いている罪を犯している…真の変化をもたらすためではなく、政府の経済政策によってもたらされた損害を隠蔽するために仕組まれたものだ」と反論したと報じた。[ 18 ]
2007年のオーストラリア連邦選挙でハワード政権が敗北し、ラッド労働党政権に取って代わられたことで、議論の力学が変わった。ラッドは超党派の支持を得て、盗まれた世代に公式に謝罪した[ 19 ] [ 20 ]。キーティングと同様に、ラッドもオーストラリア共和国を支持したが、キーティングとは対照的に、ラッドはオーストラリア国旗を支持し、 ANZACデーの記念を支持し、自由党創設者のロバート・メンジーズへの賞賛を表明した[ 21 ] [ 22 ]。
政権交代と、全党の支持を得て先住民オーストラリア人に対する議会謝罪が可決されたことを受け、オーストラリア研究教授のリチャード・ナイルは「文化と歴史をめぐる戦争は終わり、それとともに知的議論の敵対的な性質も消え去るべきだ」と主張した[ 23 ] 。この見解は、保守派評論家のジャネット・アルブレヒトセンなど、他の人々によって異議を唱えられた[ 24 ]。しかし、当時の連邦野党議員クリストファー・パインは、歴史戦争に再び参加する意向を示した[ 25 ]。
「歴史戦争」は、外部の観察者や双方の参加者から、米国で進行中の「文化戦争」に似ていると広く見なされている。保守系の英国シンクタンクである社会問題ユニットに寄稿しているウィリアム・D・ルービンスタインは、歴史戦争を「オーストラリア版文化戦争」と呼んでいる。[ 26 ]キース・ウィンドシュトルやロバート・マンなどの議論の参加者は、それぞれの見解から「文化戦士」と呼ばれることが多い。[ 27 ] [ 28 ]
「黒い腕章」論争は、オーストラリアの歴史に関する記述が、過度に否定的な視点に偏っているか、あるいは過度に肯定的な視点に偏っているかという問題を扱っている。この「黒い腕章」という歴史観は、オーストラリアの歴史家ジェフリー・ブレイニーが1993年のジョン・レイサム卿記念講演で初めて用いた言葉で、彼が「（多文化主義以前の）オーストラリアの歴史の多くは恥ずべきものであった」と主張し、主に少数民族（特にアボリジニ）の扱いについて論じたものだ。彼はこれを「三拍子」という歴史観と対比させた。「三拍子」とは、「（囚人時代以降の）ほとんどすべてがかなり良かった」という見方である。ブレイニーは、オーストラリアの歴史に関するこうした記述はどちらも不正確だと主張し、「黒い腕章」という歴史観は、あまりにも好意的で自己満足的な立場から、さらに非現実的で明らかに偏った反対の極端な立場へと振り子が振れた結果である可能性が高い」と述べた。[ 29 ]
この講演はその後、政治文学雑誌『クアドラント』 [ 30 ]に掲載された。当時同誌は学者で政治学者のロバート・マンが編集し、後に作家で歴史家のキース・ウィンドシュトルが編集した。この二人は、議論の対立する側にはいたものの、主要な「歴史の戦士」の一人であった。その後、このフレーズは、過度に批判的なオーストラリア史を書いていると見なされる歴史家を「喪に服し、悲嘆に暮れ、あるいは恥辱を感じながら」書いている歴史家を指す蔑称として、一部の評論家によって使われるようになった。1788年以降のオーストラリア史の新たな解釈は、公式および非公式の帝国主義、搾取、虐待、植民地による収奪、文化的大虐殺にほぼ専ら焦点を当て、オーストラリア史の肯定的な側面を無視しているとして批判された。[ 15 ]オーストラリアの歴史で最もよく知られている著作の著者である歴史家マニング・クラークは、1993年のスピーチでブレイニーによって「力強い散文と旧約聖書のフレーズを用いて、悲観的な見方と慈悲深い見方の両方を広めるのに大きく貢献した」と評された。[ 30 ]
ハワード政権がオーストラリアの歴史をどのように語り直すかという問題に対して示した回答は、当初、労働党の元首相ポール・キーティングによるこの問題の捉え方を踏まえて策定された。ジョン・ハワードは1996年のロバート・メンジーズ記念講演で、「オーストラリアの歴史の収支」が誤って伝えられるようになったと主張した。
私たちの歴史を「黒い腕章」で見る見方は、1788年以降のオーストラリアの歴史のほとんどが、帝国主義、搾取、人種差別、性差別、その他の形態の差別の恥ずべき物語に過ぎないという信念を反映しています。…私は、私たちの歴史の収支は英雄的な業績であり、私たちは国家として恥じるべきことよりも誇りに思えることをはるかに多く成し遂げてきたと信じています。そう言うことで、私たちが正当に責任を問われるべき過去の特定の側面を排除したり無視したりするつもりはありません。オーストラリアでは不正義が行われており、誰もそれを隠蔽したり軽視したりすべきではありません。…しかし…私たちの優先事項は…不利な状況の永続的な遺産を取り除くための実践的な行動計画に取り組むことであるべきです。[ 31 ]
2009年、ハワードの後任であるケビン・ラッドもまた、黒人に対する偏見から脱却するよう呼びかけた。
我が国の過去に関するあらゆる議論を蝕み始めた二極化を、今こそ乗り越える時だ。まるで先祖が皆、一点の曇りもない絶対的な高潔さを持つ男女であったかのように、過去に関する厳しい真実に向き合うことを拒否する、いわゆる「黒い腕」の見方を超越する時だ。しかし、改革者、反逆者、革命家だけを称賛し、探検家、開拓者、起業家の偉大な物語を無視したり、嘲笑したりする見方も、今こそ乗り越える時だ。我が国の過去を真摯に振り返るならば、これらはすべて、我が国の素晴らしい物語の豊かな織物の一部なのだ … [ 32 ]
ニューサウスウェールズ大学の民族誌学教授であるスティーブン・ミューク[ 33 ]は、黒い腕章のイベントは人々を共通の追悼で結びつけると主張し、アンザック・デーを例に挙げて議論に貢献した。一方、アボリジニの弁護士ノエル・ピアソンは、非アボリジニのオーストラリアの文化的遺産には保存する価値のあるものがたくさんある一方で、「今日、国民共同体の一員である一般のオーストラリア人が、我々の過去の恥ずべき側面と何のつながりもないと言うことは、彼らが誇りある部分とつながりを持っているという我々の勧告と矛盾する」と主張した[ 34 ] 。
歴史を白く盲目に見るという概念は、「黒い腕章の学派」という概念に対する軽蔑的な反論として議論に登場した。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
ヘンリー・レイノルズは、1999年に出版した著書『なぜ私たちは知らされなかったのか？』の中で、スタンナーの「偉大なオーストラリアの沈黙」と「オーストラリア人が過去と向き合うことを妨げた『精神的なブロック』」に言及した。[ 38 ]彼は、20世紀の大部分におけるオーストラリアの開拓地の暴力の歴史についての沈黙は、19世紀に暴力が公然と認められ議論されていたことと著しく対照的であると主張した。レイノルズは、クイーンズランド州のタウンズビル・ヘラルド紙に1907年という遅い時期に書かれた、虐殺における自身の役割を描写した「開拓者」による記事など、多くの新聞記事からの抜粋を引用している。レイノルズは、アボリジニに対する暴力は、隠蔽されたり否定されたりするどころか、公然と語られていたとコメントした。
1999年にジャーナリストのロッド・モランが著書『虐殺の神話』を出版したことで、議論の性質が変わり始めた。モランは、西オーストラリア州で1926年に起きたフォレスト・リバー虐殺を調査した。モランは、この虐殺は宣教師の虚偽の主張（おそらく精神衛生上の問題によるもの）に触発された神話であると結論付けた。[ 39 ]フォレスト・リバー虐殺の主要な歴史家であるネヴィル・グリーンは、この虐殺は起こりうるが法廷で証明することはできないと述べている。[ 40 ]ウィンドシュトルは、モランの著書をレビューしたことが、より広範な歴史記録の調査を促したと述べている。[ 41 ]ウィンドシュトルは、オーストラリア先住民の歴史の多く、特に1970年代後半以降に書かれたものは、疑わしいまたは信頼できない証拠の使用と、歴史的証拠の意図的な誤表示と捏造に基づいていると主張している。彼は、過去の歴史的記述で引用された証拠の調査に基づいて結論を導き出し、存在しない文書が引用されたり、文書から誤って引用されたり、誤解を招くような選択的引用が行われたり、調査の結果、特定の出来事が起こったという主張を裏付けていない文書が証拠として引用されたりした事例を報告した。ウィンドシュトルは、クアドラント誌に掲載されたいくつかの記事でその結論を報告し、2002年にはタスマニア植民地時代の歴史に焦点を当てた著書『アボリジニの歴史の捏造、第1巻、ヴァン・ディーメンズ・ランド 1803-1847』を出版した。[ 42 ]
ブレイニーは2003年の『捏造』の書評で、情報源となる文書が主張を裏付けていない事例の数と、その相違が圧倒的に暴力的な紛争や虐殺の主張に偏っているという事実は、これが単なる誤りではなく偏見の問題であることを示していると主張した。[ 43 ]
そのため、議論は、オーストラリアの歴史の否定的な側面に過度に焦点が当てられているかどうかという議論から、オーストラリア先住民の歴史が疑わしい証拠に基づいているのか、あるいは捏造または改ざんされているのか、そしてそれが先住民オーストラリア人に対する暴力の程度を誇張しているのかどうかという議論へと変化した。特に問題視されている歴史家や歴史には、リンダル・ライアンやヘンリー・レイノルズ、そして虐殺の歴史、特にタスマニアだけでなくオーストラリアの他の地域での虐殺の歴史が含まれる。ウィンドシュトルが歴史的証拠の誤認や捏造で非難した歴史家の名前を挙げたことは、大きな論争を巻き起こし、彼の研究に対する非難や支持など、さまざまな反応を生み出した。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
「オーストラリア虐殺」という用語の使用根拠は、様々な情報源からの証拠に基づいており、人々はそれが何らかの形の虐殺を証明すると主張している。人々は、主に19世紀にイギリス人入植者によって行われたオーストラリア先住民の虐殺のリストを挙げている。[ 48 ] [ 49 ]
19世紀におけるタスマニア先住民人口の劇的な減少と、20世紀における先住民の子どもたちの親からの強制的な引き離しを、ジェノサイドの証拠として指摘する人もいる。その証拠には、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのオーストラリア白人のかなりの割合が、先住民「人種」の根絶を望んでいたこと、時には意図していたことを示す文書が含まれる。文書には、発行部数の多い新聞の編集者宛てに掲載された手紙などがある。先住民人口という点ではオーストラリアで最も人口が多く、間違いなく最も暴力的な辺境地帯であったクイーンズランド州では、まさにこのことが当てはまった。1866年6月、この植民地の初代首相として6年半の任期を終えたロバート・ハーバート卿は、次のように総括している。
これらの非常に危険な野蛮人に対処するあらゆる方法が試されてきましたが、クイーンズランドの人々が、改善不可能な人種が徐々に消滅しない限り決して終結しないであろう困難に対処するために努力している方法以上に満足のいくシステムは考案できないと私は信じています。[ 50 ]
ハーバートが個人的に責任を負っていた「システム」とは、「先住民警察システム」のことで、法と秩序を脅かすとみなされた先住民グループを「解散」させることを目的としていたとされる。この警察組織は資源が乏しかったが、容疑者を追跡する際にアボリジニの追跡者を大いに活用した。[ 51 ]先住民警察との遭遇で殺害されたオーストラリア先住民の数を科学的に計算しようとする試みでは、その数は45,000人を超える可能性があることが示されている。[ 52 ]
「役に立たない人種」という表現はクイーンズランド州でも使われており、1877年のクイーンズランダー（植民地の主要新聞であるブリスベン・クーリエの週刊版）の社説にも次のような記述がある。「進歩的な発展と実質的な繁栄への願望は、結局のところ、野蛮で役に立たない人種の絶滅に対する感傷的な嫌悪感よりも強い」。[ 53 ]オーストラリア先住民を役に立たない、あるいは改善不可能な人種と分類することは一般的だった。1880年にクイーンズランダー紙の紙面で先住民警察と開拓地について公に議論した著名な入植者は、「役に立たない人種である以上、この件について書いている著名な慈善家が、射撃大会で拷問する傷ついた半死半生の鳩を気遣わないのと同じように、彼らがどんな苦しみを味わおうとも、何の意味があるだろうか」と書いている。[ 54 ]
同年10月、有力地主の一人であり、1866年から1881年までスコティッシュ・オーストラリアン・インベストメント社のボーエン・ダウンズの支配人を務め、後に首相となるボイド・ダンロップ・モアヘッドが、議会演説で次のように認めた。「確かに、過去の入植者たちは
… 彼らは開拓を進め、必然的にその土地の住民に対して極端な手段を用いなければならなかった。先住民は間違いなく殺された。誰もそれを否定しなかった…この民族は地球上から抹殺されつつあった。それが事実であることは誰もが知っていたし、そうならざるを得ないことも誰も否定しなかった…彼自身は先住民を保存する価値があるとは思っていなかった。先住民がいなければそれは非常に良いことだった[ 55 ]
1940年代にラファエル・レムキンが「ジェノサイド」という言葉を導入して以来、レムキン自身や、ロバート・ヒューズ、ウォード・チャーチル、レオ・クーパー、ジャレド・ダイアモンドといったジェノサイドに関する比較研究者や多くの一般歴史家は、以前に出版された歴史に基づいて分析を行い、タスマニア先住民オーストラリア人の絶滅をジェノサイドの典型的な例として提示している。[ 56 ]オーストラリアのジェノサイド史家ベン・キアナンは、概念と実践に関する最近の歴史書『血と土：スパルタからダルフールまでのジェノサイドと絶滅の世界史』（2007年）の中で、植民地化の最初の1世紀にわたるオーストラリアの証拠をジェノサイドの例として扱っている。[ 57 ]
オーストラリア史を専門とする学者たちの間では、オーストラリアのヨーロッパ人による植民地化の際に先住民、特にタスマニア先住民に起こったことが本当にジェノサイドに分類できるのかどうかについて、近年多くの議論がなされている。マーク・レヴェンによれば、オーストラリアの専門家のほとんどは現在「かなり慎重」になっているという。[ 58 ]タスマニア先住民の具体的な事例では、オーストラリアの植民地時代の他の地域での出来事を「ジェノサイドの瞬間」と捉えているヘンリー・レイノルズ[ 59 ]は、記録によれば、タスマニアにおけるイギリスの行政政策は絶滅を避けることに明確に関心を寄せていたと主張している。しかし実際には、現地のイギリス人の活動は事実上の絶滅につながった。[ 60 ]しかしトニー・バルタ、ジョン・ドッカー、アン・カーソイズは、レムキンの植民地主義とジェノサイドの関連性を強調している。[ 61 ]ドイツ史のオーストラリア人専門家であるバルタは、レムキンの主張を引用して、「オーストラリア史の基本的事実は、侵略者による大陸の占領と、別の民族の容赦ない破壊による土地の剥奪であることに異論はない」と主張した。[ 62 ]ドッカーは、「植民地主義と本質的に結びついたレムキンの広範なジェノサイドの定義を無視することは、我々にとって危険である」と主張している。[ 63 ]カーソイズは、国際的なアプローチとオーストラリアのローカルなアプローチの分離が有害であったと主張している。「ジェノサイドとタスマニアの歴史研究の間でより活発な交流」を求めている一方で、[ 64 ]彼女自身の見解では、タスマニアの事例は「国家計画、大量殺戮、絶滅ではないが、ジェノサイドの事例」を構成している。[ 65 ]
オーストラリアのヨーロッパによる植民地化がジェノサイドにつながったかどうかについての議論の多くは、「ジェノサイド」という用語は、ヨーロッパ人入植者によるアボリジニの人々の意図的な大量殺戮の場合にのみ適用されるのか、それとも、入植者の無謀または意図しない行動や不作為によって多くのアボリジニの人々が殺された場合にも適用されるのか、という点に集中している。[ 66 ]トニー・バルタのような歴史家は、被害者集団にとって、計画的な攻撃の一環として絶滅させられたかどうかはほとんど問題ではないと主張する。イギリス人入植者によってオーストラリアに持ち込まれた天然痘の結果として集団が壊滅したり、ヨーロッパの農業方法の導入によって先住民オーストラリア人の集団が餓死したりした場合、その結果は、彼の意見ではジェノサイドである。[ 67 ]
ヘンリー・レイノルズは、ヨーロッパの植民者とその子孫が植民地時代のアボリジニの人々の扱いについて議論する際に「絶滅」「絶滅」「根絶」といった表現を頻繁に用いていたことを指摘し、また、彼の意見では、ジェノサイドは「暴力的なものに限らず、多くの形態を取り得る」と述べている。[ 68 ]ジャニーン・ロバーツは、たとえ不作為によるものであっても、ジェノサイドはオーストラリアの政策であったと主張している。彼女は、当時の新聞が定期的に「野蛮な絶滅者たち」や「容赦なく徹底的な先住民虐殺のシステム」を非難していたにもかかわらず、政府は「違法行為は起きていない」と主張し、最悪の事件は単なる「軽率な行為」と表現されていたことを指摘している。[ 69 ]
政治学者のケネス・ミノグやキース・ウィンドシュトルなどの他の歴史家はこれに異議を唱え、ジェノサイドは起こらなかったと考えている。[ 70 ] [ 71 ]ミノグはジェノサイドを定義しようとはしていないが、その使用は、現代オーストラリア社会が先住民オーストラリア人に対する過去の不正行為について感じている罪悪感の極端な表れであると主張している。彼の意見では、その使用はオーストラリア社会が過去の過ちと向き合おうとする過程を反映しており、そうすることでオーストラリア人はこの内部の議論に合うようにジェノサイドの意味を拡大している。[ 72 ]
2008 年 4 月号のThe Monthlyで、デイビッド・デイはジェノサイドの話題についてさらに詳しく書いた。彼は、レムキンはジェノサイドを大量殺戮だけでなく、「先住民を土地から追い出すこと…彼らを保護区に閉じ込め、そこで意図的な放置政策を用いて彼らの数を減らすこと…先住民の子供たちを連れ去り、自分たちの仲間に吸収すること…人々を文化、言語、宗教、そしてしばしば名前から切り離す同化」のような行為も含むと考えていたと書いた。[ 73 ]
オーストラリアへの天然痘の到来の起源は不明であり、歴史論争における主要なテーマとなっている。アボリジニの人々は持ち込まれた病気に対する免疫を持っていなかったため、1789年に天然痘または関連する病気がシドニー近郊のアボリジニの人々に壊滅的な被害をもたらした。この流行は、1788年にイギリスによるオーストラリアへの入植が始まってから数十年の間にアボリジニの人口の大部分を破壊した持ち込まれた病気の中で最も議論されているものである。このような病気は、先住民アボリジニがイギリスの植民者に対して本格的な抵抗を行うことを妨げた可能性があり[ 74 ]、また、後の植民者に、空っぽの土地または所有者のいない土地に入ったという錯覚を与えることもあった[ 75 ] 。
他の主要な病気は比較的安定した死亡率をもたらしたのに対し、天然痘は植民地時代に比較的長い間隔を置いて3回の大流行を起こした。天然痘は、第一艦隊が到着してから約16か月後の1789年4月にイギリスの観察者によって初めて記録され、その後40年後の1830年に再び記録され、さらに1860年代には北オーストラリアで始まったと思われる大規模な流行が起こり、約3年で南はグレートオーストラリア湾まで広がった。[ 76 ]歴史家のジュディ・キャンベルは、「1780年から1870年の間、天然痘自体がアボリジニの死因の最大の単一原因であった。アボリジニの天然痘の影響は、現代オーストラリア史の不可欠な部分である」と述べている。[ 77 ]
1789年の最初の流行の深刻さと同じくらい重要だったのはその時期だった。それは、エオラ族がまだ非常に多数であった時期に起こったため、一部の歴史家は、彼らが新しいイギリス植民地を滅ぼすことができたかもしれないと考えている。[ 78 ]性病やおそらく他の病気が最初に襲ったものの、天然痘はオーストラリア先住民の人口を深刻に減少させた最初の病気として記録されている。アーサー・フィリップ総督は、地元のエオラ族の約半分が2、3か月で死亡したと推定した。[ 79 ]
1789年の流行に関する一つの可能性のある説明（天然痘が先住民オーストラリア人に対する細菌兵器としてイギリスによって意図的にオーストラリアに持ち込まれたという説）は、歴史論争の中心的な争点となるだろう。しかし、1789年の流行の性質と起源は、いまだに明らかになっていない。綿密な調査に基づいた学術研究の間だけでなく、最良の二次資料の間でも、この病気が本当に天然痘だったのかどうかさえも、異例なほど意見の相違がある。
概して、1789年の流行（そしておそらくその後の2回の流行も）については、適切な学術的証拠が提示されている3つの代替説明がある。1つ目は、この病気は天然痘（Variola majorまたはVariola minor）であり、すでに現在のインドネシアの島々に存在していたというものである。天然痘は1780年頃にマカッサル人のナマコ漁師や商人によってオーストラリア北部に持ち込まれ、 [ 80 ]その後、主にアボリジニの交易路に沿ってオーストラリア南部に広がった。
2つ目は、その病気が天然痘（通常であれば多数のヨーロッパ人を死に至らしめる病気）ではなく水痘だったということである。水痘はヨーロッパ人を死に至らしめることはまれだが、同様の症状を引き起こし、遺伝的免疫を持たない人々の間ではかなり高い死亡率をもたらす可能性がある。[ 81 ] 1830年の流行の場合、当時からその後数十年にわたり、外科医の間でその病気が天然痘か水痘かについて活発な議論があった。
3つ目の説明は、その病気は確かに天然痘であり、ヨーロッパの船、おそらくはイギリス第一艦隊によってオーストラリア南東部に持ち込まれ、その後、偶発的または意図的にアボリジニの人々に感染したというものである。
3つの説明にはそれぞれ長所と難点があり、歴史論争にそれぞれ異なる影響を与えます。どれも入植者の責任を完全に免除するものではありません。3つ目のシナリオの変形である、イギリス人がシドニー近郊で天然痘を意図的にばらまいたという説は、アボリジニの急進的なウェブサイト「National Unity Government」で好まれる仮説となり[ 82 ]、近年では独立研究者のクリストファー・ウォーレンによって強く支持されています。
しかし、この理論には解決すべき問題がいくつかあります。まず、1789年にヨーロッパ人入植者が天然痘に感染しなかった理由（ただし、植民地に住んでいた非ヨーロッパ人2人が感染して死亡した）という問題があります。また、加害者が自国民に与えるかもしれない害に無関心でない限り、加害者がこのような事態を事前に知ることができた理由を説明する問題もあります。（コリン・タッツは2011年の著書『オーストラリアの虐殺：偶然か計画か？』の中で、イギリス人が恐れていた病気を新しい植民地に感染させようとしたという考えはばかげていると否定しています。）[ 83 ]さらに、入植者が先住民オーストラリア人に、彼らの間には存在しなかったと思われる病気を感染させることができた理由を説明する問題もあります。しかし、種痘の慣習がこの問題の解決策を提供すると主張されています。
歴史論争がこれらの理論の研究にどれほど影響を与えたかを正確に判断するのは難しい。関連する問題は確かに道徳的および政治的な論争を招き、党派的な感情をかき立てる可能性がある。1788年のシドニー入植の成功が細菌兵器による行為に依存していたと信じることは、多くの先住民オーストラリア人が感じている強い憤りを正当化することになるだろう。また、多くの非先住民オーストラリア人（特にオーストラリア政治の左派）は、過去の不正義が今こそ完全に、そして緊急に認識される必要があると強く感じている。[ 84 ]
しかし、特に右派の中には、このような話に当惑したり、ぞっとしたりする人もいるかもしれないし、先駆的な祖先の評判を、不幸な国家的自己卑下という風潮から救い出す必要があると感じるかもしれない。[ 85 ]このグループにとって最も都合の良い説は、天然痘が1780年代にマカッサル商人によって北オーストラリアに到達した後、主にアボリジニの交易路に沿って容赦なく広がり、 [ 86 ]シドニーに到達したというものかもしれない。彼らはまた、水痘説も受け入れられるかもしれない。なぜなら、第一艦隊が伝染病を持ち込んだことは認めているものの、悪意は含まれていないからである。 （水痘ウイルスは体内から決して抜け出さないため、入植者によって無意識のうちにオーストラリアに持ち込まれ、その後、一部の入植者は依然として感染力のある帯状疱疹の形でこの病気が再発した。）[ 87 ] [ 88 ]天然痘が外科医の種痘瓶から誤って放出されたという説にも、ほぼ同じことが当てはまるだろう。[ 89 ]
歴史論争は、この議論における唯一の断層線である必要はない。例えば、ジョン・カーモディ教授は、歴史家と医学者の間に「二つの文化」の断層線が存在する可能性を示唆している。[ 90 ]しかし、この議論における歴史論争の要素は、多くのオーストラリア人にとって感情的な問題を含んでおり、フランク・フェナーが不満を述べた「乏しいデータ」[ 91 ]は、好ましい見解を支持するシナリオの余地を大きく残している。
2009年にロバート・バーンズが行った「天然痘」論争に関するかなり長文のレビューでは、（1914年のカンプストンの広範な先行レビューと同様に）歴史家（バーンズ自身を含む）が相反する見解の間でいかに迷ってきたかが明らかになった。[ 92 ] 2021年にこの論争を総括した歴史家のピーター・ダウリングは、「最終的に、どの著者や理論も他を凌駕することはなかった。1789年のオーストラリア先住民における天然痘流行の起源の問題は未解決のままである」と書いている。[ 93 ]
こうした不確実性にもかかわらず、議論は主に異なる分野の専門家間の敬意と協力に基づく意見交換であり、これまでのところ、メディアやタブロイド紙のレベルではなく、学術出版物でかなり多く行われてきた。学者もイデオロギーや好戦性とは無縁ではないが、彼らの専門的な仕事は客観的な学術研究の方法を実践し（そして学生に教える）ことである。したがって、彼らは不確かなデータに基づいて感情を煽ったり道徳的な判断を下したりすることにしばしば慎重である。カーモディやハンター[ 94 ]のように、歴史戦争が公平な研究に対する脅威となる可能性があると明確に警告している者もいる。
1789年の病気は天然痘であり、おそらく意図的にばらまかれたものだと考えるバトリンやウォーレンのような人々は、穏健な議論を展開し、時には外科医やフィリップ総督の仕業ではなく、暴徒の仕業だった可能性を示唆している。[ 95 ]一方、この病気は実際には水痘だったと考えるカーモディやハンターのような人々は、それによってオーストラリア先住民が被った甚大な苦痛と破壊を軽視しようとしているのではないことを明確にするよう努めている。[ 96 ]一例として、バリー・ライトの1988年の発言がある。「私は…天然痘ではなく水痘の伝染病が部族を襲い、その影響は天然痘の場合と全く同じくらい致命的だったと信じている。」[ 97 ]
歴史論争を強く主張する数少ない学者の一人が歴史家のクレイグ・ミアである。2008年の記事[ 98 ]で、ミアは2009年にオッカムの剃刀でその要点を繰り返し、一部の歴史家がマカッサル説を信じすぎていると非難した[ 99 ]。
2002年、作家のジュディ・キャンベルは著書『見えない侵略者』の中でマカッサル説を提唱し、その主張は多くの歴史家からほぼ歓迎された。…考古学者のジョセフィン・フラッド博士は、2006年の著書『オーストラリアの原住民』の中でキャンベルの主張を支持し、イギリス人が天然痘の流行を引き起こしたという考えを「神話」と表現した。オーストラリア史に関する主張と反論が飛び交う「歴史戦争」の文脈において、少なくとも今回は我々に非はなかった。
メアはキャンベルの理論を厳しく批判し、天然痘に感染した人はほぼ即座に行動不能になるため、それらの理論は到底あり得ないと主張した。
天然痘が交易路を通じて広がるという考えは到底受け入れられない。天然痘にかかった人は初期段階では非常に体調が悪く、長距離を移動できる状態ではなかった。8～9日後には体の末端に膿疱が現れ、歩くことさえ耐え難いほどになる。
メアは、天然痘の潜伏期間、つまり他の感染者と接触してから（通常は突然）症状が現れるまでの時間は非常に短いと言っているようだ。しかし、医学の教科書はこれに異議を唱え、平均で10～12日または10～14日としている。[ 100 ]
ミアの主張はその後、右翼雑誌クアドラントに寄稿したHAウィリスによって批判され、ウィリスはジュディ・キャンベルの陸路伝承説を擁護し、歴史戦争の議論を逆転させて、「ヨーロッパ人導入説が存続しているのは、我々の社会の一部の人々が、ヨーロッパ人の入植における大量虐殺の必然性を包含する建国神話を深く必要としているからだ」と主張した。[ 101 ]
ほとんどの歴史家は、このような人身攻撃になりかねない議論を避けているため、歴史戦争に関連する道徳的問題の一部は十分に議論されていない。多くの人が、イギリス人はシドニー入植地を設立することを決めた時点で、少なくとも先住民オーストラリア人を致命的な病気にさらさないという注意義務を負っていたことに同意するだろう。明らかに彼らの入植地はこれらの病気を持ち込んだ[ 102 ]が、他国の民間の捕鯨船やアザラシ猟船も一因となった可能性がある[ 103 ] 。
ジャラッド・ダイアモンドの1997年の著書『銃・病原菌・鉄』やクラウスとトラップの2019年の著書『人類の短い歴史』[ 104 ]のような書籍は、ヨーロッパ人にとってはほとんど無害だった病気が、孤立した民族にとってはしばしば致命的であったという認識を広く広めた。しかし、当時、このことはあまり理解されておらず、病原菌説さえも一般的に受け入れられていなかった。また、イギリス人が孤立した集団が脆弱である理由を完全に理解していたとしても、1780年代にはオーストラリアの内陸部の人口密度がどれほど低いか、したがって南部の先住民オーストラリア人がどれほど孤立しているかを確実に知る方法はなかった。病気に対する選択的脆弱性に関するイギリス人の認識は、南アジアや東アジアの最近の植民地から得られたものでもある。そこでは、見慣れない病気で大量に死亡したのは、先住民ではなくヨーロッパ人であることが多かった。[ 105 ]
とはいえ、イギリスは自国の船が性病をはじめとする様々な病気をオーストラリア先住民に持ち込むことを認識していたはずだ。しかし、南極海を漁獲するために多くの国のアザラシ猟師や捕鯨業者が次々とやって来るにつれ、これらの病気、そして他のほとんどの病気は、いずれにせよオーストラリア先住民にまで到達していた可能性が高い。また、イギリスがオーストラリアを植民地化していなかったとしても、他のヨーロッパ諸国が植民地化していたであろうため、1789年のペスト（およびその他の疫病）の流行はせいぜい遅れたに過ぎなかっただろうと主張する人もいるかもしれない。
こうした仮説的な議論すべてがイギリスを免責するわけではない。イギリス艦隊が持ち込んだ病気で死亡した人の数に比べれば、実際にイギリスの武器で殺された先住民オーストラリア人の数は少ないか、ごくわずかだったとよく言われる。[ 94 ] [ 106 ]しかし、フィリップ総督の明確な指示は、イギリス王室のために土地を占領することであり、初期の総督たちは、そうして得た「王室領」を入植者や元囚人に多数与え、アボリジニの狩猟地を農地や牧草地に変えた。これが常に彼らの意図であったならば、イギリスは事実上、先住民オーストラリア人に土地の大部分の喪失を受け入れさせるために必要なあらゆるレベルの致命的な暴力に身を投じる覚悟があったことになる。もし偶然にも、病気による死者が先に発生し、軍事的暴力の必要性がほとんど残らないほどの数に達したならば、[ 107 ]歴史家のトニー・バルタが主張するように、[ 108 ]この偶然はイギリスが暴力を振るった罪を免れただけであり、暴力を意図した罪を免れたわけではないと主張することも可能である。
こうした道徳的な議論は、歴史論争におけるジェノサイド論争で見られるものと似ている。一部の学者は、予見不可能な伝染病という概念が、先住民オーストラリア人に起こったことを正当化する安易な言い訳になるのではないかと懸念し、病気の影響を過度に強調することに警戒している。まるで「先住民を一掃した主な責任は、帝国主義者自身ではなく、病原菌だった」かのように。[ 109 ]これに対し、アーサー・フィリップ総督の政権を擁護する人々は、フィリップが「先住民オーストラリア人と友好と親切に暮らす」という命令に誠実に従おうとしたと主張している。また、イギリスの識字文化、科学技術、農業および行政のスキルが両人種に空間、繁栄、そしてより良い生活をもたらすという彼の信念は、たとえ重大な誤りであったとしても、必ずしも不誠実ではなかったと主張する者もいる。[ 110 ]
1997年の「盗まれた世代」に関する報告書「Bringing Them Home」には、オーストラリアの州政府および連邦政府機関や教会の宣教団体によるアボリジニの子供たちの家族からの引き離しを記録した、長くて詳細な調査結果が記載されているにもかかわらず、引き離しの性質と規模についてはオーストラリア国内で議論が続いており、一部の評論家は報告書に含まれる調査結果に疑問を呈し、「盗まれた世代」は誇張されていると主張している。人権平等機会委員会の元委員長であり、調査委員会の委員でもあったロナルド・ウィルソン卿は、調査委員会に出頭した500人以上の証人の誰も反対尋問を受けなかったと述べている。これが連立政権[ 111 ]や、公共問題研究所が発行した小冊子[ 112 ]で人類学者ロン・ブラントンが批判した根拠となっており、その小冊子は今度は弁護士のハル・ウーテンによって批判されている。[ 113 ]オーストラリア連邦政府の提出文書では、報告書を作成した委員会の行動に疑問が呈されており、委員会は報告書の根拠となった主張を批判的に評価または検証せず、「同意の有無、正当な理由の有無にかかわらず」家族から引き離された人々を区別しなかったと主張している。親から引き離された子供の数だけでなく、政府の政策の意図と影響についても疑問が呈されている。[ 114 ]
コラムニストで社会評論家のアンドリュー・ボルトのような批評家は、盗まれた世代の存在そのものに疑問を呈している。ボルトは、それは「とんでもない卑劣な」神話であり、実際にはどの州や準州にも、いかなる時期にも「混血」のアボリジニの子どもを組織的に連れ去る政策は存在しなかったと述べた。ロバート・マンは、ボルトが盗まれた世代の存在を示す文書証拠に言及していないこと、これは明らかに歴史否定論であると反論した。[ 115 ]ボルトはマンに対し、ネグレクト、虐待、遺棄などの理由で連れ去られたのではなく、子どもが「盗まれた」という主張を正当化する証拠がある10の事例を提示するよう求めた。ボルトは、マンがこれに答えなかったため、組織的な連れ去り政策があったという主張の信頼性が低いことを示していると主張した。[ 116 ]これに対し、マンネは250人の名前が記載された文書付きリストを提出したと述べた。[ 115 ] [ 117 ]ボルトは、討論の前にマンネから12人の名前のリストが提出され、討論中に「親に捨てられたり、虐待から救われたり、自発的に手放されたりした人々のリスト」であることを示すことができたと述べた。そして、実際の討論中にマンネは、状況に関する詳細や文書なしに250人の名前のリストを提出した。ボルトはまた、その後リストに載っている何人かの人物を特定し、その経歴を確認することができたが、「盗まれた」という言葉を正当化する証拠のある事例を見つけることができなかったと述べた。彼は、盗まれたとされる子供のリストに載っている名前の1つは、13歳のドリーで、「妊娠7ヶ月で無一文で、牧場で無償で働いているところを発見された」後、国の保護下に置かれたと述べた。[ 118 ]
ボルトとマンの討論は、この分野における対立的な討論スタイルの適切な例である。政策の存在の賛否の証拠として個々の事例に焦点が当てられ、強制送還の法的根拠が時間とともに、また管轄区域間でどのように変化したかを示す立法データベース[ 119 ]や、政策の実施を求められた人々の証言[ 120 ]など、他の文書証拠の分析はほとんど、あるいは全く行われていない。これらの証言は「Bringing Them Home」報告書にも記録されている。最近の訴訟事例のレビューでは、強制送還当時の自分たちの状況について書かれた内容に、アボリジニの「盗まれた世代」の主張者が異議を唱えるのは難しいと主張されている[ 121 ] 。
報告書はまた、公的な虚偽表示や欺瞞の事例も指摘している。例えば、愛情深く能力のある親が、アボリジニ保護官によって子供を適切に養育できないと誤って説明されたり、実際には子供が死亡していないにもかかわらず、政府職員から親に子供が死亡したと告げられたりしたケースなどだ。
2007年に選出されたオーストラリア新政府は、10年前の「 Bringing Them Home」報告書の頃、あるいはその前後に州政府が出した謝罪と同様の謝罪文を発表した。2008年2月13日、オーストラリア首相のケビン・ラッドは下院で正式な謝罪動議を提出し[ 122 ] : 167 、同時に上院でも政府代表が動議を提出した[ 123 ] : 147。この動議は2008年3月13日に下院で全会一致で可決された[ 124 ]。上院では、オーストラリア緑の党の党首が謝罪に賠償金を加える修正案を提出したが[ 123 ] : 161-4、65対4で否決され[ 123 ] : 165-6となった後、動議は全会一致で可決された[ 124 ] 。
歴史家のキース・ウィンドシュトルは、盗まれた世代の子どもの数やヨーロッパの植民地化の暴力性に関する歴史記述に異議を唱え、左派の学者たちが自分たちの政治的目的のためにこれらの出来事を誇張したと主張している。 [ 7 ]
ウィンドシュトルの2002年の著書『アボリジニ史の捏造、第1巻：ヴァン・ディーメンズ・ランド 1803～1847年』は、タスマニアの黒人戦争に焦点を当てています。彼は、タスマニア先住民のうち、イギリス人によって直接殺害されたと信頼できる証拠があるのはわずか118人だけだと主張していますが、証拠のない死者は数えきれないほどいたことは間違いありません。彼は、タスマニア先住民は、何千年にもわたって本土や他の人類から隔離されていたために、ほとんど、あるいは全く抵抗力を持たない、持ち込まれた病気の致命的な組み合わせによって壊滅的な打撃を受けたと主張しています。これらの持ち込まれた病気による死と不妊症、そしてわずかながら発生した暴力的な紛争による死が相まって、比較的小規模だった先住民人口は急速に激減しました。ウィンドシュトルは、実際に発生した暴力事件の性質も調査し、領土をめぐる戦争の信頼できる証拠はないと結論付けた。ウィンドシュトルは、イギリス人とオーストラリア先住民との間の紛争の主な原因は、イギリス人から商品（毛布、金属製の道具、および「異国風」の食べ物など）を入手するために、入植者に対する暴力的な攻撃を伴うことが多かったオーストラリア先住民による襲撃であったと主張する。これと、以前の歴史書の脚注と引用された証拠の詳細な調査により、彼は、ヘンリー・レイノルズやリンダル・ライアン教授などの歴史家による、イギリス人入植地に対するゲリラ戦のキャンペーンがあったという主張を批判している。特に異議を唱えられている歴史家と歴史には、ヘンリー・レイノルズと、特にタスマニア（ケープ・グリム虐殺など）だけでなくオーストラリアの他の地域でも起きた虐殺の歴史が含まれる。ウィンドシュトルの主張は、オーストラリア史に関する「正統的な」見解は、伝聞や歴史家による証拠の誤った使用に基づいているという論拠に基づいている。
ウィンドシュトルは、レイノルズが「意図的な大量虐殺」の主張を推し進めるために、イギリスの植民地時代の資料を含む史料を文脈を無視して引用することで誤用していると主張している。特に、レイノルズが1830年のタスマニアでの調査に対する回答から選択的に引用していると非難している。レイノルズは「絶滅」「根絶」「殲滅」を主張していると解釈できる回答のみを引用し、大多数の回答者が大量虐殺を否定し、アボリジニの人々の窮状に同情し、入植者に対するアボリジニの攻撃から生じる紛争がタスマニア先住民の絶滅につながることを恐れ、これを防ぐための行動方針を採用することを提唱していたことを示す他の回答には言及しなかった。[ 125 ]
ウィンドシュトルの主張と研究は、一部の歴史家によって異議を唱えられている。ヘンリー・レイノルズとリンダル・ライアン教授の寄稿を含むアンソロジー『ホワイトウォッシュ：キース・ウィンドシュトルによるアボリジニ史の捏造』の中で、ラ・トローブ大学の政治学教授ロバート・マンが編集と序文を担当し、ウィンドシュトルの主張は「説得力に欠け、独立した研究によっても、関連する二次的な歴史文献に精通していることによっても裏付けられていない」と主張している。[ 7 ]スティーブン・ミューク、マーシャ・ラングトン、ヘザー・グッドールなどの他の学者も、ウィンドシュトルの研究について懸念を表明している。[ 7 ]
保守系出版物『クアドラント』に掲載された記事「ウィンドシュトルへの反論」の中で、SG・フォスターは、ウィンドシュトルが提示した証拠の一部を検証した。その一つは、スタンナーの「偉大なるオーストラリアの沈黙」という概念である。フォスターの見解では、ウィンドシュトルが提示した証拠は、「偉大なるオーストラリアの沈黙」が大部分において神話であるという彼の主張を証明するものではなかった。ウィンドシュトルは、スタンナーが1968年にボイヤー講演を行う以前の数年間、オーストラリアの歴史家はアボリジニの人々について沈黙していたわけではないが、ほとんどの場合、歴史家たちの「議論はスタンナーの好みに合わなかった」ため、アボリジニの人々は「レイノルズとその同僚たちが望んだような扱いを受けていなかったかもしれない」と主張している。[ 126 ]フォスターは、ウィンドシュトルは「事実を間違えた者には容赦ない」と主張し、ウィンドシュトル自身も間違いを犯したという事実は[ 127 ]彼が議論を戦わせた「正統派歴史家」を評価するために用いた基準を満たしていないことを意味すると主張している。彼は、正統派歴史家がアボリジニの人々と白人入植者の間の暴力的な紛争のレベルと性質に関する証拠を意図的に広範囲にわたって誤って伝え、誤って引用し、誇張し、捏造したと非難していた。[ 128 ]
『アボリジニの歴史の捏造』第1巻の出版当時、2003年に出版予定の第2巻ではニューサウスウェールズ州とクイーンズランド州における開拓時代の暴力の主張を取り上げ、2004年に出版予定の第3巻では西オーストラリア州を取り上げる予定であると発表された。[ 129 ]しかし、2008年2月9日、2008年後半に出版予定の第2巻は『オーストラリアの歴史の捏造』第2巻「盗まれた世代」と題され、20世紀にアボリジニの子供たち（盗まれた世代）が家族から引き離された問題を取り上げると発表された。 [ 130 ]
新刊は2010年1月に発売され、現在は第3巻として掲載されており、第2巻と第4巻は後日発売予定であるとの声明が出された。[ 131 ]出版を発表した際、ウィンドシュトルは、映画『ラビット・プルーフ・フェンス』が物語の中心となる児童の引き離しを誤って描写し、モリーの娘ドリス・ピルキントンが語ったモリーの旅路を不正確に描写していると主張した。これらの主張は後に映画製作者によって否定された。[ 132 ] 2021年10月現在第2巻と第4巻はまだ出版されていません。
2003年、オーストラリアの歴史家スチュアート・マッキンタイアとアンナ・クラークは『歴史戦争』を出版した。[ 7 ] [ 133 ]これは、オーストラリアの歴史学における最近の展開の背景とそれを取り巻く議論を研究したもので、歴史戦争が客観的なオーストラリア史の性質に損害を与えたと結論付けている。歴史家スチュアート・マッキンタイアは、著書の発表会でこれらの議論の政治的側面を強調し[ 134 ] 、オーストラリアの議論は米国のエノラ・ゲイ論争からヒントを得たと述べた。 [ 135 ]この本は、ポール・キーティング元首相によって発表され、キーティング氏はオーストラリア史の保守的な見解と、それを支持する人々（当時の首相ジョン・ハワードなど）を批判する機会を得て、それらは「想像力の欠如」に苦しんでいると述べ、『歴史戦争』は「この議論のキャンバスを広げる」と述べた。[ 136 ]ウロンゴン大学の講師グレッグ・メルイッシュなど、マッキンタイアの批判者たちは、マッキンタイア自身が偏った歴史論者であり、「その主な論点は冷戦時代の親共産主義的な論争から派生している」と述べて、この本に反論した。 [ 137 ]キース・ウィンドシュトルは、マッキンタイアが「歴史論争を風刺しようとした」と述べた。[ 138 ]オーストラリアの元最高裁判所長官サー・アンソニー・メイソンは、この本の序文で、この本は「オーストラリアにおけるヨーロッパ人入植の歴史を書き換えたり再解釈したりする最近の試みに関する興味深い研究」であると述べた。[ 139 ]
2001年、保守系雑誌『クアドラント』に寄稿した歴史家のキース・ウィンドシュトルは、当時新設されたオーストラリア国立博物館（NMA）は政治的正しさに汚染されており、国の歴史をバランスよく表現していないと主張した。[ 140 ][141 ] 2003年、ハワード政権はNMAの見直しを依頼した。議論の的になりそうな問題は、展示が「暗い歴史的出来事を扱い、集団的な自己責任の可能性を開くような重みをもって」という基準をNMAがどの程度満たしているかを評価することだった。「ここでの役割は、国民が自らの過去と歴史のダイナミズムを、真実性、冷静さ、バランスをもって十分に検証するのを助けることである。これは、現代の論争の的となっている問題を取り上げることにも及ぶ。」[ 142 ]報告書は体系的な偏りはないと結論付けたものの、展示においてヨーロッパの功績をより多く認めるべきだと勧告した。[ 143 ]
この報告書はオーストラリアの一部の歴史家の怒りを買い、彼らは、これは政府が博物館を政治化し、ジェフリー・ブレイニーが「黒い腕章」の見方ではなく「万歳三唱」のオーストラリア史観に近づけようとする意図的な試みだと主張した。[ 144 ] 2006年、コラムニストのミランダ・デヴァイン氏は、国立美術館の外壁に刻まれた点字メッセージ（「ごめんなさい」や「私たちの虐殺を許してください」など）が2001年にアルミディスクで覆われた経緯を説明し、新館長の下で「彼が『黒いTシャツ』のオーストラリア文化観と呼ぶもの」が「綿密な歴史的正確さに注意を払いながら、体系的にコレクションを再構築する」ことに置き換えられつつあると述べた。[ 145 ] NMA の現在のアプローチの一例として、ベルズ フォールズ ゴージ インタラクティブ展示があります。これは、ウィンドシュトルズによる虐殺とされる出来事の見解を、他の見解や当時の文書、1824 年のバサースト周辺の植民地紛争に関連する武器の展示と並べて提示し、訪問者に自分で判断するよう促すものです。[ 146 ]
2016年にニューサウスウェールズ大学が歴史の教育と記述に関する「先住民用語」ガイドライン[ 147 ]を発表したことで、メディアでちょっとした騒ぎが起きた[ 148 ] 。ガイドラインで推奨された言語変更の中には、「入植」を「侵略」、「植民地化」、または「占領」に置き換えることが含まれていた。また、一般的に受け入れられている人類学的仮定[ 149 ]である「アボリジニの人々は4万年間オーストラリアに住んでいる」という表現は、「ドリーミングの始まり以来」に変更すべきだとされた。これは、「多くの先住民オーストラリア人が、自分たちは太古の昔からずっとオーストラリアにいたという信念を反映している」ことと、「多くの先住民オーストラリア人が、このような測定や定量化を不適切だと考えている」ことが理由である。ガイドラインを適切だと考える評論家もいたが[ 150 ] 、学習や学問にとって忌まわしい政治的正しさだと分類する評論家もいた[ 151 ] 。
ブルース・パスコーの先住民としての出自や、ヨーロッパ人との接触以前の農業や建築に関する議論の的となっている主張を含む彼の2014年の著書『ダーク・エミュー』の正確性に対する攻撃は、アデレードの作家ウォルター・マーシュによって歴史戦争の新たな戦場として解釈されている。[ 3 ] [ 152 ]
オーストラリアの話題
他国における同様のテーマ
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)私の世代は、ある程度、歴史に対する「三度の喝采」の見方で育ちました。この愛国的な過去観は長く続きました。オーストラリアの歴史は概ね成功だったと見なされていました。囚人時代は恥や不安の源でしたが、それ以降のほとんどすべてがかなり良いものだったと考えられていました。私は歴史に対する「黒腕章観」と呼ぶ対立する見方があります。近年、それは歴史に対する楽観的な見方を攻撃しています。黒腕章は1988年に公式の場でひっそりと着用されました。多文化主義者たちは、自分たちが到着するまでオーストラリアの歴史の多くは恥ずべきものだったというメッセージを熱心に説いていました。先住民、中国人、カナカ人、非英国系移民、女性、高齢者、幼児、貧困層に対する過去の扱いは、正当な場合もあればそうでない場合もあったが、特に問題視された。私の友人であり、学部時代の恩師でもあるマニング・クラークは、1988年には事実上の公式歴史家と言える存在で、力強い文章と旧約聖書の言葉を駆使して、悲観的な見方と共感的な見方の両方を広めるのに大きく貢献した。ブラックアームバンドの歴史観は、あまりにも好意的で自己満足的な立場から、さらに非現実的で明らかに偏った反対の極端な立場へと振り子が振れたことを示しているのかもしれない。
、The Fabrication of Aboriginal History: Volume One, Van Diemen's Land, 1803-1847
の出版により、論争の嵐を巻き起こした
。この種の著作としては異例の一連の出来事として、Windschuttle の本はメディアで大きく取り上げられ、ほぼ即座に熱烈な議論の中心となった。