ダークエミュー

この本は批評家から高い評価を受け、ニューサウスウェールズ州首相文学賞を2つ（年間最優秀図書賞と先住民作家賞）^{[ 10 ]}受賞し、他の2つの賞（クイーンズランド州文学賞の歴史書賞とビクトリア州首相先住民文学賞）の最終候補にも選ばれました^{[ 3 ]}。また、主流メディアでも認知されました^{[ 20 ] [ 21 ] [ 19 ]} 。オーストラリアの3つの教師協会でレビューされ^{[ 22 ]} 、他のメディアでも好意的なレビューを獲得し^{[ 23 ]}、一般市民からの推薦が最も多かったため、議会ブッククラブの設立総会で最初に議論される本に選ばれました^{[ 24 ] [ 25 ]} 。 2018年に新版が出版されました^{[ 26 ]。} 2021年半ばまでに、この本は25万部を売り上げました^{[ 27 ]} 。オーディオブックと電子書籍版もあります。 ^{[ 28 ]}

歴史家のビル・ギャメージは、2012年の著書『地球上で最大の農園：アボリジニはいかにしてオーストラリアを築いたか』が『ダーク・エミュー』に影響を与えたが、パスコーが多くの読者の先入観に挑戦する物語を紡ぎ出す才能を称賛した。彼はこの本の影響力に感嘆したが、パスコーが接触以前の先住民社会を時折ロマンチックに描きすぎていること、そして石器時代の先住民が民主主義とパン作りを発明したという彼の主張は「行き過ぎかもしれない」と付け加えた。^{[ 19 ]}

モナシュ大学先住民研究センターのリネット・ラッセル氏（ 『オーストラリア最初の博物学者：先住民による初期動物学への貢献』の共著者）^{[ 29 ]}は、ヨーロッパ系オーストラリア人の文化的先入観に挑戦するアイデアを普及させたダーク・エミューの功績を称賛した。 ^{[ 19 ]}彼女は、ダーク・エミューが「考古学者が長年知っていた先住民の土地管理慣行に関する情報」をより広く普及させることに成功したと述べた。^{[ 30 ]}

西オーストラリア大学の文化史研究者であるトニー・ヒューズ＝ダエスは、ダーク・エミューは「植民地化以前の時代の国土の質についての疑問に答えるための、これまでで最も組織的な試み」であり、この本の強みは「考古学、人類学、アーカイブ史、先住民の口承伝承、そして民族植物学や古生態学といった、より難解だが非常に示唆に富む他の分野を橋渡しする能力」にあると述べた。^{[ 21 ]}

作家で歴史家のジェームズ・ボイスは、本書の長所と短所について議論した後、「欠点のある試み」ではあるものの、本書の魅力は「先住民とその遺産から学び、関わりたいと願う人々」にあると述べている。パスコーは熟練した語り手であり、『ダーク・エミュー』は、他の多くの学術的な情報では成し得なかった読者を引き込んだという点で、重要な文化的成果である。物語全体を語る単一の物語はないが、『ダーク・エミュー』は、これまでオーストラリア先住民の土地剥奪の歴史に触れたことのない多くの読者にとって、最初のステップとなるかもしれない。^{[ 27 ]}

作家のグレゴリー・デイは、パスコーの本が一般読者に共感を呼ぶのは、「彼が白人であることの気持ちを知っているからだ。ある意味、ブルースはそれを白人のために翻訳しているのだ」と書いている。^{[ 19 ]}

考古学者のマイケル・ウェスタウェイとジョシュア・ゴリンジは、ダーク・エミューがさらなる研究を刺激すると主張している。「ゲリッツェンの研究とパスコーの一般向け解説は、アボリジニの食料生産システムや、アボリジニの村落の考古学的記録をどのように調査できるかについての異なる考え方を刺激し、刺激してきた。ダーク・エミューは、学界の外にいるアボリジニの人によって書かれた、アボリジニの過去についての異なる記述を提供し、アボリジニの人々をどのように定義できるかについて異なる考え方をするよう私たちに促している。パスコーの仮説を検証するのは、今や考古学者の責任である。」^{[ 31 ] [ 32 ]}

パスコーの著書は、オーストラリアのメディアや政治の場で広く議論されてきた。^{[ 33 ]}

パスコーの主張、すなわち1880年以降、学者たちが先住民の伝統的な社会における高度な住居や食料、環境管理の慣習に関する記述を隠蔽してきたという主張を批判する学者が複数いる。シドニー大学考古学部長のピーター・ヒスコック、1970年代にビクトリア州でウナギの罠の建設を記録した考古学者ハリー・ルランドス、モナシュ大学先住民研究センターのイアン・マクニブンは皆、このテーマに関する出版物が多数あることに同意している。しかし、ルランドスとマクニブンは、この本がより多くの人々に届いたことを喜んでいる。^{[ 19 ]}

一部の学者は、オーストラリア先住民社会は狩猟採集ではなく定住農業に基づいて築かれていたというダーク・エミューの説をめぐる議論に特に取り組んできた。人類学者のイアン・キーンは、オーストラリア先住民が農業を行っていたというパスコーの説に反論している。彼は、「採集と農業の境界は曖昧である」と認めつつも、 「アボリジニの人々は、イギリスによるオーストラリア植民地化の当時、確かに狩猟採集民であり漁民であった」と結論づけている。 ^{[ 34 ]}

歴史家のリネット・ラッセルとビリー・グリフィスは、パスコーがアボリジニの人々が「単なる狩猟採集民ではなく、不運にも土地をさまよう放浪者」であったことを示す膨大な量の民族誌的証拠を集めたと書いていますが、農業が狩猟採集から連続体上の「進歩」の結果であるとか、そのような進化の階層が存在するという暗黙のヨーロッパ中心主義的な考えに異議を唱えています。彼らは西洋の用語にはニュアンスが欠けていると主張し、「コミュニティはこれらのカテゴリーの間を移動し、必要に応じて行き来してきた」と述べています。^{[ 35 ]}ジェームズ・ボイスもこの見解に賛同し、「採集から農業への移行に内在する『進歩』は、50年以上にわたり歴史家、人類学者、考古学者によって疑問視されてきた…農業と狩猟採集生活の間に明確な境界線があったことはほとんどなかった」と述べています。^{[ 27 ]}

In Farmers or Hunter-Gatherers? The Dark Emu Debate (2021),^[36] anthropologist Peter Sutton and archaeologist Keryn Walshe suggest that Dark Emu devalues pre-colonial Aboriginal society, privileging agriculture above a hunter-gatherer socio-economic system.^[37][38] They also criticise the work on grounds of being poorly researched, not fully sourced, and selective in its choice and emphasis of the facts.^[39][40] In James Boyce's opinion, their most salient criticisms include that Pascoe uses white explorers' journals, ignoring the knowledge of Aboriginal sources, and also that he generalises from local examples and claims incorrectly that such technologies were used across the continent. However, he is also critical of some aspects of Sutton and Walshe's work.^[27]

Aboriginal human rights advocate Hannah McGlade, a Noongar woman and member of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues, writes in The Australian that Dark Emu is "misleading and offensive to Aboriginal people and culture" and that it "is not very truthful or accurate".^[37][41]Warrimay historian Victoria Grieve-Williams,^[42] also in The Australian, calls Dark Emu a scandal and a hoax, and expresses deep concerns in the Aboriginal community about the story Pascoe is telling, saying that her family were not farmers, but proud of being hunter–gatherers.^[43]

2021年6月、ポーリン・ハンソンのワン・ネーション党のマーク・レイサム議員がニューサウスウェールズ州議会で、この本をニューサウスウェールズ州の学校の教師が使用することを禁止すべきだと提案した（この本はカリキュラムの一部ではないが、批判的な議論のための歴史的資料として利用できる）。しかし、彼の動議はほとんど支持を得られなかった。先住民担当大臣のケン・ワイアットは後に、「より多くの人々が時間をかけて『ダーク・エミュー』を読み、パスコー氏の主張を検証または反証するために彼の参考文献を参照することを歓迎する。これは、私たちがさまざまな学術研究や調査で行っているのと同じである…ここで重要なのは、私たちが他の人々の視点に耳を傾け、熟考し、建設的に協力して理解を調和させるために真摯に取り組むことである」とコメントした。^{[ 41 ]}

2021年9月11日、パスコーはシドニー・モーニング・ヘラルド紙に次のような考察を掲載した。^{[ 44 ]}

私の著書『ダーク・エミュー』には批判もありましたが、それを否定すると主張するピーター・サットンとケリン・ウォルシュ共著の『農耕民か狩猟採集民か？ダーク・エミュー論争』を読んだところ、著者たちが私の意見に賛同している箇所が非常に多く、驚きました。大きな争点は、植民地化以前のアボリジニの経済と文化をどう呼ぶかという点にあるようです。オーストラリア人が、アボリジニの人々が家や村に住み、食料を収穫するために技術を用い、マントや縫製した衣服を身に着けていたことを知ることができれば、呼び方は何でも構いません。

オーストラリア国民全員に知ってほしいのは、この国には自動漁業機械があったこと、アボリジニの人々が50人もの人が住める家を建てていたこと、魚を獲るために何マイルにも及ぶ水道や水路が建設されていたことです。同胞である男女が自国の歴史についてこのような知識を持つことを望まず、それが私たちの歴史について何を物語っているのかを考えない人がいるとは信じられません。その歴史が6万5000年であろうと12万年であろうと、あるいはそれ以上であろうと、それが地球上で最も古い人類文明であることは間違いありません。

これは、ある文化が他の文化より優れているとか劣っているとかいう話ではなく、その土地の真の歴史、そして先住民文化がどのように経済と社会を運営してきたか、そしてその主権がどのように奪われたかという話なのです。オーストラリア侵略は単なる侵略だったと誰かが示唆すると、電波がパンク状態になるのは、今でも私には驚きです。