ドゥルガー・プージャ

ドゥルガー・プージャ দুর্গাপূজা  (ベンガル語)
デーヴィー・ドゥルガーが、ヴァーハナ（乗り物）であるライオンに乗って三叉槍でマヒシャースーラを殺している。ラクシュミーとガネーシャが左側に、サラスワティとカルティケーヤが右側に並んでいる。
ニックネーム	ドゥルゴツァヴァ、シャーラドツァヴァ
状態	インドの西ベンガル州、オリッサ州、トリプラ州、ビハール州、アッサム州、バングラデシュ、ネパールの祝日[1]パキスタン の任意の祝日
ジャンル	宗教と文化の祭典
始まり	マハラヤ
終了	ヴィジャヤ・ダシャミ
頻度	年間
創設者	伝説によれば、ラーマ
参加者	主にインド東部、北東部[2]、バングラデシュ[3]、ネパール[4]のヒンズー教徒[5] [6] [7]
主なイベント	ヒンドゥー教の神々の崇拝、家族やその他の社交の集まり、買い物や贈り物、宴会、パンダル訪問、文化的なイベント
主な観察	女神ドゥルガーの儀式的な崇拝

説明文

ヒンズー教の祭りの日程 ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は暦の太陰部分を使用して指定されます。太陰日は、マーサ(太陰月)、パクシャ(太陰二週間)、ティティ(太陰日) という 3 つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを指定する場合、2 つの伝統、つまりamānta / pūrṇimāntaのいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら 2 つの伝統では、同じ太陰日が 2 つの異なる (ただし連続する) マサに当たるものとみなされます。 太陰暦の 1 年は太陽暦の 1 年よりも約 11 日短いため、ヒンズー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の連続する年ごとに異なる日に行われます。

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ドゥルガー・プージャ（ベンガル語：দুর্গাপূজা）（ISO：Durgā Pūjā ）は、ドゥルゴツァヴァまたはシャーラドツァヴァとしても知られ、インド亜大陸発祥の毎年恒例のお祭りで、ヒンドゥー教の女神ドゥルガーを崇め、敬意を表すものであり、ドゥルガーがマヒシャースラに勝利したことでも祝われます。^{[8] [9]}特にインドの西ベンガル州、オリッサ州、トリプラ州、ビハール州、ジャールカンド州、東部ウッタル・プラデーシュ州、アッサム州、およびバングラデシュのヒンドゥー教徒によって祝われます。^{[5] [6] [10] [11]このお祭りはインド暦の}アシュヴィン月に行われ、グレゴリオ暦の9月から10月に相当します。^{[12] [13]}ドゥルガー・プージャは10日間のお祭りで、^{[14] [8]}そのうち最後の5日間が最も重要です。^{[15] [13]}プージャは家庭や公共の場で行われ、後者では仮設の舞台と構造的な装飾（パンダルと呼ばれる）が特徴です。このお祭りではまた、経典の朗読、舞台芸術、お祭り騒ぎ、贈り物の贈呈、家族の訪問、ごちそう、メラと呼ばれる公開行列も行われます。 [ ^{8] [16] [17]ドゥルガー・プージャは、}ヒンドゥー教のシャクティズムの伝統における重要なお祭りです。^{[18] [19] [20]}コルカタのドゥルガー・プージャは、 2021年12月にユネスコの無形文化遺産リストに登録されました。^[21] プリーではゴサニ・ヤトラとして祝われるドゥルガー・プージャ。プリーのこの祭りでは、毎年アスヴィナ月（10月）にマヒサマルディニ・ドゥルガーの大きな粘土像がいくつか崇拝されます。

ヒンドゥー教の聖典によれば、この祭りは女神ドゥルガーが姿を変える悪魔マヒシャースーラと戦って勝利したことを記念するものである。^{[22] [23] [A]}したがって、この祭りは善が悪に勝利したことを象徴するものであるが、同時に、すべての生命と創造の背後にある母なる力としての女神を祝う収穫祭でもある。^{[25] [26]}ドゥルガー・プージャは、ヒンドゥー教の他の伝統で守られているナヴァラトリやダシェラのお祭りと同じ時期である。 ^{[27] [28] [29]}

ドゥルガー・プージャで崇拝される主な女神はドゥルガーですが、祝賀行事にはヒンズー教の他の主要な神々、例えばラクシュミ（富と繁栄の女神）、サラスワティ（知識と音楽の女神）、ガネーシャ（良い始まりの神）、カルティケーヤ（戦争の神）も参加します。ベンガルの伝統では、これらの神々はドゥルガーの子供たちであると考えられており、ドゥルガー・プージャはドゥルガーが愛する子供たちとともに生家を訪問したことを記念するものと考えられています。この祭りの前にはマハラヤがあり、これはドゥルガーが生家への旅の始まりを示すものと信じられています。主な祝賀行事は6日目（シャスティ）に始まり、この日に女神を儀式で迎えます。祭りは 10 日目 (ヴィジャヤ ダシャミ) に終わります。信者たちは行列に乗り出し、崇拝する粘土の彫像を川やその他の水域まで運び、それらを水に沈めます。これは、彼女が神聖な宇宙に戻り、カイラスにあるシヴァ神との結婚の地に戻ることを象徴しています。祭りの祝い方や儀式には、地域やコミュニティによって違いがあります。

ドゥルガー・プージャはヒンズー教の古い伝統であるが^[30] 、その正確な起源は不明である。14世紀に現存する写本にはドゥルガー・プージャのガイドラインが記されており、歴史的記録によれば、少なくとも16世紀以降、王族や裕福な家庭が主要なドゥルガー・プージャの祭典を後援していたことが示唆されている。^{[31] [自費出版の情報源? ] [18]}ドゥルガー・プージャはイギリス領時代にベンガル、オリッサ、ビハール、ジャールカンド、東部ウッタル・プラデーシュ、アッサムの各州で重要性を増した。^{[32] [9]}しかし、現代ではどこで行われようとも、ドゥルガー・プージャは宗教的な祭りというよりも、社会的、文化的な祭りとしての重要性を増している。^[要出典]

長年にわたり、ドゥルガー・プージャはインド文化の切り離せない一部へと変化し、多様な人々が伝統に従いながら独自の方法でこの祭りを祝ってきました。^[9]

西ベンガル州、オリッサ州、アッサム州、ジャールカンド州、トリプラ州では、ドゥルガー・プージャはアカルボダン（文字通り「ドゥルガーの早すぎる目覚め」）、シャラディヤ・プージャまたはプージャ（「秋の礼拝」）、シャロドツァブ（「秋の祭り」）、マハ・プージャ（「大プージャ」）、マイヤー・プージャ（「母の礼拝」）^{[要出典] 、} ドゥルガー・プージャ、^[33]あるいは単にプージャ（オリッサ州、ビハール州）またはプージャとも呼ばれている。バングラデシュでは、ドゥルガー・プージャは歴史的にバガバティ・プージャとして祝われてきた。^[34]マア・ドゥルガーは、善が悪に勝利したことを表す力の女神（女性）として知られている。

ドゥルガー・プージャは、インドの他の地域で同じ日に祝われるナヴァラトリ^[9]、例えばオリッサ州、ビハール州、ジャールカンド州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州、パンジャブ州、ケララ州、マハラシュトラ州など、^[B] ヒマーチャル・プラデーシュ州クル渓谷で祝われるクル・ダシェラ^[C]カルナタカ州マイソールで祝われるマイソール・ダシェラ^[D]タミル・ナードゥ州で祝われるボンマイ・ゴル、アーンドラ・プラデーシュ州で祝われるボンマラ・コルブ^[E]テランガーナ州で祝われるバトゥカンマなど、関連するシャクティ・ヒンドゥー教の祭りの名前でも呼ばれる。

ドゥルガーは、現存する考古学的証拠および文献上の証拠によれば、ヒンズー教の古代の女神です。しかし、ドゥルガー・プージャの起源は不明であり、文書化されていません。

ドゥルガーという名前や関連する用語は、ヴェーダ文献に登場します。例えば、リグ・ヴェーダ賛歌4.28、5.34、8.27、8.47、8.93、10.127、アタルヴァ・ヴェーダ^{のセクション10.1と12.4などです。 [37] [38] [F]}ドゥルギーという神は、タイッティリヤ・アーラニヤカのセクション10.1.7に登場します。^[37]ヴェーダ文献ではドゥルガーという言葉が使用されていますが、その説明には、後のヒンドゥー教文献に見られるドゥルガー・プージャやドゥルガーについての伝説的な詳細は欠けています。^[40]

ドゥルガー・プージャに関連する重要なテキストは、祭り中に朗誦される『デヴィ・マハートミヤ』^{である。このヒンドゥー教のテキストが編纂された頃には、ドゥルガーはすでに地位を確立していたと思われ、学者たちはその年代を西暦400年から600年の間と推定している。 [41] [42] [43]}『デヴィ・マハートミヤ』の聖典では、マヒシャースーラに象徴される邪悪な勢力の性質について、形を変え、欺瞞的で、性質、形、戦略を適応させて困難を作り出し、邪悪な目的を達成するものとして説明されている。ドゥルガーは、その厳粛な目的を達成するために、冷静に悪を理解して対抗する。^{[22] [23] [G]}ドゥルガーは、さまざまな形で、インドのテキストの中で独立した神として登場する。^[44]

マハーバーラタでは、ユディシュティラとアルジュナの両者がドゥルガーへの賛歌を唱えている。^{[45]ドゥルガーは}ハリヴァンサにおいてヴィシュヌの賛美とプラデュムナの祈りの形で登場する。このような叙事詩でドゥルガーが目立つように言及されていることが、彼女の崇拝につながったのかもしれない。^{[46] [12] [47]}

プラーナのいくつかのバージョンでは、ドゥルガー・プージャは春のお祭りであると述べているが、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナと他の2つのシャクティ・プラーナでは秋のお祭りであると述べている。ラーマーヤナの写本も一貫していない。インド亜大陸の北、西、南で発見されたラーマーヤナのバージョンでは、ラーマがラーヴァナとの戦いの前にスーリヤ（ヒンズー教の太陽神）を思い出していたと説明されているが、ラーマーヤナのベンガル語写本、例えばクリッティヴァシ・ラーマーヤナ（15世紀のクリッティヴァサによる写本）では、ラーマがドゥルガーを崇拝していたと述べられている。^[48]伝説によると、ラーマはラーヴァナを倒す前に秋にドゥルガーを崇拝し、彼女の祝福を得た。彼が女神の崇拝の準備をしている間、ドゥルガーは崇拝に非常に重要な108本の蓮の花のうちの1つを隠した。礼拝の際、108 個の蓮のうち 107 個しか見つからなかったため、ラーマはその蓮の代わりに自分の片目を捧げることにしました。彼がその目を捧げようとしたとき、ドゥルガーが現れ、彼の信仰心を試すために花を隠しただけであり、それで満足だと告げました。彼女はラーマを祝福し、彼は礼拝を続けました。秋は神々が眠っていると信じられているため、ドゥルガー プージャの覚醒の儀式は、アカーラ ボダナとも呼ばれています。^[49]

14世紀に現存する写本にはドゥルガー・プージャのガイドラインが記されており、歴史的記録からは少なくとも16世紀以降、王族や裕福な一族がドゥルガー・プージャの主要な公的祭典を後援していたことが窺われる。 ^[18] 11世紀または12世紀のジャイナ教の文献であるソマデーヴァ著『ヤサティラカ』には、王とその軍隊が祝う戦士の女神に捧げられた毎年恒例の祭典について触れられており、その記述はドゥルガー・プージャの特徴を反映している。^{[12] [30]}

一部の学者によると、勇猛果敢な戦士の女神ドゥルガーと、彼女のより暗く暴力的な顕現であるカーリーの崇拝は、イスラム教徒の侵略と征服が特徴的な中世以降、ベンガル地方で人気を博したという。^[50]

ヒンドゥー文化におけるドゥルガーや他の女神の重要性は、イスラム軍がインド亜大陸の地域を征服した後に高まったと言われています。^[51]さらに他の学者によると、中世のベンガルのヒンドゥー教徒の疎外は、ヒンドゥー教徒のアイデンティティの再主張と、戦士の女神を公に祝う社会的な祭りとしてのドゥルガー・プージャの重要性につながりました。^[52]中世から現代に至るまで、ドゥルガー・プージャは宗教的崇拝のルーツを維持しながら、社会文化的イベントとして祝われてきました。^[53]

プージャの儀式には、マントラ（霊的変容を表す言葉）、シュローカ（聖なる詩）、チャントとアーラティ、そして供物が含まれる。礼拝は、6世紀のマールカンデーヤ・プラーナのサンスクリット語のデーヴィー・マハートミヤの朗読で始まる。^{[54] [55]}シュローカとマントラは女神の神性を称えるもので、シュローカによれば、ドゥルガーは力、滋養、記憶、忍耐、信仰、許し、知性、富、感情、欲望、美しさ、満足、正義、達成、平和の化身として遍在するとされている。 ^{[56] [H]}

ドゥルガー・プージャは、ヒンズー教のシャクティズム伝統において、他の伝統と同じ日に行われるモンスーン後の収穫祭である。 ^{[60] [61]ナヴァパトリカ}と呼ばれる9種類の植物の束をドゥルガーの象徴として含める習慣は、農業上の重要性を証明する習慣である。^{[25]通常選ばれる植物には、代表的な重要な作物だけでなく、非作物も含まれる。これはおそらく、女神}が「作物の成長に内在する力だけでなく、すべての植物に内在する力」であるというヒンズー教の信仰を表している。^[25]

この祭りはインドの東部および北東部の州では社会的、公共的な行事であり、コミュニティ広場、道端の神社、寺院に仮設のパンダルが建てられ、宗教的、社会文化的生活を支配する。この祭りは、シャクタ・ヒンズー教徒の一部によって、家庭での私的な祭りとしても祝われている。^[63]

プージャが始まる前の儀式には以下のものが含まれます。^[64]

• パタ・プージャ：偶像を作るプロセスは通常、 7月頃に行われるラト・ヤトラの日に行われる「パタ・プージャ」から始まります。「パタ」とは偶像の土台となる木枠のことです。^[65]

ドゥルガー・プージャは10日間の行事です。祭りはマハラヤから始まり、ヒンズー教徒が亡くなった先祖に水と食べ物を捧げてタルパナを行う日です。この日はドゥルガーがカイラスにある結婚した家から降臨する日でもあります。^{[9] [13]}

祭りは夕暮れにサラスワティへの祈りで始まる。^[66]彼女は女神ドゥルガーのもう一つの側面であると信じられており、あらゆるもの、あらゆる場所に存在するすべての存在の外部と内部の活動である。この日は通常、代表的な粘土彫刻の神々の目が描かれ、生きているように見えるようになる日でもある。^{[66] [67]この日はガネーシャへの祈りと}パンダルや寺院への訪問も記念される。 ^[68]

2日目から5日目は、女神とその顕現を偲ぶ日であり、クマリ（豊穣の女神）、マイ（母）、アジマ（祖母）、ラクシュミ（富の女神）、また地域によってはサプタマトリカ（7人の母）やナヴァドゥルガ（ドゥルガーの9つの側面）などの女神を偲ぶ日である。^{[69] [17] [70]} 6日目には、主要な祝祭や社交行事が始まる。^{[9] [13]}最初の9日間は、ヒンドゥー教の他の伝統におけるナヴァラトリの祝祭と重なる。^{[71] [29]}具体的な慣習は地域によって異なる。^[72]

祭りの次の重要な日は 6 日目 (シャシュティ) で、信者が女神を迎え、お祭りが始まります。6 日目に行われる典型的な儀式には次のものがあります。

菩提樹：女神を目覚めさせ、客として迎え入れる儀式。女神の不定形の姿はガタまたはノギンに奉納され、目に見える姿はムルティまたは偶像に奉納される。これらの儀式はそれぞれガタスタパナと プラナプラティシュタとして知られている。^[73]

アディヴァサ：ドゥルガーに象徴的な供物を捧げる聖別儀式。それぞれの供物はドゥルガーの微細な姿を思い起こさせるもの。^[74]

7日目（サプタミ）、8日目（アシュタミ）、9日目（ナヴァミ）には、ラクシュミ、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤとともに女神が崇拝され、これらの日は、経典の朗誦、プージャ、デヴィ・マハートミヤにおけるドゥルガーの伝説、精巧に装飾され照明が灯されたパンダル（プージャを開催するための一時的な建造物）への社交的な訪問など、崇拝の主な日となります。^{[75] [76] [54]}

• ナヴァパトリカ・スナン：祭りの7日目に行われる聖水でのナヴァパトリカの沐浴。 ^[77]
• サンディ プージャとアシュタミ プシュパンジャリ: 8 日目は、手の込んだプシュパンジャリの儀式で始まります。8 日目の終わりと 9 日目の始まりの境目は、経典によればドゥルガーがマヒシャースラとの激しい戦いに加わり、悪魔のチャンダとムンダに襲われた瞬間だと考えられています。女神チャームンダはドゥルガーの第三の目から現れ、それぞれアシュタミとナヴァミの境目でチャンダとムンダを殺しました。この瞬間はサンディ プージャによって記念され、108 本の蓮の花が捧げられ、108 個のランプが灯されます。これは戦いのクライマックスを記念する 48 分間の儀式です。儀式はアシュタミの最後の 24 分間とナヴァミの最初の 24 分間に行われます。地域によっては、信者が水牛やヤギなどの動物を犠牲に捧げることもあるが、多くの地域では実際の動物の犠牲は行われず、象徴的な犠牲で代用される。代用の像に赤い朱色が塗られ、流された血を象徴する。^[78]その後、女神に食べ物（ボグ）が捧げられる。地域によっては、信仰深い奉仕も行われる。^[79]

• ホーマとボグ：祭りの9日目はホーマ（火の供養）の儀式とボグで祝われます。場所によっては、この日にクマリ・プージャ^{も行われます。 [80]}

• シンドゥール・ケーラと水没：10日目で最後の日はヴィジャヤ・ダシャミと呼ばれ、シンドゥール・ケーラが行われ、女性たちはシンドゥールまたは朱を彫像に塗り、またお互いにそれを塗りつけます。この儀式は、既婚女性の幸せな結婚生活を願うことを意味します。歴史的にこの儀式は既婚女性に限定されてきました。10日目はドゥルガーがマヒシャースラに勝利した日であり、粘土の彫像が水没の儀式のために川や海岸に儀礼的に運ばれる行列で終わります。 ^{[81] [82]}水没の後、ドゥルガーはシヴァ神と宇宙全体のもとへ、神話上の結婚の故郷であるカイラス山に戻ると信じられています。10日目には人々はお菓子や贈り物を配り、友人や家族を訪問します。 ^[83]バラナシ近郊のコミュニティなどでは、ヴィジャヤ・ダシャミの翌日をエカダシと呼び、ドゥルガー寺院を訪れます。 ^[84]

• ドゥヌチ ナーチとドゥノ ポラ: ドゥヌチ ナーチは、ドゥヌチ(香炉)を使って行われるダンスの儀式です。ダキと呼ばれる太鼓奏者が、地域によって革張りの大きなダック、ドール、その他の伝統的な太鼓を運び、音楽を奏でます。人々はアーラティの間、またはそれ以外でその音楽に合わせて踊ります。一部の地域、特に家庭でのプージャでは、ドゥノ ポラという儀式も行われます。これは、既婚女性が、お香と乾燥したココナッツを燃やしたドゥヌチを布に乗せて頭と手に乗せて運ぶ儀式です。

プージャのための粘土の彫像（プラティマまたはムルティ）の制作過程は、粘土の収集から装飾まで、儀式的なプロセスである。祭りはモンスーンの収穫後に行われるが、職人たちはその数か月前、夏の間から彫像の制作を始める。このプロセスは、ガネーシャと、彫像を鋳造する竹枠などの材料に宿る神性への祈りから始まる。^[85]

土台となるのは、さまざまな地域から集められた粘土または沖積土です。この選択は、創造のエネルギーと物質として認識されているドゥルガーが、宇宙のあらゆる場所とあらゆるものに存在すると信じられている伝統です。^{[85]コルカタの特定の伝統では、}ニシッドー・パリス（禁じられた領域、売春宿などの「社会的追放者」が住む領域）であると信じられている地域の土壌サンプルをドゥルガーの粘土混合物に含める習慣があります。^{[86] [87] [88]}

粘土の土台に藁を混ぜて練り、干し草と竹で作った型に成型する。これを層状に重ねてきれいな形にし、洗浄、塗装、研磨する。粘土に混ぜたジュートと呼ばれる繊維の層も上部に貼り付け、数か月後に像が割れるのを防ぐ。像の頭部はより複雑で、通常は別に作られる。^[85]像の手足は主に藁の束で形作られる。^[85]そして、8月頃から地元の職人が彫刻像に手描きの絵付けを行い、その後、衣装を着せられ、装飾され、宝石で飾られ、プージャの祭壇に飾られる。^{[85] [89]}

偶像彫刻の制作手順や比率については、ヒンドゥー教の芸術に関するサンスクリット語の文献、例えば『ヴィシュヴァカルマ・シャシュトラ』に記述されている。^[90]

プージャ用の彫像は伝統的に、藁、粘土、土、木などの生分解性の材料で作られています。^[91]今日では、より明るい色の彫像の人気が高まり、生分解性のない、より安価でよりカラフルな代替合成原材料の使用が多様化しています。環境活動家は、彫像の製作に使用される塗料について懸念を表明し、ドゥルガー祭の終わりに彫像が水に浸される際に、これらの塗料に含まれる重金属が川を汚染すると述べています。^[91]

生分解性で環境に優しい明るい色や伝統的な天然色は、非生分解性の塗料に比べて一般的に高価です。^[92]インドの西ベンガル州は有害な塗料の使用を禁止しており、さまざまな州政府は汚染を防ぐために職人に鉛を含まない塗料を無償で配布し始めています。^[93]

シャクタ派ヒンドゥー教徒は、マヒシャスラの殺害とドゥルガーの勝利を象徴的または実際の犠牲で祝う。ほとんどのコミュニティは象徴的な犠牲を好み、小麦粉またはそれに相当するもので作られたアスラ像を犠牲にし、戦いで流された血の象徴である朱を塗る。^{[78] [94]}他の代替物としては、動物に相当するとされる野菜や甘い料理などがある。^[95]場合によっては、信者は動物の犠牲を不快に感じ、伝統における他者の見解を尊重しながら、信仰心を表現する別の方法を実践する。^[96]

実際の犠牲を行っているコミュニティでは、主に寺院で動物が犠牲にされます。^[97]ネパール、西ベンガル、オリッサ、アッサムでは、ドゥルガーがマヒシャスラを殺した伝説を記念して、シャクタ寺院で動物の犠牲が行われます。^[98]これには、鶏、豚、ヤギ、または雄の水牛の殺害が含まれます。ベンガル、オリッサ、アッサム、ネパールの地域以外では、ヒンズー教徒の間で大規模な動物の犠牲はまれです。これらの地域では、祭りは主に重要な動物の犠牲が観察されるときです。^[99]

ラージャスターン州のラージプート族は、ナヴァラトリという関連する祭りで武器や馬を崇拝し、歴史的にヤギの犠牲を捧げる習慣があり、この習慣は一部の地域で今も続いている。^{[100] [101]}祭司が監督する犠牲の儀式では、一撃で動物を殺す必要がある。過去において、この儀式は成人への通過儀礼であり、戦士としての準備であると考えられていた。^[102]これらのラージプート族のコミュニティにおけるクルデヴィ（氏族の神）は戦士の女神であり、地元の伝説ではラージプートとイスラム教徒の戦争中に彼女への崇拝が行われたとされている。^{[103] [より良い情報源が必要]}

ドゥルガー・プージャが始まる数か月前に、コミュニティの若者たちは資金や寄付金を集め、僧侶や職人を雇い、奉納物を購入し、近年注目を集めているテーマを中心にしたパンダルの建設を手伝います。そのようなテーマには、性労働、 ^[104]人間性の祝福、^[105]クィアやトランスジェンダーの人々の疎外、^[106]民俗文化、^[107]映画の祝福、^[108]女性らしさ、^[107] 環境保護のテーマ、^{[109]などがあり、一方で、}マティ（文字通り、土や灰）の祝福や「自分の光を見つけること」などの比喩的なテーマを選ぶ人もいます。^[110]パンダルは既存の寺院、建造物、記念碑にも複製されており^{[111] [112] 、金属くず、 [113]}釘、^[114]ウコン^[115]などの要素で作られたものもあります。ドゥルガー・プージャのパンダルは、 2019年のバラコット空爆などの政治的出来事を認識したり、インドの国民登録簿に抗議したりするテーマを中心に作られることもあります。^{[116] [117]}

このようなテーマに基づいたプージャに必要な予算は、伝統的なプージャよりも大幅に高額です。このようなテーマに基づいたプージャでは、パンダルの準備と建設は重要な芸術関連の経済活動であり、多くの場合、主要なスポンサーを引き付けます。^[118]このような商業化されたプージャは大勢の訪問者を引き付けます。テーマに基づいたパンダルの競争の高まりにより、インド東部の州でのドゥルガープージャのコストと規模が増大しました。社会の一部は、看板や経済的競争を批判し、基本に戻ることを求めています。^[119]競争は、像の高さなど、さまざまな形をとります。2015年、コルカタのデシャプリヤ公園にある高さ88フィートのドゥルガー像は多くの信者を魅了し、訪問者数は100万人に達するとの推定もあります。^{[120] [121]}

インド亜大陸では、他のヒンドゥー教の祭りと同様に、ドゥルガー・プージャの礼拝や儀式にも多様性が存在します。^[122]ヒンドゥー教は柔軟性を認めており、一連の儀式は関係者の選択に委ねられています。地域によって異なるローカライズされた儀式が見られることがあり、これらの多様性は寺院、パンダル、家族間で受け入れられています。^[123]

この祭りはベンガルのヒンズー教徒と最もよく関連付けられており、コミュニティには多様性と慣習の違いがある。テーマに基づいたパンダルのプージャ、家族のプージャ（かつての貴族の家族のプージャはボネディ・プージャとして知られる）、近隣やアパートのコミュニティのプージャ（バロワリ・プージャとして知られる）の間には慣習の違いがあるかもしれない。^[123]

プージャの儀式も、ヴェーダ、プラーナ、タントラ、あるいはこれらの組み合わせなど多岐にわたります。^[123]ベンガルのドゥルガー・プージャの儀式は、通常、これら3つすべてを組み合わせたものです。非ベンガルのドゥルガー・プージャの儀式は、本質的にはヴェーダ（シュラウタ）の性質を持つ傾向がありますが、それらにも秘教的な要素が組み込まれており、プージャはヴェーダとタントラの実践の集大成の例となっています。^[124]

歴史的証拠は、ドゥルガー・プージャが時とともに進化し、より精巧で社交的、そして創造的になったことを示唆している。この祭りは以前は家庭内でのプージャであり、今でも人気のある慣習の一形態である。しかし、サルヴァジャニン（公的な）形式で祝われるようになり、コミュニティが集まり、資源と労力を出し合ってパンダルやイルミネーションを設置し、「共有する大規模なショー」としてイベントを祝うようになった。^[125]このバリエーションの起源は不明であるが、一部の情報源は、1411年にコルカタの家族がそのような祝祭を復活させたと示唆している。一方、他の一連の情報源は、カムサナラヤンというベンガル人の地主が16世紀後半のベンガルで大規模なショーのプージャを開催したと示唆している。^[125]しかし、11世紀と12世紀のドゥルガー・プージャのマニュアル写本、例えば『ドゥルゴツァヴァヴィヴェカ』 、 『ドゥルゴツァヴァ・プラヨガ』、『ヴァサンタヴィヴェカ』、 『カラヴィヴェカ』が発見されたことから、このベンガルの祭りはおそらくもっと古いものであると考えられます。^[126]ドゥルガー・プージャに関連する儀式はベンガルから他の地域に移り、例えば歴史的にベンガルを含むインド亜大陸の様々な地域のヒンズー教徒から支援を集めてきた都市、バラナシにも移りました。 ^[127]現代インドでは、ドゥルガー・プージャは様々なスタイルや形式で祝われています。^[128]

西ベンガル州ビシュヌプルでは、​​ドゥルガー・プージャが独特で重要な位置を占めています。この地区では、ムリンモイ・マー・エル・プージョとしても知られるラジバリ・ドゥルガー・プージャが行われており、その歴史は西暦994年に遡ります。これは、現在のバングラデシュ、オリッサ、トリプラを含むベンガル地方全体で最も古いドゥルガー・プージャです。^[129]

ドゥルガー・プージャは、インドの西ベンガル州、ビハール州、ジャールカンド州、ウッタル・プラデーシュ州（東部）、アッサム州、オリッサ州で広く祝われる祭りである。^[130] 5日間にわたって祝われる。通りは祭りのライトで飾られ、拡声器からは祭りの歌が流れ、僧侶による賛美歌や聖歌の朗唱が聞こえ、コミュニティによってパンダル（祭壇）が建てられる。プージャの日には、道路はお祭り騒ぎをする人、信者、パンダル巡りをする人で混雑する。交通状況は混乱することが多い。店、飲食店、レストランは夜通し営業し、フェアも開かれ、文化プログラムも開催される。^[131]人々は組織委員会を結成し、祭りの期間中パンダルを計画し、監督する。今日、ドゥルガー・プージャは、商業化、企業スポンサーシップ、受賞熱の波に乗って、消費主義的な社交カーニバル、大規模な公共の見世物、そして主要な芸術イベントに変貌しました。家庭での私的なプージャでは、家族が自宅の一角をドゥルガー・プージャに捧げ、そこに崇拝用の彫像を置き、自家製の布、ソラ装飾、金箔や銀箔の装飾で飾ります。アラティなどの手の込んだ儀式が行われ、神々に捧げられたプラサドが配られます。伝統として、結婚した娘は両親を訪ねて一緒にドゥルガー・プージャを祝いますが、これはプージャ中にドゥルガーが生まれ故郷に帰ると一般に信じられている象徴です。^[132]

ドゥルガー・プージャは、それを祝うコミュニティにとって贈り物や買い物の季節でもあり、人々は家族だけでなく親しい親戚や友人にも贈り物を買います。新しい服は伝統的な贈り物であり、人々はドゥルガー・プージャの間一緒に出かけるためにそれを着て行きます。プージャの休暇中は、観光地に行く人もいますが、家族と一緒にドゥルガー・プージャを過ごすために家に帰る人もいます。^[132]若者だけでなく年配の人でも、パンダルを巡ってお祝いを楽しむのが一般的な傾向です。^[133]

各プージャ・パンダルの組織委員会は、コミュニティを代表してプージャの儀式を行うプローヒタ（僧侶）を雇用する。 ^[134]僧侶にとって、ドゥルガー・プージャは活動の時期であり、社会文化的な祝祭が並行して行われる中、公衆の面前で、さまざまな供物を捧げ、火の供物を捧げるために、ヴェーダ、プラーナ、タントラの儀式のシーケンスを時間通りに完了することを目指す。 ^[135]複雑なプージャの儀式には、正確でメロディアスな経典の朗読の時間が含まれる。プージャでは、大勢の人々がパンダルを訪れ、少人数のグループが祝賀会を見守る。^[136]最終日には、彫刻された偶像はベンガル全土で水没行列に乗せられ、その後、儀式的に川やその他の水域に沈められる。水没の儀式は、プージャの最終日の数日後まで続く。^[137]

一部の学者によると、ドゥルガーの彫像を川に沈める儀式は、ガルサン・ド・タッシーやエマ・ロバーツなど、植民地時代にヨーロッパからベンガル地方を訪れた旅行者の注目を集めた。1831年、タッシーは、同様の儀式がベンガルのイスラム教徒コミュニティによって毎年行われていると報告した。シーア派のベンガル人イスラム教徒は、10日間にわたってムハッラムを祝い、イマーム・フサイン・イブン・アリーの殉教を偲んで行列を行い、10日目にイマームの記念碑を川に投げ込んだ。タッシーはさらに、ベンガル人のムハッラムの儀式には、ヒンズー教の儀式がドゥルガー・プージャの間に行うのと同じ供物が含まれていたと述べた。^[138]他の学者によると、ベンガルのドゥルガー・プージャやインド西部のガネーシャ・チャトゥルティでヒンズー教徒が水に浸かる儀式が広まったのは、19世紀から20世紀初頭にかけて植民地時代のイギリス領インド政府によって許可されたムハッラムの儀式に対抗する行列と水に浸かる儀式をヒンズー教徒が作ろうとしたためかもしれないという。^[139]

マハラシュトラ州では、ナシック市や、CIDCO、ラジーヴナガル、パンチャヴァティ、マハトマナガルなどの他の場所でドゥルガー・プージャのお祝いが行われます。^[要出典]一方、デリーでは、デリーがイギリス領インドの首都と宣言される1年前の1910年に、カシミール門の近くで、外国人ベンガル人のグループによって最初のコミュニティドゥルガープージャが組織されました。このグループは、デリードゥルガープージャサミティとなり、一般にカシミール門ドゥルガープージャとして知られています。^{[140]デリーの}ティマルプルでのドゥルガープージャは1914年に始まりました。^{[141] 2011年には、デリーで800を超えるドゥルガープージャが開催され、}グルガーオンとノイダでも数百のドゥルガープージャが開催されました。^[142]

オリッサ州では、ドゥルガー・プージャは州の人々にとって最も重要な祭りです。ドゥルガー・プージャはオリッサ州民にとって非常に重要な祭りで、祭りの4日間、州中の街の通りは不思議の国に変わり、人々は喜び、おいしい食べ物を食べ、新しい服を着て、街中でさまざまなパンダルを見て、家族が集まり、贈り物をすることで、母親の到着を歓迎します。2019年には、オリッサ州カタックだけで97のパンダルが、ドゥルガー・プージャのお祝いのためにそれぞれの彫刻の偶像を銀の宝石で飾ったと報告されました。そのようなパンダルのクラブは、地域でチャンディ・メダと呼ばれています。州都はパンダルの現代的なテーマと創造性で有名ですが、州の西部では、パンダルはよりレトロな装飾テーマになっています。州の北部、特にバラソールでは、ドゥルガー・プージャが熱狂的に祝われ、特にオーストラリアに居住する海外在住のオリヤー教徒（その95％がバラソール地区出身）は、故郷のバラソールで行われるのと同じ方法でプージャを祝っている。^[143] 2019年9月、カタックでは160のパンダルがドゥルガー・プージャを主催していると報告された。^{[144] [145]}

トリプラでは2013年に2,500を超えるコミュニティドゥルガープージャのお祝いがありました。ドゥルガープージャは、アガルタラのドゥルガバリ寺院でラダキショアマニキヤバハドゥル王によって始められました。^[146]

ドゥルガー・プージャは芸術祭や社会宗教行事であるだけでなく、政治行事でもあり、地方や国の政党がドゥルガー・プージャの祝典を後援している。2019年、西ベンガル州のママタ・バネルジー首相は、州内のコミュニティ主催のドゥルガー・プージャすべてに2万5000ルピーの助成金を出すと発表した。 ^[147]

2019年、インド政府によりコルカタのドゥルガー・プージャが2020年のユネスコ無形文化遺産の代表的なリストに推薦された。^{[148] [149]}ドゥルガー・プージャは政治的、経済的にも重要な意味を持つ。コルカタでドゥルガー・プージャを主催する委員会は政治家と密接なつながりがある。^[105]政治家は寄付をしたり、地域のプージャの資金調達に協力したり、プージャの行事や就任式に出席したりすることで、この祭りを後援している。^{[105]借金まみれの西ベンガル州政府によるプージャ主催委員会への2万5000}ルピーの助成金は、予算に7億ルピーの費用がかかったと報告されている。^[150]州政府はまた、女性のみで完全に運営されているプージャ組織委員会に5,000ルピーの追加助成金を支給するとともに、プージャ・パンダルの電気代総額を25％割引すると発表した。^[150]政府は2018年に州内の20,000以上のプージャ組織委員会にそれぞれ10,000ルピーの助成金を支給した。^[150]

ASSOCHAMの2013年の報告書では、西ベンガル州のドゥルガー・プージャは25,000億ルピー相当の経済規模で、年間約35%の複合成長率が見込まれていると述べられている。 ^[151]そのため、2019年のようなインドの経済減速は、企業のスポンサーシップや公共の祝賀行事に対するプージャ予算に影響を与えている。^[152] 2019年8月、インド所得税局は西ベンガル州の様々なドゥルガー・プージャ組織委員会に通知を送ったとされ、同州の与党である全インド会議派（AITMC）が抗議した。^{[153] [154]}中央直接税委員会はそのような通知を送ったことを否定したが、^[155] AITMCの政治家マダン・ミトラは、コミュニティ・プージャを組織するためのベンダーへの支払いに対して源泉徴収された税金が控除されているかどうかを調査することが目的だった可能性があると述べたと報じられている。^[105]

ドゥルガー・プージャは経済に直接影響を及ぼします。2022年、西ベンガル州の経済は50,000クローレの増加が見込まれています。^[156]西ベンガル州の年間GDPはその年に20〜30％拡大すると予想されていました。^{[157] [158]}この経済成長の要因は主に、運輸、観光、産業、ビジネス、ショッピングなどの分野での収益の増加です。コルカタ地下鉄は、 2022年のドゥルガー・プージャのわずか5日間で6クローレの収益を記録しました。^{[159] [160]}

有名なプージャパンダルは、有名な企業やブランドからスポンサーを受けています。通常、偶像の衣装や宝石、典型的には非常に精巧なパンダルを作るのに使用される材料、装飾、照明などがスポンサーによって提供されています。

ドゥルガー・プージャは、特定の人々の生活に大きな意味を持っています。粘土で偶像を作り、他の粘土製品も作るクモールは、中くらいの大きさのドゥルガーの偶像一式を売って数十万ルピーを稼ぎます。他の祭りで使われる偶像ははるかに安いので、それが彼らの年間収入になります。彼らの年間収入の大半を得る他の職業は、ダキ（ダックを演奏する）、司祭、その他の小さな家事手伝いです。ドゥルガー・プージャがなければ、これらの職業に基づく小さな階級の人口は減少すると考えられます。

マハラヤの日には、西ベンガルのインド人 ヒンドゥー教徒がマヒシャスラマルディニ（全インド放送の2時間番組）を放送する。この番組は1950年代からベンガル人コミュニティで人気を博している。以前は生放送で録音されていたが、ここ数十年は録音版が放送されるようになった。ベンガル人は伝統的にマハラヤの朝4時に起きてラジオ番組を聴く。この番組は主にビレンドラ・クリシュナ・バドラとパンカジ・クマール・ムリックによるデヴィ・マハトミャム（またはチャンディ・パット）のチャントと賛美歌の朗読である。この番組では様々な宗教的なメロディーも取り上げられている。^[161]

テレビでは、ドゥルガーがマヒシャースラを退治した伝説を再現したドラマが放映される。ラジオやテレビ局では他の祝祭番組も放送され^{[要出典] 、ベンガル語やオリヤー語の雑誌では、プージャ}バルシキ（年次プージャ版）やシャラディヤ・サンキヤ（秋季号）として知られるプージャの特別版が出版される。これらには、著名な作家や新進気鋭の作家の作品が掲載されており、通常号よりも分厚い。ベンガル語のそのような雑誌の有名な例としては、アナンダメラ、シュクタラ、デシュ、サナンダ、ナバカロール、バルタマンなどがある。^[162]

ドゥルガー・プージャは、バングラデシュのベンガル人と非ベンガル人のヒンズー教徒のコミュニティの両方で一般的に祝われています。ベンガル人のイスラム教徒もこの祭りに参加します。^{[163]ダッカでは、}ダケシュワリ寺院のプージャが観光客や信者を魅了しています。^[164]ネパールでは、この祭りはダサインとして祝われます。^{[8] [16]}

南アジア以外にも、ドゥルガー・プージャは世界中のベンガル人コミュニティによって開催されています。

米国では、ドゥルガー・プージャは全国の多くの都市で祝われます。^[165]米国で最も古いコミュニティ・ドゥルガー・プージャは、1970年に東海岸ドゥルガー・プージャ協会（ECDPA）が主催してコロンビア大学で開催されました。^{[166] [167]}多くのコミュニティ・プージャは通常、金曜から日曜にかけて開催されますが、米国では、例えば Bharat Sevashram Shangha、Paschimi、^[168] Women's Now ^[169]などが主催するプージャは、5日間のスケジュールに沿って行われます。ほとんどの大都市圏では、複数のベンガル人組織が主催する複数のドゥルガー・プージャが開催されますが、カリフォルニア州サンディエゴのSaikat ^{[170]とテキサス州サンアントニオの SABCC [171]}は、大都市圏全体で統一されたドゥルガー・プージャが行われる米国最大の都市の2つです。北米のほとんどのドゥルガー・プージャでは、実際のプージャに加えて、地元のアーティストとインドから招待されたプロのアーティストの両方が参加する豪華な文化イベントを開催する伝統があります。

カナダでは、バングラデシュとインドの西ベンガル州のベンガル人ヒンズー教徒のコミュニティが、いくつかのドゥルガー・プージャを開催しています。^[172] グレーター・トロント地域には、バングラデシュ・カナダ・ヒンズー教文化協会（BCHCS）、ボンゴ・ポリバル社会文化協会など、さまざまなベンガル文化グループが主催するドゥルガー・プージャの開催会場が最も多くあります。 ^[172]トロント市にはトロント・ドゥルガバリという専用のドゥルガー寺院があり、そこでは他のヒンズー教の祝祭とともにドゥルガー・プージャが開催されます。トロント地域のプージャ会場のほとんどは、太陰暦と時期に合わせてできる限り最善の方法でプージャを手配しようとしています。

ブラジルでは、サンパウロのスワミ・ヴィヴェーカーナンダ文化センターが毎年ドゥルガー・プージャを開催しています。

ヨーロッパでも祝賀行事が催されている。インドから出荷された偶像彫刻は倉庫に保管され、何年にもわたって再利用される。^[173] BBCニュースによると、 2006年にロンドンで行われた地域の祝賀行事では、これらの「18フィート×20フィートのタブローに属する偶像は、粘土、わら、植物染料で作られた」という。プージャの最後に、 2006年に初めて、彫刻偶像はテムズ川に沈められた。これは「ロンドンの港湾当局によって、地域が神々に伝統的な送り出しを行うことが許可された」後のことだった。 ^[173]ドイツでは、プージャはケルン、^[174]などの都市で祝われている。スイスでは、^[175] 2003年からバーデン、アールガウでプージャが祝われている。スウェーデンでは、プージャはストックホルムやヘルシンボリなどの都市で祝われている。スウェーデンで最も古く、最初のプージャは1988年に創設され、ヨーロッパでも最古のものの一つで、ストックホルム・バンギヤ・サナタン・サマージという名前で知られています。^[176]オランダでは、プージャはアムステルフェーン、アイントホーフェン、フォールスホーテンなどの場所で祝われます。

南アフリカでは、ヨハネスブルグでの祝典でドゥルガー・プージャが復活した。^[177]エチオピアでは、アディスアベバでドゥルガー・プージャがアディスアベバ・ドゥルガー・プージャ委員会によって主催されている 。

シドニーでは、多くのコミュニティセンターでドゥルガー・プージャが祝われ、その中にはシドニーのポンズ・コミュニティ・ハブも含まれ、ベンガル・コミュニティ・ドルポン文化宗教協会がドゥルガー・プージャを主催した^[178]。

ドゥルガー・プージャの祝典は香港でもベンガル人ディアスポラによって始められました。 ^[179] 中国では上海でドゥルガー・プージャが開催され^[180]、北京のインド大使館でも開催されています^[181]日本 では東京で盛大にドゥルガー・プージャが開催されます。^{[182] [183]}

• ブリタニカ百科事典のドゥルガー・プージャ
• 「ドゥルガ・プージャ - ヒンズー教のお祭り、Durga-Puja.org」。www.durga- puja.org。 2022年9月25日閲覧。