マヒシャスラ

マヒシャースラ（サンスクリット語：महिषासुर、インド語：Mahiṣāsura ）は、ヒンドゥー教の牛のアスラである。ヒンドゥー文学では、姿を変えて邪悪な道を歩む欺瞞的な悪魔として描かれている。^{[1] [2] [3]}マヒシャースラはアスラのランバとマヒシという名の雌水牛の息子であった。彼は最終的に女神ドゥルガーのトリシューラ（三叉槍）によって殺され、その後、彼女はマヒシャースラマルディニ（「マヒシャースラ殺害者」）という異名を得た。マヒシャースラにはガジャスラという息子がいた。

ナヴァラトリ（「九夜」）祭りは、マヒシャースーラとドゥルガーの戦いを讃える祭りで、ヴィジャヤダシャミでドゥルガーの最終的な敗北を祝う。この「善が悪に勝利した」という物語は、ヒンズー教、特にシャクティズムにおいて深い象徴性を持っており、南アジアや東南アジアの多くのヒンズー教寺院でデヴィ・マハートミヤから語り継がれ、再現されている。^{[4] [5] [6]}

アディ・シャンカラによる『マヒシャスラ・マルディーニ・ストトラ』は、彼女の伝説を記念して書かれました。^[7]

マヒシャースラはサンスクリット語で、「水牛」を意味するマヒシャと、 「悪魔」を意味するアスラから成り、「水牛の悪魔」と訳される。アスラであるマヒシャースラは、神々と戦いを繰り広げた。神々とアスラは絶えず対立していたからである。マヒシャースラは、誰も彼を殺すことができないという恩恵を得ていた。神々と悪魔（アスラ）との戦いで、インドラに率いられた神々はマヒシャースラに敗れた。敗北した神々は山に集まり、そこで彼らの神聖なエネルギーが融合して女神ドゥルガーが生まれた。生まれたばかりのドゥルガーはライオンに乗ってマヒシャースラと戦い、彼を殺した。それ以来、彼女はマヒシャースラマルディーニ（マヒシャースラ殺し）と名付けられた。^{[3] [8]}ラクシュミ・タントラによれば、マヒシャースーラを一瞬で殺したのはラクシュミ女神であり、彼女の偉業を称賛することは永遠の至高性を与えるとされている。^[9]

マヒシャースラの伝説は、マールカンデーヤ・プラーナの一部であるデーヴィ・マハートミヤとして知られるシャクティズムの伝統の主要なテキストで語られています。マヒシャースラの物語は​​、マールカンデーヤがサヴァルニカ・マヌの誕生の物語を語っている章で語られています。マールカンデーヤ・プラーナによると、マヒシャースラの物語は​​、第二のマンヴァンタラ（ヴィシュヌ・プラーナによれば約13億年前）でマハリシ・メダによってスラタという王に語られました。^[10]マヒシャースラは、外見を変えることはできても悪魔的な目的を変えることはできない邪悪な存在として描かれています。^[8]クリストファー・フラーによると、マヒシャースラは外見に隠された無知と混沌の力を象徴しています。^{[11] [2]この象徴性は}南アジアや東南アジア（ジャワ美術など）のヒンドゥー美術にも受け継がれており、ドゥルガーは穏やかで落ち着いていて、冷静で優雅な善の象徴として描かれ、怯え、圧倒され、出し抜かれたマヒシャスーラの心臓を突き刺して殺す姿が描かれている。^{[12] [2]}

ドゥルガーがマヒシャースラを倒す場面は、インド各地のさまざまな洞窟や寺院に彫られた著名な題材である。著名な表現としては、マハーバリプラムのマヒシャースラマルディニ洞窟、エローラ石窟群、ラニ・キ・ヴァヴの入り口、^{[13]ハレビドゥの} ホイサレシュワラ寺院など、インド各地の多くの寺院で見られる。ビハール州、西ベンガル州、ジャールカンド州、オリッサ州、その他の東部諸州でのドゥルガー・プージャにおけるドゥルガー崇拝は、ドゥルガーがマヒシャースラを倒す場面を描いたパンダルに表現されている。 ^[14]マヒシャースラの伝説は、映画、演劇、舞踏劇の題材にもなっている。^[15]

よく知られている伝説によると、マイソール(マヒショール) の名は、女神ドゥルガーの化身であるマヒシャースラマルディニに由来する。地域の伝承によれば、水牛の悪魔マヒシャースラは地元住民を恐怖に陥れていた。女神ドゥルガー (チャムンデーシュワリ) がチャムンディ丘陵の頂上でマヒシャースラを殺したと信じられている。この場所はマイソールのチャムンデーシュワリ寺院として建設され、ナヴァラトリとマイソール・ダサラで毎年祝われる行事となっている。インドにおけるイギリス統治時代には、名前が「マイソール」に変更され、後にカンナダ語化されて「マイソール」に戻った。^[16]

街の守護神であるチャムンデシュヴァリ寺院には、街に面した丘の上にマヒシャースーラの巨大な像がある。^{[17] [18]}記録された歴史の中でマイソールについて言及されている最も古いものは、紀元前245年、すなわちアショーカ王の時代にまで遡る。このとき、第三回仏教徒集会の終了時に、一団がマヘーシャ・マンダラに派遣された。^[19]

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  マヒシャスラを殺害するドゥルガ、9世紀のシルプール寺院、チャッティースガル。
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  ヒンドゥー教の神々の中で、ドゥルガーはライオンに乗り、多くの腕を持ち、それぞれがマヒシャスーラまたは水牛の悪魔を倒すための武器を持っている女神として描かれています。
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  マハーバリプラムの石窟寺院にある水牛の頭のマヒシャスラ
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  アイホール寺院のドゥルガーの麓にあるマヒシャースラ
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  ドゥルガーはドゥルガー・プージャの期間中、マヒシャシュラマルディーニの姿で崇拝されます。ラクシュミとガネーシャは左側に、サラスワティとカルティケーヤは右側にいます。

• ラクタビヤ
• スンバとニスンバ
• ランバ（アスラ）
• チャンダとムンダ

• ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性性のビジョン、デイビッド・キンズリー（ISBN 81-208-0379-5）。 
• マヒシャスラ マルディーニ ストトラム（マヒシャスラを殺した女神への祈り）、シュリ シュリ シュリ シャンカラ バガヴァットパダチャリヤ。
• マクダニエル、ジューン（2004年）。花を捧げ、頭蓋骨に餌を与える。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-534713-5。
• ピンチマン、トレイシー（2014）。『マハデヴィを探して：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-9049-5。
• ピンチマン、トレイシー（2015年）。ヒンドゥー教の伝統における女神の台頭。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-1-4384-1618-2。
• ロシェ、ルード(1986)。プラーナ。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447025225。

ウィキメディア・コモンズには、マヒシャースーラに関連するメディアがあります。

• スワミ・シヴァナンダ著『Devī Māhātmya』、Divine Life Societyにて