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ゲリム(ヘブライ語: גרים 、ローマ字: 改宗者、男性単数: גר "ger"、女性単数: גיורת "giyoret")、ゲレ ṣedeq ( גְּרֵי צֶדֶק、正義の改宗者)としても知られる[ 1 ]は、以前のものである。ユダヤ教に改宗し、ユダヤ人の一員となった異邦人（非ユダヤ人）。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
改宗者は、ヘブライ語で גִּיּוּר ("giur") または גֵּרוּת ("geirut") と呼ばれる改宗を成功裏に完了した時点で、常にユダヤ人の魂を宿していたと認められます。[ 6 ]彼らはハラハー上、生まれながらのユダヤ人と区別できないものとみなされ、[ 7 ]一般的には改宗したコミュニティの慣習と儀式に従いますが、好みに応じて自由に選択することもできます。[ 8 ]
「ゲル・ツェデク」（גר צדק）と「ゲル・トシャヴ」（גר תושב）には区別があることに注意することが重要です。ゲル・トシャヴは「居住外国人」であり、ノアの七つの律法のみに拘束されます。
ユダヤ人であることには、民族的要素と宗教的要素の両方が含まれています。ユダヤ教という民族宗教は、改宗者を積極的に求めることはありませんが、真摯な希望者を歓迎します。[ 9 ]古代の伝統によれば、改宗のプロセスを開始した個人の真摯さを試すために、ラビは3回改宗を思いとどまらせるべきです。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]一部のコミュニティでは、改宗を行うことが禁止されています。[ 13 ]改宗プロセスが開始された後でも、後援するラビとユダヤ法廷の期待と要件を満たさなければ、個人が改宗できるとは限りません。[ 14 ] [ 15 ]拒否の理由には、真摯さの欠如、精神的または肉体的疾患、ユダヤ法に従うことが不可能な場所に住んでいることなどが含まれます。[ 16 ]ハラハー的に有効な改宗が完了すると、それは決して取り消すことができず、改宗者はたとえその遵守が揺らいだり、他の宗教に改宗しようとしても、永遠にユダヤ人とみなされます。しかし、一部のラビは、改宗のプロセスがユダヤ法に従って行われなかったこと、または改宗者の意図や信念が不誠実であったことが証明された場合、改宗の取り消しは許容されると裁定しています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
非ユダヤ人がユダヤ人になる過程は、帰化と宗教的改宗の両方に似ています。改宗者は、ユダヤ民族の法律、文化、歴史、アイデンティティを受け入れます。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]そのため、公認されたユダヤ教の裁判所を通さずにユダヤ人になる方法はありません。[ 24 ]プロセスが完了すると、改宗者はギユール（改宗）の完了を証明するいくつかの文書を受け取ります。[ 25 ]
キリスト教やイスラム教への改宗者とは異なり、ユダヤ教への改宗者はユダヤ教の信者であるだけでなく、ユダヤ民族の正式な一員とみなされます。これは、キリスト教やイスラム教のように信仰体系としてのみ存在するのではなく、ユダヤ教は宗教であることに加えて民族的アイデンティティとしても存在するためです。このため、シュロモ・ゴレン師のような著名なラビの中には、宗教的信仰や遵守が一員となる唯一の決定要因ではないという立場をとっている人もいます。しかし、サアディア・ガオン師のようなラビは、「我々の民族は宗教法によってのみ民族である」と主張し、宗教的信仰がユダヤ民族の中核要素であることを示しています。[ 26 ]
オランダ系イスラエル人のラビであり、ゲルツェデク（慈善家）でもあるネイサン・ロペス・カルドーゾは、改宗に関して次のように述べている。
ユダヤ教に改宗した異邦人は奇跡的にイスラエルの民の一員となる。キリスト教とは異なり、これは異邦人がユダヤ教の信仰を共有するようになるというだけでなく、文字通りアボット（「先祖」）とイマホット（「先母」）の子孫となることを意味する。これが起こるためには、準生物学的な奇跡が必要となる。異邦人はアブラハムとサラの直系の子孫として生まれ変わる必要がある。[ 27 ]
アシュケナージ系、セファルディ系、ミズラヒ系のユダヤ人のほとんどは、主に青銅器時代のレバントに起源を持つ遺伝的祖先を持つが、歴史を通じて多様な民族的・宗教的背景を持つ人々がユダヤ人となり、ユダヤ人全体の遺伝的・人種的多様性はわずかである。いずれにせよ、ユダヤ法は、個人がユダヤ人であるか否かを判断する際に、遺伝や身体的特徴に価値を置いていない。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
ユダヤ人以外の人々がユダヤ人に加わったのは数千年前からで、最も初期の例の一つは、ダビデ王のモアブ人の祖先であるルツである。[ 33 ]ルツ記の中で、彼女は義母のナオミに、ユダヤ人への忠誠を次のように宣言した。
私をあなたから引き離し、あなたについて行くのをやめるように懇願しないでください。あなたがどこへ行こうとも、私もそこへ行きます。あなたがどこに泊まろうとも、私もそこに泊まります。あなたの民は私の民となり、あなたの神は私の神となります。あなたが死ぬ所で私も死に、そこに葬られるでしょう。死以外の何かがあなたと私を引き離すなら、主が私にそうし、さらにそれ以上の罰を与えてくださいますように。[ 34 ] [ 35 ]
ローマ時代には、ローマ人口の最大10%（200万～700万人）がユダヤ人であったと推定されており、これは部分的にはユダヤ教への改宗の増加によるものである。[ 36 ]シモン・バル・ギオラ、アブタリオン、シュマヤ、オンケロス、アディアベネの女王ヘレナ、ベン・バグ・バグ、ラビ・ヨハナン・ベン・トルタなど、数人のゲリムとその子孫が古代ユダヤ人社会で著名であった。[ 37 ]
ディアスポラのユダヤ人グループのゲノムのかなりの部分は非イスラエル人の遺伝的起源であると推定されており、これはローマ人によるイスラエルからのユダヤ人の追放後、これらのコミュニティが多くの改宗者を受け入れたことを示している。[ 38 ] [ 39 ]これらの改宗者はユダヤ民族に完全に同化し、ユダヤ文化とアイデンティティのあらゆる側面を取り入れた。[ 40 ]
極めて稀ではあるが、歴史を通じて民族全体がユダヤ教に改宗した例があり、特にスボトニク・ユダヤ人[ 41 ] 、ベネ・メナシェ[ 42 ] 、サン・ニカンドロのユダヤ人[ 43 ]、ヒムヤル王国[ 44 ]などが挙げられる。これらの集団の多くは、主にイスラエル人の子孫であるユダヤ人コミュニティと婚姻関係を結んだ。
ユダヤ教への強制改宗とされる唯一の記録された事例は、セレウコス朝に対するマカバイの反乱の際にヨハネ・ヒルカノスがエドム人を強制的に改宗させたことである。しかし、一部の学者はこの改宗は自発的なものであったと考えている。[ 45 ]
ユダヤ教への改宗希望者は、帰化と宗教的改宗の両方に似た厳格なプロセスを経なければならない。伝統的に、これにはユダヤ人コミュニティへの移住、ラビの下での1年以上のユダヤ教教育、公認のベイト・ディン（ユダヤ法廷）との面談、そして最終儀式（男性と女性で若干異なる）の実施が含まれる。 [ 46 ] [ 47 ]
その他の要件としては、一般的に、ユダヤ人コミュニティ内での絆を築くこと、ヘブライ語を学ぶこと、倫理的な行動を示すこと、ユダヤ人コミュニティの生活に参加すること、そして後援するラビとの良好な関係を維持することなどが挙げられる。
夫婦は共に改宗し、子供を12年間ユダヤ教の学校に通わせることを約束しなければならない。[ 48 ]
改宗者は通常、後援するラビやコミュニティの慣習（アシュケナージやセファルディなど）を採用するように勧められますが、多くの人は独自に独自の慣習を選択しています。[ 49 ] [ 50 ]
歴史を通じて、さまざまな理由で改宗や改宗者に反対するユダヤ人の人物は常に存在してきた。[ 51 ]ユダヤ教への改宗は権利ではなく特権であるため、改宗に反対する議論は、伝統的なユダヤ教が薄まる可能性から、新参者が全く異質なアイデンティティや文化に同化することに関する問題まで、さまざまな論理に基づいている。 [ 52 ]他の議論では、改宗者がミツヴォット（戒律）を守る際に熱心になり、それほど厳格でない生まれながらのユダヤ人に対する軽蔑の雰囲気を生み出す可能性があると指摘している。[ 53 ]
ユダヤ法を神によって制定され、拘束力があり、かつ不変であるとは考えていないユダヤ教の宗教運動、例えば改革派[ 54 ]、再建派[ 55 ]、保守派[ 56 ]、人文主義派[ 57 ]運動などは、それぞれ独自の改宗プロセスを持っているが、ユダヤ法に従わないため、伝統的な正統派ユダヤ教徒や多くの世俗的なイスラエル人ユダヤ教徒[ 58 ]からは有効とは認められていない。 [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]しかし、20世紀に正統派と保守派の運動が徐々に分裂したため[ 63 ] 、一部の正統派の権威者は、特定の期間内に特定のベイト・ディンで行われた保守派の改宗をハラハー（有効）とみなすだろう。[ 64 ]しかし、現代の保守派の改宗は、一般的に正統派ユダヤ教徒には受け入れられていない。[ 65 ]
イスラエル首相ダヴィド・ベン＝グリオンの妻で、世俗的な社会主義者を公言するポーラ・ベン＝グリオンは、改革派から改宗した義理の娘が正統派に改宗するまでは、彼女をユダヤ人とはみなさなかった。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
ヤリブ・レヴィン国会議員は世俗派であるにもかかわらず、改革派運動を公然と批判し、「米国の改革派ユダヤ教徒は滅びゆく世界だ。同化が大規模に進んでいる。彼らは自分たちのコミュニティでさえ、これを適切に把握していない。改革派ラビを自称する男が司祭と共にヒラリー・クリントンの娘の結婚式を執り行い、誰もそれを非難せず、それによってそれを正当化しているという事実が、その証拠だ」と述べている。[ 69 ]
ユダヤの歴史を通じて、改宗者はさまざまな名前や称号で呼ばれてきました。古代の文献や墓碑では、彼らを「改宗者」、「義なる改宗者」、「改宗者」と呼ぶことがよくあり、中には以前の身分で呼ぶものさえあります。例えば、ミシュナー・ヤダイム4:4では、改宗者はイェフダ・ゲル・アンモニ（アンモン人の改宗者イェフダ）と呼ばれています。[ 70 ]
改宗者の中には、自らを「選択によるユダヤ人」と称する者もいれば、この称号を好まない者もいる。[ 71 ] [ 72 ]
伝統的に、ユダヤ文化には民族と宗教の区別は存在しない。 [ 73 ]ユダヤ文明が最初に出現した当時は、民族と宗教の現代的な概念さえ存在せず、「民族的ユダヤ人」や「宗教的ユダヤ人」といった概念は古代の文献には存在しなかった。[ 74 ] [ 75 ]
ローマ市民権やヘレニズムのアイデンティティの概念と同様に、ユダヤ人のアイデンティティは、民族、宗教、部族、国家といった幅広い概念を包含し、それらが連携してユダヤ人のアイデンティティ全体の枠組みを形成している。[ 76 ] [ 77 ]そのため、現代西洋の民族概念を用いる場合、ユダヤ人のアイデンティティは民族的、宗教的、あるいは混合的なアイデンティティとして分類されることが多い。[ 78 ] [ 79 ]
イスラエルでは、ユダヤ人として生まれたか改宗したかに関わらず、すべてのユダヤ人は民族的ユダヤ人として定義される。[ 80 ] [ 81 ]
人種は、民族性と同様に、伝統的なユダヤ教には見られない概念です。ユダヤ人という人種の概念は、19世紀から20世紀にかけて出現したものです。肌の色やその他の身体的特徴は、ユダヤ人であることの決定要因ではありません。[ 82 ] [ 83 ]
ユダヤ法によれば、改宗者は生まれたばかりの赤ん坊のようなもので、改宗すると生物学的な親子関係は精神的に断たれる。[ 84 ]それにもかかわらず、改宗者はユダヤ法で定められているように、両親を敬う義務がある。 [ 85 ] [ 86 ]改宗者は、非ユダヤ人の両親の死に際してユダヤ教の喪の儀式を行う義務はない。[ 87 ]
伝統的なユダヤ法では、ほとんどの場合、生まれながらのユダヤ人とゲリム（ユダヤ人からユダヤ人に改宗した者）の間に区別はありません。[ 88 ]存在するわずかな区別は、多くの場合、ゲリムはユダヤ法廷に座ることができないこと、[ 89 ]ゲリムはコーヘン（ユダヤ教の祭司）と結婚することができないこと、 [ 90 ]およびゲリムは生まれながらのユダヤ人に対して絶対的な権威を持つ地位（君主になることなど）に就くことができないことです。[ 91 ]
改宗者の子供には改宗者の地位は適用されず、彼らは生まれながらのユダヤ人とみなされる。[ 92 ]
19世紀から、スラヴ系キリスト教徒の農民グループがユダヤ文化や宗教の特定の要素を取り入れ始め、その結果、アレクサンドル1世の治世下で迫害と追放を受けた。スボトニクと呼ばれる彼らの多くは最終的にユダヤ教に改宗し、イスラエルの地に定住した。[ 93 ]
スボトニク・ユダヤ人の集団は、アゼルバイジャンのプリヴォルノエ村など、旧ソ連諸国に今も存在している。[ 94 ]
ウマン近郊のウクライナの村全体がユダヤ教に改宗し、ブレズロフ・ハシディズムとなった。その多くは後に第一次世界大戦中にこの地域のユダヤ人コミュニティに対して行われたポグロムの犠牲となった。[ 95 ]
多くの研究者は、ベタ・イスラエルはスボトニクと同様に、正式な改宗なしにユダヤ人としてのアイデンティティを採用したか、中世にこの地域に定住したイエメンのユダヤ人によって改宗させられたと考えている。遺伝子研究では、この集団はクシ語を話すアガウ族と密接な関係にあることが示されているが[ 96 ]、他の研究ではこのコミュニティの起源はイスラエル人であると示唆されている[ 97 ] 。
中世には、ハザール可汗国の貴族がユダヤ教に改宗したと考えられていた。しかし、この主張は多くの研究者によって疑問視されている。王国にユダヤ人が存在していたこと、そしてハザール滅亡後にスペインにディアスポラ共同体が存在していたことは確認されているが、 [ 98 ]ユダヤ教への集団改宗の確たる証拠はない。[ 99 ] [ 100 ]
インドとミャンマーの国境地帯に住むチベット・ビルマ語を話す人々、例えばクキ族などは、イスラエルの失われた部族、特にマナセ族の子孫であるという信仰から、ユダヤ教に改宗し始めている。この信仰から、彼らはベネイ・メナシェ（マナセの子孫）という名前を採用している。彼らの数は約1万人で、半数がインドに、残りの半数がイスラエルに住んでいる。[ 101 ] [ 102 ]
ピュー・リサーチ・センターによると、ユダヤ系アメリカ人の6人に1人（約127万5000人）がゲリムである。[ 103 ]
まれではあるが、米国ではユダヤ教への集団改宗が起こっている。例えば、アリゾナ州ショーローでは、2023年9月に21人が改宗した。[ 104 ]
2016年以降、イスラエルでは毎年約3,000人が首席ラビによって承認されたプログラムを通じてユダヤ教に改宗している。1996年から2021年の間に、101,609人が承認された改宗プログラムを無事に完了しており、そのほとんどはハラハー上ユダヤ人ではなかった（多くの場合、ユダヤ人の祖父母が1人しかいない）ソ連からの移民である。[ 105 ]
改宗者は帰還法に基づきイスラエル市民になる資格があるが、イスラエル首席ラビによって認められたユダヤ法廷を通じて改宗した者のみが、国内でユダヤ教徒としてハラハー的に認められる。[ 106 ] [ 107 ]
稀ではあるが、一部のパレスチナ系アラブ人はユダヤ教に改宗している。
インカ系ユダヤ人としても知られるベナイ・モシェは、主にユダヤとサマリア地方に住む900人のペルー系ユダヤ人の集団である。元々はトルヒーヨ出身で、コミュニティのかなりの部分が1990年代にイスラエルに移住した。 [ 109 ] [ 110 ]
近年、改宗するアフリカーナーの数が増加しており、その多くが南アフリカからイスラエルへのアリヤを選択している。[ 111 ] [ 112 ]
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