無千年王国説

無千年王国説または無千年王国論は、キリスト教における千年王国説的な 終末論的立場で あり、地上には正義の民による千年王国はないとするものである。この見解は、黙示録第20章や聖書のその他のさまざまな預言的および終末論的箇所の、後千年王国説、特に前千年王国説の両方の解釈とは対照的である。

黙示録20:1-6 には、サタンが「千年の間」縛られ、「もはや諸国民を惑わすことがないように」され、「イエスの証しと神の言葉のために首をはねられた人々の魂、獣もその像も拝まず、その刻印を受けなかった人々の魂が、生き返り、キリストと共に千年の間統治した」という幻が描かれています。^{[1]無千年王国論者は、「千年」を象徴的に解釈して、}一般の復活前の天国での魂の一時的な至福、または一般の復活後の永遠の状態における義人の無限の至福のいずれかを指しています。^[2]

無千年王国論者は、イエス・キリストがちょうど1000年間、物理的に地上を統治するという見解を否定しています。むしろ、彼らは黙示録20章に記されている「千年」を文字通りの期間ではなく、象徴的な数字として解釈しています。無千年王国論者は、千年王国はすでに始まっており、現在の教会時代と同時に始まっていると考えています。無千年王国論者は、千年王国中のキリストの統治は本質的に霊的なものであるが、教会時代の終わりに、キリストは最後の審判のために再臨し、「新しい天と新しい地」で永続的な統治を確立すると考えています。^[3]

多くの支持者は「無千年王国論」という用語を嫌う。なぜなら、この用語は千年王国に関する信念ではなく、前千年王国論との相違を強調するからである。「無千年王国論」は、実際には前千年王国論を支持する人々によって軽蔑的な意味で造られた。支持者の中には、 nunc-millennialism（つまり、now-millennialism）やrealized millennialismなどの別名を好む者もいるが、これらの他の名称は、あまり受け入れられておらず、あまり使用されていない。^[4]

無千年王国説には、完全無千年王国説（第一の復活はすでに起きている）と不完全無千年王国説（第一の復活は第二の復活と同時に起きる）の2つの主な変種がある。すべての無千年王国説の共通点は、一般の復活の前に地上に義人の王国が存在することを否定することである。^[5]

• マルキオン（85年頃～160年）は、肉体の復活を否定し、魂だけが復活すると教えた。彼はシモン・マグス（1世紀）とセルド（1～2世紀）の教えに従った[リヨンの聖イレネオ『異端反駁』1、27、キプロスの聖エピファニオス『パナリオン。マルキオン派異端反駁』22、42を参照]。
• オリゲネス（185年頃～254年）は、マルキオンの無千年王国論をさらに発展させ、天国の聖徒たちの統治についての教えを説きながら、義人の王国が地上に降りてくるという考えを否定した[『原理について』第2巻第11章、ケルソス反論第2巻第5章]。この教えは後に、ローマのガイウス（217年頃死去）[エウセビオス参照]、アレクサンドリアの聖ディオニュシウス（265年死去）[エウセビオス参照]、カイサリアのエウセビオス（263年頃～340年）[教会史第3巻第28章、第7巻第24～25章]によって支持された。
• エマヌエル・スウェーデンボルグ（1688-1772）は天国における聖人の統治について教えましたが、肉体の復活については否定しました（『開かれた黙示録』第20章）。
• APロプキンの解説聖書（1904-1913）では、最初の復活は天国で君臨する正義の魂の状態を指し、「彼らは地上で信仰の戦いを続けているキリスト教徒の導き手や助け手になることができる。魂はこれに新たな喜びと祝福の源を見出す」と主張している。^[6]
• ジョセフ・シッケンバーガー（20 世紀）は、最初の復活を殉教者の魂の天国への昇天と解釈しています。彼にとって、千年王国は「象徴的な数字」です。
• チャールズ・ホーマー・ギブリンおよびタドロス・マラティ（20 世紀）は、千年王国を天国の聖人の生活とみなしています。
• ダニイル・シソエフ（1974-2009）は、最初の復活は天国における正義の魂の生命と統治であると教えました（『黙示録についての対話』第20章）。

• 374年から377年の間に著述したサラミスのエピファニオスによると、グノーシス主義者のケリントス（1世紀から2世紀）は、イエス・キリストは「まだ復活していないが、死者の復活が起こるときに復活する」と信じていたという[サラミスのエピファニオス、パナリオン、8および28、§6を参照]。したがって、エピファニオスが異端の罪で告発したケリントスは、明確な最初の復活を否定したとされている。同時に、彼は「イエスは苦しみを受け、死からよみがえったが、キリストはイエスの上に降りて、苦しみを受けることなく天に昇った。そして、鳩の姿で天から降りてきたのはキリストであるが、イエスはキリストではない」と信じていたと言われている[同書、§1; リヨンの聖イレネオ、異端反駁、第1巻、第26章]。
• シリアのエフレム（306年頃 - 373年）は、最初の復活は2回目の復活と同時に起こり、両方が「一つの復活」を構成すると信じていました。千年王国は「永遠の命の広大さ」を意味します（講話96. 悔い改めについて）。
• キルロスのテオドレト（386-457）は、千年王国に関してエフレムと同様の見解を表明した。[神の教義の簡潔な解説、第21章]

無千年王国論は、永遠の状態が始まる前にキリストが地上で統治する未来の千年王国という考えを否定しますが、次のことを主張しています。^[7]

• イエスは現在、天から父なる神の右の座に着き、統治しておられる。
• イエスは昇天の時に約束されたように、世の終わりまで教会と共におられるということ。
• 千年王国はイエスの復活、最初の復活から始まった（コロサイ1:18 [イエス・キリスト] は初めであり、死人の中から最初に生まれた方である。それは、彼がすべてのことにおいて、第一の者となるためである。黙示録20:4-6 [千年王国] は最初の復活である）。
• ペンテコステ（あるいはその数日前、イエスの昇天）に千年王国が始まったと述べ、使徒行伝第2章16-21節を引用し、その中でペテロはヨエル書第2章28-32節の王国の到来を引用して、何が起きているのかを説明している。
• それゆえ、教会とその福音の伝播はキリストの王国であり、永遠にそうあり続けるのです。

無千年王国論者はまた、神の王国が物理的な領域ではないことを示していると信じる聖書の一節を引用しています。^[8]この文脈で無千年王国論者が引用する聖句のいくつかは次のとおりです。

• マタイ12:28では、イエスは悪霊を追い出したことを、神の王国が彼らの上に来た証拠として挙げています。
• ルカ17:20-21では、イエスは神の国の到来は目に見えないこと、そしてそれは彼らの中にあることを警告しています。
• ローマ14:17でパウロは、神の王国はキリスト教徒の行いによって決まると語っています。

無千年王国論者は、千年王国が現代と同時であると信じているため、黙示録 20 章で千年王国の初めに起こるサタンの拘束は既に起こったとも信じています。彼らの見解では、福音の普及によってサタンは「諸国民を惑わす」ことを阻止されたのです。^[要出典]それにもかかわらず、麦と毒麦のたとえ話の無千年王国論的理解によれば、善と悪は歴史を通じて、そして教会においてさえも、力強く混在し続けるだろうと彼らは主張しています。

無千年王国説は、観念論と関連付けられることがあります^{[誰によって？ ]。}なぜなら、どちらの学派も、聖書、特にヨハネの黙示録の預言の多くを象徴的に解釈することを教えるからです。しかし、多くの無千年王国説者は、聖書の預言が文字通り成就することを信じています。彼らは単に、これらの預言がどのように、いつ成就するかについて、千年王国説者と意見が異なるだけです。

キリスト教成立後1世紀、初期キリスト教徒で終末論のこの側面について書いた人は ほとんどいなかったが、この時代から入手できる文献のほとんどは千年王国論（千年王国説とも呼ばれる）の見解を反映している。ヒエラポリスのパピアス司教（紀元70年 - 155年）は、全5巻の著作のうち第3巻で前千年王国説を支持している。アリスティオン^{[いつ？ ]}と長老ヨハネは、他の直接の弟子や二次的な追随者と同様に、彼の意見に同調した。^{[9]当時のほとんどの文献は千年王国説を支持する傾向があるが、}バルナバの手紙 で示唆されているように、この初期の時代には無千年王国説も存在していた可能性があり、次の2世紀にわたってそれが主流の見解となった。^{[10] [11] [12] [13] [14 ] [15]} 千年王国を否定した3世紀の教父には、アレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃- 215年頃）、オリゲネス（184/185年-253/254年）、キプリアヌス（ 200年頃-258年）などがいた。神学において千年王国主義の傾向を持っていた殉教者ユスティノス（165年に死去）^[16]は、 『ユダヤ人トリフォンとの対話』第80章で異なる見解について言及している。

「私も他の多くの人もこの意見（前千年王国説）を支持しており、あなた方も確かに知っているように、そのようなことが起こると信じている。しかし一方で、純粋で敬虔な信仰を持ち、真のキリスト教徒である多くの人々は、そうではないと考えていることを私はあなた方に伝えた。」^[17]

アルベルトゥス・ピーテルスのような無千年王国論者の中には、偽バルナバは無千年王国であると理解する者もいるが、多くの人は前千年王国であると理解している。^{[18] [19] [20]} 2世紀には、アロギ派（ヨハネの著作のすべてを否定した人々）は無千年王国論者であり、3世紀の最初の四半期にはガイウスも無千年王国論者であった。 ^[21]新プラトン主義と二元論の影響を受けて、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスは前千年王国論を否定した。^[22]同様に、アレクサンドリアのディオニュシウス（264年に死去）は、黙示録はヨハネによって書かれたものではなく、文字通りには解釈できないと主張した。彼は無千年王国論者であった。^[23]

オリゲネスは、精神的なものだけを現実とみなすという理想主義的な傾向を持っていた（これは彼の体系全体の根本であった）ため、物質的、感覚的な超越という「粗野な」 ^[24]あるいは「粗野な」^[25]千 年王国説と戦うことになった。

前千年王国説は初期の教会の入手可能な文献に登場しましたが、両方の見解が並存していたことは明らかでした。しかし、初期の教会の父たちの前千年王国説の信念は、現代の前千年王国説の主流であるディスペンセーション主義前千年王国説とはまったく異なります。

この論文の結論は、ライリー博士の [初期の教会の父たちはディスペンセーション主義的な見解を持っていた] という主張は、この論文の年代学的枠組みの中では歴史的に無効であるということです。この結論の理由は次のとおりです。(1) 調査した著者/著作は、一般的に一貫して文字どおりの解釈を採用していませんでした。(2) 彼らは一般的に教会とイスラエルを区別していませんでした。(3) 彼らが一般的に啓示された歴史のディスペンセーション主義的な見解を持っていたという証拠はありません。(4) パピアスと殉教者ユスティノスは千年王国を信じていましたが、1,000 年が現代のシステムとの唯一の基本的な類似点です (実際、彼らとディスペンセーション主義の前千年王国説は、千年王国に基づいて根本的に異なります)。(5) 彼らは教会の差し迫った概念や、患難前の携挙の概念を持っていませんでした。(6) 一般的に、彼らの終末論的年代記は現代のシステムのそれと同義ではありません。実際、この論文は、研究対象となった時代の終末論的信念は、一般的に現代のシステムの終末論的信念に敵対的であると結論づけている（おそらく、この時代の終末論には、初期のディスペンセーション主義的前千年王国論ではなく、影響力のある無千年王国論が見られるべきである）。^[26]

無千年王国説はキリスト教が合法化された後に広まりました。4世紀にヒッポのアウグスティヌスによって体系化され、この体系化によって無千年王国説は中世と宗教改革期の支配的な終末論として引き継がれました。アウグスティヌスはもともと前千年王国説を唱えていましたが、その教義は肉欲的であると主張してその見解を撤回しました。^[27]

無千年王国説はプロテスタント改革者の主要な見解であった。ルーテル教会はアウクスブルク信仰告白で千年王国説を正式に否定し、「第17条」でアナバプテスト派（歴史的には、ほとんどのアナバプテスト派は無千年王国説だった）と他の「死者の復活の前に敬虔な者が世界の王国を占領し、邪悪な者はいたるところで抑圧されるというユダヤ教の見解を広めている」者らを非難した。 ^[28]同様に、スイスの宗教改革者ハインリヒ・ブリンガーは第二ヘルヴェティア信仰告白を執筆し、「我々はまた、最後の審判の前に千年王国、つまり地上の黄金時代というユダヤ教の夢を否定する」と主張した。^[29]ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』で千年王国説は「反論の必要も価値もないほど幼稚な作り話」であると書いた。彼は黙示録20章の千年期間を象徴的に解釈し、「地上でまだ苦労している教会を待ち受けるさまざまな混乱」にそれを当てはめた。^[30]

東方正教会と東方正教会は長い間無千年王国説の立場をとってきたが、ローマカトリック教会も同様である。ローマカトリック教会は一般にアウグスティヌス派の終末論を受け入れており、前千年王国説は「安全に教えることはできない」とみなしてきた。 ^[17]無千年王国説は、ルーテル派、改革派、英国国教会、メソジスト派、多くのメシアニック・ジューなどのプロテスタント諸派の間でも一般的である。 ^{[31]無千年王国説は、}アーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、保守派メノナイトの歴史的立場を代表するものである（ただし、より現代的なグループの間では前千年王国説が浸透している）。無千年王国説は、19世紀のアメリカ復興運動から生まれた、キリスト教会、^{[32] : 125}キリスト教会（キリストの弟子）、キリスト教会、キリスト教会など、グループの間で一般的である。無千年王国説は、イギリスのグレース・バプテスト教会協会などのバプテスト派にも支持されている。部分的前千年王国説は、無千年王国解釈学の構成要素となることがある。無千年王国説は、18世紀と19世紀に後千年王国説が台頭し前千年王国説が復活したことでプロテスタント界では衰退したが、第二次世界大戦後に西洋で再び注目を集めるようになった。^[要出典]

• 千年王国説

• プロヴァン、チャールズ D. 『教会は今やイスラエルである: 「人種的イスラエル」の条件付き特権的地位と称号、およびキリスト教教会へのその移行を示す旧約聖書と新約聖書のテキスト、解説付き』カリフォルニア州バレシト: ロス ハウス ブックス、1987 年、74 ページ。
• 「（改革派）無千年王国論の擁護」 -スタンダード・ベアラー紙のデイビッド・J・エンゲルスマによる一連の記事（1995 年 4 月 1 日から 1996 年 12 月 15 日まで）
• 無千年王国論に関するモナージズムの記事
• グレースオンラインライブラリ: 無千年王国論 – 無千年王国論に関するさまざまな記事
• カトリック百科事典の「千年王国と千年王国主義」
• ブルーレター聖書の要約（ディスペンセーション主義的前千年王国論の観点）
• 千年王国（千年王国説）についてルーマニアの長老クレオパ – 東方正教会の見解
• プロジェクト・ヴィッテンベルクの「終末の時」（ルター派の視点）
• ネイサン・J・エンゲル著「ミレニアム」（ルター派の視点）
• 無千年王国の観点から終末論を理解する – スティーブ・グレッグによる一連の講義
• 合理的キリスト教終末論 – 未来に対する無千年王国観の一般的な事例