宣言と演説

*宣言と演説*
ペンシルバニア州歴史標識
	宣言と演説、1809年12月発行
	ペンシルバニア州ワシントンにおける宣言と演説の最初の発表の場所
座標	北緯40°10′09″ 西経80°14′41″ / 北緯40.16908° 西経80.2448° / 40.16908; -80.2448
PHMC専用	1994年6月19日

宣言と演説は、1809年にトーマス・キャンベルによって書かれました。 1809年にペンシルバニア州ワシントンで初めて出版されました。 ^{[1]これは、}復興運動の先駆けとなった宗教団体であるワシントン・キリスト教協会の設立文書でした。多くの点で、トーマス・キャンベルは時代を先取りしていました。彼は、エキュメニカル運動が始まるずっと前からエキュメニカルな精神を持っていました。宣言と演説は、キリスト教の統一を訴えた彼の証言です。

歴史的背景

トーマス・キャンベル

トーマス・キャンベル (1763–1854) は、長老派教会の牧師としてキャリアをスタートしました。しばらくアイルランドで奉仕した後、 1807 年にアメリカの開拓地に移住しました。アイルランド出身の仲間の多くがペンシルベニアに住んでいたため、長老派教会は彼のペンシルベニア駐在の要請を受け入れました。彼はアメリカの開拓地に高い期待を抱いていました。それは教会にとって新しい生命と新しい時代を象徴するものだと感じていたからです。そのため、彼はしばしば非正統派の牧師と見なされました。ペンシルベニア長老派教会会議の牧師としての地位はわずか 2 年間しか続きませんでした。彼は、会議の管轄外の長老派信者に聖餐を与えるなど、いくつかの「不正行為」で叱責されました。 ^[2]^{: 83–84}

キャンベルは、教会会議の懲戒処分にもかかわらず、牧師としての活動を続けました。長老派との対立と統一教会への願望の両方が、彼をワシントン・キリスト教協会の組織へと導きました。この組織の主な目的は、「人間の意見や人間の発明の混じり合ったものから自由な、単純な福音主義キリスト教」を推進することでした。^[3]^{: 4}協会が宗教改革を扇動することがキャンベルの希望でした。これはすぐには起こりませんでしたが、協会は直接、復興運動とキリストの弟子の結成へとつながりました。キリストの弟子は、改革とエキュメニズムの継続的な推進力となっています。

ワシントンおよびそれ以外のキリスト教協会

ワシントン・キリスト教協会は、トーマス・キャンベルとその仲間21人で構成されていた。2回目の会合で、委員会は協会の目的と機能を概説した文書を起草することを決定した。^[4]^{: 173}宣言と演説はキャンベルによって起草され、1809年9月の特別会合で読み上げられた。^[4]^{: 173}理想的には、「単純な福音主義キリスト教」を推進するこの協会は、他の場所にも同様の協会を作ることであった。創設者のビジョンは、草の根運動が東部諸州から西部の広大な開拓地に広がり、教会の真新しい時代を先導することであった。

これらの壮大な期待は、決して満たされることはなかった。ワシントン・クリスチャン協会は、1811 年 5 月 4 日に「協会」という名称をすぐに放棄し、ブラッシュラン教会となった。宣言と演説は、世間からほとんど注目されることなく、過ぎ去っていった。同様に、ワシントン・クリスチャン協会は、宗教界ではまったく受け入れられなかった。^[2]^{: 108} 彼らの試みは、望んだ結果を生まなかったため、トーマス・キャンベル (そして、より影響力のある息子のアレクサンダー)は、彼らの夢を実現するには、独立した教会になる必要があると感じた。多くの点で、宣言と演説の宣言部分は時代遅れになったが、演説は依然としてその修辞的な力を維持していた。こうして、ワシントン・クリスチャン協会の短い生涯は終わった。

コンテンツ

ワシントンキリスト教協会の宣言と演説は、宣言、演説、付録に分かれています。この文書は 19 世紀初頭のアメリカの宗教文学のスタイルで書かれており、多くの人にとって読みにくいものとなっています。段落は一度に何ページにもわたることがあり、残念ながら本文には小見出しがありません。そのため、ノフェルステイトンによる 1976 年のこの文書のパラフレーズは特に役立ちます。

宣言

この宣言は、キリスト教協会の形態と機能を説明することを意図していた。宣言は、彼らの個人的な宗教的信念を明らかにする短い声明で始まる。「考えるだけでなく行動する時が来ている...神の基準[すなわち聖書]から直接かつ即座に対策を講じる時だ。私たちは、このことだけに神に縛られていると感じている。」^[3]トーマス・キャンベルやキリスト教協会の創設者たちは、聖書が啓示した一つの神の啓示による真理を信じていたことは明らかであり、そこから初期の教会を再建することができる。彼らは、真理が大衆に与えられるのを見るのは「神の義務」だと感じていた。これが、彼らがワシントン・キリスト教協会を設立した理由である。宣言の中で、キャンベルはキリスト教協会の機能を9つのポイントで説明しており、以下はキャンベルの原文(読みやすいように修正)とステイトンの言い換えの両方で概説されている。

住所

この演説はキャンベルの議論の大部分を占め、全体の約 3 分の 2 で 13 の命題に集約されます。ここでトーマスキャンベルはカトリック (普遍) 教会の統一を求める議論を書いています。この演説は次のように始まります。

「すべての教会において、誠実に主イエス・キリストを愛するすべての人々に、以下の演説を謹んで捧げます。
親愛なる兄弟たちよ、
人々を神と和解させ、互いに結び付け、真実と愛をもって、神の栄光と彼ら自身の現在と永遠の幸福のために結ぶことは、私たちの聖なる宗教の壮大な計画であり、本来の傾向です。キリスト教の信者によって、また信者たちによって、このことは否定されないものと私たちは考えます。」^[3]^{: 6}

キャンベルはその後、教会が直面している現在の危機についてかなりの時間を費やして説明している。「人々を神に、そして互いに真実と愛で結びつける」というこのテーマを続けながら、彼は分裂した教会は福音の宣言とは程遠いと主張している。「キャンベルは教会の分裂を完全な罪として論じ、キリスト教の統一への緊急の呼びかけは彼自身のものではなく、教会全体に属するものであると前提している。」^[6]^{: 264}

彼は続けて言う。「この幸福な国でさえ、このような悲しい分裂が目に見える形で現れているのではないでしょうか。親愛なる兄弟たちよ、これらのことは事実ではないでしょうか。では、聖書に記されたあらゆる手段を尽くして、これらの悪を正すよう努めるのは、あなたたちの義務ではないでしょうか。そうではないと言う人がいるでしょうか。」^[3]^{: 7}教会を統一するというこの仕事は、ワシントン・キリスト教協会の肩にではなく、教会全体にかかっています。これがなされれば、教会は間違いなく新しい時代を迎えるでしょう。多くの点で、宣言と演説には、聖書に記されたシオニストの期待が込められています。キャンベルは、神がアメリカを神の王国が新たにされる新しい約束の地として定めたと信じていました。なぜなら、「そのとき、私たちの目はすぐにシオンの繁栄を目にするでしょう。私たちはすぐにエルサレムが静かな住居となるのを見るでしょう。」^[3]^{: 19}教会が一つに団結すれば、福音を未だ伝道されていない広大な西方へと届けることができるでしょう。

キャンベルは、そのような「約束の地」という用語、特に征服を連想させる用語を使い続けています。「『真実の統一』が私たちのモットーです。神の言葉が私たちの基準です。主の名において、私たちは旗を掲げます。」^[3]^{: 19}比喩的に言えば、19世紀の西部開拓地は、真実の統一の旗を掲げて勝利する新しい約束の地でした。歴史的に、教会に対するこれらの壮大な期待は、19世紀初頭のアメリカ合衆国のより広い政治的領域に対する同様の期待と一致していました。

キャンベルは、宗教改革がそれに続くと予想した 13 の提案を提示しました。これらは、キリスト教の統一に対する彼の心を明らかに表しています。それらは、元の宣言と演説(読みやすさのために修正) とスタントンの言い換えの両方で以下に概説されています。どちらも長くなるため、要約されています。

キリスト教会/キリスト教会のホームページでは、これらの 13 の命題を次の 5 つの原則にまとめています。

1. 地上のキリスト教会は本質的に、意図的に、そして構成上一つであり、聖書に従ってあらゆる点でキリストを信じ、キリストに従うことを告白するあらゆる場所のすべての人々から成っている。
2. [地方の会衆] 間に分裂や非愛の分裂があってはならない。
3. 神の言葉の中で明確に教えられ、義務付けられているもの以外は、キリスト教徒に信仰箇条として教え込んだり、交わりの条件として要求したりすべきではない。
4. 旧約聖書が旧約教会の礼拝、規律、統治にとってそうであったように、新約聖書は新約教会の礼拝、規律、統治にとって完璧な構成であり、そのメンバーの特定の義務の完璧な規則である。
5 .人間の権威には、主イエス・キリストが命じていない新しい命令や規則を教会に課す力はありません。^[7]^{: 2}

付録

付録は宣言と演説の約半分を占めています。ここでキャンベルは、論争の可能性のある点に立ち向かいます。新しいことは何も提示していませんが、誤解を解くことを望んで、以前の議論を詳しく説明しています。たとえば、キャンベルとその仲間は反信条主義者とみなされていたかもしれませんが、信条の使用をすべて拒否したわけではありません。彼らは単に信条を解釈のレンズではなく研究の道具と見なしていました。

信条や告白については、兄弟たちには反対しているように見えるかもしれませんが、それは、信条や告白が神の言葉に明確に示されていない感情を含むことによって教会の統一に反対する場合、または信条や告白の使用によって人間的または暗黙の信仰の道具になったり、神の遺産の弱い者を抑圧したりする場合に限ります。信条や告白がそのような反対のいずれにも該当しない場合は、私たちは何も反対しません。私たちが反対するのは、そのような編集物の乱用であり、合法的な使用ではありません。^[3]^{: 24–25}

付録のもう一つの興味深い点は、キャンベルが聖書の解釈が多様である理由について論じている点です。彼の理解では、聖書は単一の明確で明確な真理を明らかにしています。この単一の明確で明確な真理にもかかわらず、何世代にもわたるキリスト教徒は、聖書のさまざまな部分をどのように適用するかについてしばしば意見が一致しませんでした。聖書は時々曖昧で理解しにくいことを認める代わりに、彼はローマ人への手紙第14章の言葉、弱い信者と強い信者という言葉で自分の答えを組み立てました。彼は、聖書をさらに学び、聖徒たちとより深く議論することで、神の明確な真理が明らかになると信じています。聖書で明らかにされているこの真理は、真の教会を回復するための唯一の基盤です。つまり、統一が起こるためには、聖書を中心に行われなければなりません。

キャンベルの意図は、教会内にさらなる分裂や分裂を生み出すことではなく、教会が団結できる道を示すことだけだった。トーマス・キャンベルは、彼の性格と謙虚さを明らかにする次の言葉で付録を締めくくっている。

「このように、全体として、私たちは、神の教会の一般的な平和、福祉、繁栄のために避けたいと切に願う悪を指摘し、誤りを防ごうと簡単に試みてきました。私たちの親愛なる兄弟たちは、私たちの誠実で善意の意図を信用し、私たちのささやかな行為の不完全さを寛大に許し、彼らのよりよい判断力の助けを借りて、それらの誤りを正し、この種の最初の試みでは私たちの注意を逃れたかもしれない欠陥を補ってくれるでしょう」^[3]^：52

分析

議論と聖書の使用

トーマス・キャンベルは18世紀の説教者としては高度な教育を受けていた。彼はグラスゴー大学で、トーマス・リードの友人であり弟子でもあったジョージ・ジャーディンに師事した。^[8]^{: 230} そのため、トーマス・キャンベルは宣言と演説で、明らかに常識的解釈学の影響を受けた高度に発達した修辞法を用いていた（後述）。

彼の聖書の使い方は3つのカテゴリーに分けられます。

聖書の引用（エゼキエル書 44:6-9）は用いられているが、実際には聖句を引用していない。
出典の有無にかかわらず、聖書から取られた引用。
引用や引用を使わずに聖書を暗示すること。^[9]^{: 211–212}

聖書への言及は、宣言と演説の全体に織り込まれている。キャンベルが読者が聖書に精通していると想定していたことは明らかである。彼は旧約聖書と新約聖書の両方から幅広い書に言及している（旧約聖書から21、新約聖書から25）。^[9]^：213彼が旧約聖書で好んで引用しているのは、預言者と詩篇である。彼のお気に入りの新約聖書の箇所は、上で述べたように、ローマ人への手紙第14-15章である。彼は頻繁に強者と弱者について言及し、宣言の冒頭で人間に固有の個々の審判について言及している（ローマ14:3,10）。ローマ人への手紙に加えて、キャンベルはシオンについて頻繁に言及している。主の山であるシオンは、ここアメリカに再建されるであろう。今こそ定められた時、神によって定められた新しい時である。キャンベルはこれを事実として述べる修辞法を使い、神がすでに定めたことに牧師たちが参加するよう奨励する手法を採用している。

それで、確かに、彼女を愛する時が来た。定められた時が来たのだ。そして、シオンは困難な時代に築かれると言われているではないか。フランス革命が始まって以来、福音を諸国に広めるために、その出来事以前の何世紀にもわたってなされたよりも、より大きな努力が払われ、より多くのことがなされてきたのではないだろうか。そして、ヨーロッパとアメリカの両方の教会は、その時期以来、争いの除去、分裂の癒しに通常以上の関心を抱くようになったのではないだろうか。それでは、私たちはこれらの考慮に心を動かされ、全力を尽くしてこの善い働きを推し進めるのに協力すべきではないだろうか。^[3]^{: 8}

常識的な解釈学

トーマス・キャンベルは、ジョン・ロックの教え（特にロックの『人間理解論』）と常識哲学に多大な影響を受けた。^[10]^{: 194} 18世紀と19世紀には、常識哲学は強力なレトリックであった。その哲学は、人類の集合的な感覚（「常識」）に基づいている。普遍的に正しく真実であると同意されていることは、実際、正しく真実である。^[11]^{: 230} 18世紀には、常識哲学は解釈学、つまりテキストの解釈の原理に適用された。個人が聖書に直接アプローチして理解することを可能にするこの「常識解釈学」は、アメリカの開拓時代の理想とうまく調和した。^[11]^{: 231}また、啓蒙主義の合理主義、すなわち理性が哲学的努力の縮図であり、学者は世界の謎を体系的に解明できるという考えとも結びつきました。この常識的な解釈学と啓蒙主義の合理主義の融合により、次のような原則で概説できる独特の聖書理解が生まれました。

神は神の聖なる言葉、すなわち聖書の中で明らかにされ、その中で神は一つの真理を明らかにします。
神は人類の集合的な知性の中にも明らかにされるので、神の民が共に聖典を研究するよう努めるとき、神の唯一の真理がはっきりと明白に理解されるでしょう。

聖典の研究に対するこの非常に体系的なアプローチは、復興運動の基礎となりました。各人は自分自身で聖典を調べる権利があります。これにより、さまざまな解釈が可能になり、同時に解釈の権限が地元の会衆に返還されます。

批判

宣言と演説に対する主な批判は、統一と回復の対立に関するものである。文書全体にわたって貫かれているこの二つの原則は、「矛盾しているわけではないにしても、互いに緊張関係にあると見られており、その結果、運動内の派閥争いの原因となっている」^[12]^{: 112}

歴史的指定

1994年、ペンシルバニア州歴史博物館委員会は、この文書の出版の歴史的重要性を示す歴史的標識を設置した。 ^[1]

参照

キリスト教会（キリストの弟子たち）

参考文献

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外部リンク

宣言と演説 - トーマス・キャンベルの宣言と演説の完全なデジタルコピー。
宣言と演説 - トーマス・キャンベルの宣言と演説の完全なデジタルコピー。
ノーフェル・ステイトンの宣言と演説 - ノーフェル・ステイトンが 1976 年に現代英語で言い換えた宣言と演説。
復興運動のページ（歴史文書、画像、伝記、その他のリソース）、アビリーン・クリスチャン大学、2013年11月23日にオリジナルからアーカイブ

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[6] ブロワーズ、ポール・M.、ウィリアム・リチャードソン。「宣言と演説」『ストーン・キャンベル運動百科事典』、ダグラス・A・フォスター、ポール・M・ブロワーズ、アンソニー・L・ダナヴァント、D・ニューウェル・ウィリアムズ編、263-266ページ。グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ、2004年。

[7] ローソン、ルロイ。「これはどんな教会か？」 クリスチャン・チャーチ・トゥデイ、最終受領日 2008 年 4 月 18 日

[8] ^ケイシー、マイケル W.「『 宣言と演説』における論理と推論の理論」トーマス・キャンベルの『宣言と演説』におけるキリスト教の統一、平和、純粋さの探求：テキストと研究、トーマス・H・オルブリヒトとハンス・ロールマン編、223-242 ページ。メリーランド州ランハム：Scarecrow Press Inc.、2000 年。

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[10] ベリーヒル、カリス・ミッキー。「常識哲学」。『ストーン・キャンベル運動百科事典』、ダグラス・A・フォスター、ポール・M・ブロワーズ、アンソニー・L・ダナヴァント、D・ニューウェル・ウィリアムズ編、230-231。グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ、2004年。

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[12] ギャレット、リロイ。 ストーン・キャンベル運動：アメリカ復興運動の物語。カレッジ・プレス出版会社、2002年。