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信者の洗礼（クレドバプティス、ラテン語のcredo 「私は信じる」に由来）とは、乳幼児洗礼とは対照的に、意識的に信仰を告白できる人に洗礼を施す慣習である。クレドバプティスは、意識的に信じることができない乳幼児は洗礼を受けるべきではないと考えている。
信者の洗礼の方法はキリスト教の宗派によって異なり、注ぎ（メノナイト、アーミッシュ、フッター派教会の規範的な方法）または浸礼（シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、バプテスト、ペンテコステ派などが実践する規範的な方法）のいずれかで行われます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]浸礼を行う宗派では、その方法は教会によって異なります。例えば、シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団は「三位一体の浸礼、すなわち父、子、聖霊の名において三度前方に身をかがめる」ことを教えています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
自由メソジスト教会や福音ウェスレアン教会など、メソジスト派の一部の宗派では、子どもに幼児洗礼を受けさせたい家族のために幼児洗礼を実施しているが、子どもがイエスを救い主として個人的に受け入れた後にのみ信者洗礼を受けさせたい家族のために幼児献身の儀式を提供している。 [ 9 ] [ 10 ]
信者の洗礼を行う宗派やグループは、歴史的に「アナバプティスト」（新ラテン語のanabaptista、ギリシャ語のἀναβαπτισμός : ἀνά- は「再」、βαπτισμός は「洗礼」）と呼ばれてきたが、この用語は主に急進的宗教改革の時代に出現したキリスト教のアナバプティスト派に属する宗派や信者を分類するために使われている。[ 11 ]
アナバプティストは、自分たちの考えはイエス・キリストの教えに基づいていると考えている。マタイによる福音書第28章によれば、イエスはすべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けるよう招いた。[ 12 ]一部の神学者によれば、このように示唆された順序に従うのは自然なことであり、すでに弟子になった人にバプテスマを授けるのが自然である。これは赤ん坊や子供には不可能である。[ 13 ]彼らは、新約聖書におけるバプテスマを受けた者への言及は、新生を経験した信者のみに関するものであると主張する。[ 14 ]
ディダケーは、洗礼について何を教えているかという点で、プロテスタントの間で議論の的となってきた。ディダケーは、洗礼の前に弟子となることを前提としており、幼児洗礼について言及していないため、信者の洗礼を前提としていると主張されてきた。これに対し、フィリップ・シャフは、ディダケーが幼児洗礼について沈黙していることは「ディダケーに対する反論として公平に用いることはできない」と主張した。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
後のテルトゥリアヌスと同様に、『ヘルマスの牧者』は、洗礼を遅らせる慣習について、洗礼後の罪への恐れという実際的な理由を示唆している。ヘルマスによれば、罪を犯した者は悔い改める機会が一度しかないからである。[ 18 ]
ポリュカルポスは「私は86年間彼に仕えてきましたが、彼は私に不当な扱いをしたことは決してありません」と述べた。幼児洗礼の支持者は、この引用はポリュカルポスが幼児洗礼を受けたことを示していると主張し、ポリュカルポスが86年間キリストのしもべであったならば、幼少期からキリストのしもべであったはずであり、幼児洗礼を示唆していると主張する。しかし、この主張に反して、ショーデル・ウィリアムは、この引用は洗礼に関して曖昧であり、ポリュカルポスは言い換えて「私は常にイエスに仕えてきましたし、86歳になってもやめるつもりはありません」という意味だったと主張した。[ 19 ]
この時代の幼児洗礼は、ローマのヒッポリュトスとキプリアヌスによって肯定され、キプリアヌスはアフリカ教会会議で幼児洗礼を義務付ける決定が下されたことを発表した。[ 24 ]また、オリゲネスの著作からもわかるように、エジプトの教会でも非常に早い時期からこの慣習が行われており、オリゲネスはこれを使徒伝承であると主張した。[ 25 ]しかし、シュライナーによれば、オリゲネスが幼児洗礼について弁明する必要があったということは、それが普遍的な信仰ではなかったことを示唆している。[ 26 ]テルトゥリアヌス（紀元198～203年頃）は、洗礼に関する論文の中で、幼い子供の場合は洗礼を延期することを勧めており、洗礼で告白したことを実践する準備ができるまで待つ方が、悪行によってその告白を否定するよりも良いと主張している。しかし彼は未婚者の洗礼を延期するようにも助言しており、彼の時代には幼児洗礼が存在し、代父母が彼らの代わりに話していたと述べている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
フィリップ・シャフをはじめとする多くの人々は、ユスティノス殉教者が幼児洗礼を肯定したと主張し、ユスティノスは当時、幼少期からイエスの弟子であった者がいたと述べている。一方、ダン・テイラーは、ユスティノス殉教者は、当時幼児洗礼が行われていなかったことを「明確かつ完全な証拠」として主張した。彼は、洗礼を受ける前に「我々が語り教えたことが真実であると確信する」というユスティノスの発言を強調した。ダン・テイラーは、幼児洗礼を正当化するために用いられた引用の解釈に反対し、「弟子であること」とは、ユスティノスが洗礼ではなく教えを指していたと述べた。[ 27 ] [ 25 ]
トーマス・シュライナーは、アリスティデスの弁明は間接的に幼児洗礼を排除していると主張し、信者の子供は改宗後にのみキリスト教共同体の一員とみなされると述べた。[ 28 ]
アレクサンドリアのクレメンスは幼児洗礼について明確な発言をしていない。[ 29 ]信者の洗礼の支持者は、アレクサンドリアのクレメンスが悔い改めと洗礼を結びつけていることから、彼がその慣習を支持していたと主張している。[ 30 ]一方、フィリップ・シャフは、彼の発言の中には幼児洗礼を暗示すると思われるものもあると書いている。[ 25 ]
エウセビオスは、以前の長老が子供を引き取り、「その子に託し、育て、世話をし、大切にし、最終的に洗礼を施した」と述べている。[ 31 ]
2世紀末以降の碑文で洗礼と死亡の日付が記されているものには、洗礼の時期と死亡の時期が密接に関連している。例えば、アントニア・キリアチェティは洗礼を受けた日に亡くなり、フェリテは3月26日に洗礼を受け、4月29日に亡くなった。他の多くの碑文には、さまざまな年齢の人々が「新入信者」として亡くなったことが記されている。これは、洗礼が最近の出来事であったことを示唆しており、例えば、ギリシャの碑文には、新入信者として5年目に亡くなったアキリアについて記されている。[ 32 ]
モンタノス派の方針は幼児洗礼を推奨しなかった。[ 33 ]また、分裂したノヴァティアヌス派は一般的に幼児洗礼を行わなかったと主張する者もいるが、ノヴァティアヌス派の立場は議論の余地があり、この時点では多くの正統派の著述家の間で幼児洗礼が明確になっていた。[ 34 ]
トーマス・シュライナーは、カッパドキア教父の多くが成人するまで洗礼を受けていなかったことを指摘した。その中には、大バシレイオス、ナジアンソスのグレゴリウス、ニュッサのグレゴリウスも含まれる。シュライナーは、ナジアンソスのグレゴリウスは一般的に幼児洗礼に反対しており、乳児が死の危険にさらされている場合を除き、「信仰の基本的な概要」を理解できる年齢に達した子供が洗礼を受けることを好んだと主張した。シュライナーはまた、エルサレムのキュリロスは、洗礼を受ける者は特定の命令を理解し、従う準備ができている年齢であるべきだと示唆していると主張した。[ 35 ]さらに、カイサリアのバシレイオスは洗礼を信仰の表明と定義し、次のように述べています。「洗礼は信仰によって確立され、それぞれ同じ名によって行われます。私たちが父、子、聖霊を信じるのと同じように、私たちは父、子、聖霊の名によって洗礼を受けます。救いをもたらす告白が先にあり、それに続いて私たちの同意を確証する洗礼があります。」[ 36 ]
ヒエロニムス、アクイレイアのルフィヌス、アンブロシウス、ヨハネ・クリュソストモスは、より後の年齢で洗礼を受けた。[ 30 ]モニカは洗礼後の罪を恐れてアウグスティヌスを幼い頃に洗礼しなかったが、バジルとアウグスティヌスの状況は異なり、バジルの母である聖エメリアがモニカがアウグスティヌスに対して抱いていたような洗礼後の罪を恐れていたという兆候はない。[ 37 ] [ 38 ]
アウグスティヌスは、幼児洗礼の慣習はイエスと使徒たちから教会に伝えられてきたと主張した。[ 39 ]ペラギウス論争の間、カエレスティウスとアウグスティヌスはともに幼児洗礼の正当性を肯定したが、ペラギウス派は幼児に罪があることを否定した。[ 40 ]
幼児洗礼の慣習は、 418年のカルタゴ公会議でも確認され、幼児洗礼は原罪を清めると述べられた。[ 41 ]ヨハネス・クリュソストモスとアキテーヌのプロスペルも同様に幼児洗礼を確認した。[ 37 ] [ 42 ]
ワラフリド・ストラボンは幼児洗礼を支持していたにもかかわらず、「古代」の洗礼はすでに成熟した者に対して行われていたと述べた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
中世には、幼児洗礼はアルノルディスト、ワルド派、およびピエール・オブ・ブルイスによって反対された。ワルド派は全身浸礼による洗礼も行っていた。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]ライネリウスは、ワルド派は「幼児に施される清めは無益である」と信じていたと述べている。[ 50 ]
パウリキア派は幼児洗礼に強く反対し、教え、告白、悔い改めの後にのみ成人に洗礼を授けた。[ 51 ]ボゴミル派とカタリ派も幼児洗礼を拒否した。しかし、彼らは誰も水で洗礼を受けるべきではないと考え、洗礼は霊的な性質のものであると信じていた。[ 52 ] [ 53 ]
ボヘミアの宗教改革では幼児洗礼が行われていたが、信者洗礼も少数ながら行われていた。[ 54 ]これには、再洗礼を提唱することなく年長者を洗礼することを好んだペトル・チェルチツキーや、洗礼は30歳まで控えるべきだと信じていた急進的なタボル派のピエール・カニスなどが含まれる。 [ 55 ]
セバスチャン・フランクは、「ボヘミアのピカルディ派は、大派、小派、極小派の2つ、あるいは3つの派閥に分かれており、極小派はあらゆる点で再洗礼派と結束している」と記している。[ 56 ]
初期教会では、キリスト教への改宗後に洗礼を受けた例が記録されている。[ 58 ]信者の洗礼の支持者は、これは乳幼児は自ら信仰を表明できないため洗礼を受けないことを意味すると主張する。アウグスティヌス以降、教会は幼児洗礼の慣習を定着させ、1500年代まで他の慣習についてはほとんど言及されていない。[ 59 ]アウグスティヌスは、洗礼は罪を洗い流すための必要条件であるという見解を持っていた。彼は、意識不明または死の床で洗礼を受けたくない人に洗礼を施すべきかどうかという問題に直面したが、念のためそのような人に洗礼を施す方が良いと考えた。[ 60 ]
ミヒャエル・セルヴェトゥスとツヴィッカウの預言者たちは幼児洗礼に反対した。[ 61 ] [ 62 ]また、アンドレアス・カールスタッドも幼児洗礼に反対したが、一度洗礼を受けた幼児の再洗礼は要求しなかった。[ 63 ]
16 世紀初頭、アナバプティスト運動は、洗礼を受ける者が自由に信仰告白を行えるように要求し始め、幼児洗礼を拒否した。このことやその他の教義上の違いにより、カトリックとプロテスタントの両方がアナバプティストを迫害し、火刑、剣刑、溺死刑で処刑した。[ 64 ]アナバプティストの主要な神学者には、バルタザール・フブマイヤー、ヤコブ・フッター、メルヒオール・ホフマン、ライデンのヨハネ、メノ・シモンズなどがいる。[ 65 ]ウルリヒ・ツヴィングリはかつてバルタザール・フブマイヤーと会い、幼児洗礼を中止すべきであるという点で同意したが、ツヴィングリは後に幼児洗礼を否定する人々を迫害する者となった。[ 66 ]しかし、フブマイヤーは極端な状況では幼児洗礼を認めた。[ 30 ]
歴史家は、最も古い「バプテスト」教会を1609年にオランダ共和国のアムステルダムに遡り、イングランドの分離派のジョン・スミスが牧師を務めていたとしている。[ 57 ] 1641年、バプテスト運動は浸礼による洗礼を採用し始めた。その数十年前には、一部のバプテストは浸礼による信仰洗礼を主張していた可能性がある。[ 67 ]
信者の洗礼を支持する人々は、聖書以外の記録は権威がなく、聖書や初期キリスト教文献には使徒たちが幼児洗礼を行っていたという証拠はないと主張している。[ 14 ]
信者の洗礼を支持する人々は、新約聖書には幼児洗礼の事例が記述されておらず、新約聖書の時代には、初期教会は改宗者にイエス・キリストに対する意識的かつ意図的な信仰を求めていたと主張する。[ 68 ]
信者の洗礼を支持する人々は、使徒行伝2章でペテロが洗礼の前に信じるように命じたことを根拠に自分たちの見解を支持している。また、信仰洗礼論者は、イエスが幼児ではなく成人として洗礼を受けたことも信者の洗礼を支持すると主張している。[ 69 ]
ギャビン・オルトランドは、割礼との類似性が信者の洗礼を支持すると主張し、割礼はアブラハムの子孫に与えられた（創世記17:9）こと、そして新約聖書では信者だけがアブラハムの子孫と呼ばれている（ガラテヤ3:7）ことから、信者の洗礼を支持すると主張している。[ 70 ]
信者の洗礼は、責任能力または理性の年齢に達した人にのみ授けられます。これは、新約聖書の解釈に基づき、信者のみが洗礼を受けるべきであるというものです。信者が洗礼前に信仰告白をすることで、その信者の理解が十分に確認されます。[ 71 ]
実際には、この年齢は一般的に思春期の始まりに相当し、アナバプテスト教会では約12歳、バプテスト教会では9歳から12歳である。[ 72 ] [ 73 ]
この責任年齢の理解は、ユダヤ教の伝統である12歳または13歳のバル・ミツバーに類似しており、その時点でユダヤ人の子供は自分の行動に責任を持ち、「戒律が適用される者」となる。[ 74 ]
信者の洗礼を実践している教会では、責任年齢は、伝統的な慣習や子供の心理的発達に対する理解に応じて、高く設定されていたり低く設定されていたりする可能性がある。[ 71 ]
信者の洗礼を行う人々が物理的または文化的多数派である地域では、この儀式は子供が成人としての地位を与えられる通過儀礼として機能する可能性がある。 [ 68 ]
信者の教会の教義に従う福音派の教派は、新生と信仰告白の後に信者の洗礼を行う。[ 75 ] [ 76 ]
信者の洗礼は、アナバプテスト（文字通りには「再洗礼者」）教派と密接に関連するいくつかの特徴的な教義の1つであり、メノナイト、アーミッシュ、フッター派、ブルーダーホフ、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒的キリスト教徒などが含まれます。アナバプテストにとって、「信者の洗礼は、聖霊、水、血の3つの部分から成り、この3人が地上の証人です。」[ 77 ]アナバプテスト神学によれば、(1) 信者の洗礼において、聖霊は候補者が神との契約に入るのを証人します。[ 77 ] (2) 神は、信者の洗礼において、「洗礼を受けた信者に、神と信者仲間に対して非の打ちどころのない生活で真に服従して生きたいと公に表明し、そのしるしとして洗礼の水を与える」。[ 77 ] (3) 信者の洗礼に不可欠なのは、殉教に至るまで世に証しをするという候補者の使命であり、イエスの「彼らはイエスの洗礼を受け、血を流して世に証しをする」という言葉を反映している。[ 77 ]メノナイト、アーミッシュ、フッター派などの再洗礼派は、信者の洗礼を授ける方法として注水を用いるが、シュヴァルツェナウ兄弟団やリバー兄弟団の伝統を持つ再洗礼派は浸礼を行う。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団は、いずれもアナバプテスト派の教派であり、この儀式は「三位一体の浸礼、すなわち父、子、聖霊の名において三度前方に身をかがめる」ものであると教えている。[ 6 ]聖三位一体の各位格を表す三度の前方への浸礼は、「キリストの埋葬の三日間」も表している。[ 7 ]シュヴァルツェナウ兄弟団が前方に倒れて浸礼を行うのは、「聖書によれば、イエスは頭を垂れて（前方に倒れて）死んだ。洗礼は古い罪深い自己の死を表す」からである。[ 8 ]
信者の洗礼はバプテスト派[ 67 ]だけでなく、多くのペンテコステ派[ 78 ] [ 79 ] [ 75 ]でも行われている。
自由メソジスト教会や福音ウェスレアン教会など、多くのメソジスト教派は、子供に幼児洗礼を受けさせたい家族のために幼児洗礼を実施しているが、子供がイエスを救い主として個人的に受け入れた後にのみ信者洗礼を受けたいと希望する家族のために幼児献身の儀式を提供している。 [ 9 ] [ 10 ]幼児洗礼と信者洗礼はどちらも、注ぎ、振りかけ、または浸礼によって受けることができ、洗礼を受ける人、または洗礼を受ける人の両親や代父母が授け方を選ぶ。[ 10 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会では、教会会員になるために浸礼による再洗礼は必須ではありません。しかし、新たな情報を受け取って変化を感じた人や、再回心した人は、再洗礼を受けることができます。[ 80 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は幼児洗礼を完全に拒否しています。[ 81 ]幼い子供は罪なく生まれ[ 82 ]、罪を犯すことができないと考えられています。[ 83 ] 8歳になるまで洗礼を受ける必要はありません。[ 84 ] 8歳になると、善悪を区別することを学び始め、自分の行いについて神に責任を負うことができるようになります。[ 85 ]年齢に関係なく、善悪を全く理解できない人は、自分の行いについて責任を負う必要がないと考えられ、洗礼を受けません。[ 85 ]
ローマ・カトリック、長老派、改革派、聖公会、メソジスト、ルーテル派、モラヴィア、東方正教会、東方諸教会など、幼児洗礼を行う多くの教会は、かつてヨーロッパやラテンアメリカの様々な国で国営教会として機能していた。幼児洗礼の擁護者たちは、その慣習を新約聖書の時代にまで遡ろうと試みてきたが、一般的には、その慣習が2世紀以前に存在していたという明確な証拠は存在しないことを認めている。宗教改革期には、教会と国家の関係が論争の的となり、幼児洗礼は社会の宗教的均質性を確保する手段と見なされた。その結果、幼児洗礼を拒否するグループは反体制的とみなされ、しばしば迫害された。[ 86 ]
キリスト教会では、洗礼は功績となる行為ではなく、信仰の受動的な行為とみなされています。それは「人が神に捧げるものが何もないことの告白」です。[ 87 ]キリスト教会は洗礼を「秘跡」とは表現しませんが、その見方は「秘跡的」と表現できます。[ 88 ] [ 89 ]彼らは洗礼の力は、水や行為そのものからではなく、洗礼を手段として用いることを選んだ神から来ると考えており、[ 88 ]洗礼は単なる回心の象徴ではなく、回心の過程の不可欠な部分であると理解しています。[ 90 ]最近の傾向は、洗礼の変容的な側面を強調することです。洗礼を単なる法的要件や過去に起こったことのしるしとして表現するのではなく、「信者を『キリストの中』に置く出来事であり、そこで神が変容の働きを継続的に行う」と見なしています。[ 89 ]洗礼は救いに不可欠な部分であるという信念から、一部のバプテスト派は、キリスト教会が洗礼による再生の教義を支持していると主張している。[ 91 ]しかし、キリスト教会の会員はこれを否定し、信仰と悔い改めは必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によってなされるため、洗礼は本質的に救済の儀式ではないと主張している。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]キリスト教会の著者の一人は、信仰と洗礼の関係について次のように述べている。「信仰は人が神の子である理由であり、洗礼は人がキリストに組み込まれ、神の子となる時である」（原文ではイタリック体）。[ 94 ]洗礼は、救いを得る「行い」ではなく、 [ 95 ]信仰と悔い改めの告白表現として理解されている。 [ 94 ]
の外的象徴とみなされ、浸礼または頭に水を注ぐことで行われる）、聖餐式、イエスの模範に倣い信者の足を洗うこと（信者に傲慢、競争心、利己的な動機から清められる必要性を思い出させる）、聖霊と神の癒しの力の象徴である油を病人に塗る儀式（信仰の祈りとともに捧げられる）、そして責任の授与と、その責任を果たす神の力を象徴する按手による叙任式を行っています。
アーミッシュ、フッター派、そしてほとんどのメノナイト派は、注水または振りかけによって洗礼を受ける。
両グループとも信者の洗礼を行い（リバー・ブレザレンは小川や川に浸かることで洗礼を行った）、生活の質素さと暴力への非抵抗を強調した。
グループがエーダー川で浸礼による洗礼を受けたことを記念するものであり、こうして信者の洗礼は兄弟団の主要な教義の一つとなった。
牧師は、赤ちゃんに洗礼を授けるとき、子供たちが（生まれた日から「属している」）自分で行動できないときに、両親が約束したことを「自分のもの」とする個人的な信仰へと神が子供たちを導いてくださるよう、祈りに明確な願いを含めるべきです。また、子供たちを献身させるとき、牧師は、すでにキリスト教共同体に「属している」その子供の人生に神がすでに働いておられるという事実に対して、神への明確な感謝を祈りに含めるべきです。ここで強調しなければならないのは、洗礼の時（成人洗礼の伝統）であれ、両親が以前に立てた誓いを個人的に「自分のもの」とする堅信の時（幼児洗礼の伝統）であれ、イエスへの信仰（単なる認知的肯定ではなく、依存的な信頼）が重要であるということです。パウロは、信仰と従順がなければ、割礼という古い儀式には何の価値もないとまで述べています（ローマ2:25）。洗礼についても同様です。どちらの儀式においても、明確な伝道活動が不可欠です。
洗礼を遅らせることは望ましい。特に幼い子供の場合である。なぜなら、もし（洗礼自体が）それほど必要でないならば、なぜ代父母までも危険にさらさなければならないのか。代父母自身も、死すべき存在であるゆえに約束を果たせないかもしれないし、自分が代父母を務めた子供たちの悪しき性質の発達によって失望するかもしれない。主は確かに、「彼らが私のところに来ることを妨げてはならない」と言っている。それならば、彼らが成長している間に来させよう。彼らが学び、どこへ行くべきかを学んでいる間に来させよう。彼らがキリストを知ることができるようになったときに、キリスト教徒にならせよう。
彼がそれほど遠くない都市（その名前は一部の人々によって記されている）に着き、他の事柄で兄弟たちを慰めた後、ついに任命された司教のところへ行き、力強い体格、愛らしい容姿、そして情熱的な気質の若者を見て、「この者を、教会の前で、キリストを証人として、あなたに心からお預けします」と言った。司教がその依頼を受け入れ、すべてを約束すると、彼は同じ証人に訴えて同じ命令を繰り返し、それからエフェソスへ出発した。 8. しかし、長老は自分に預けられた若者を家に連れて帰り、育て、養い、大切にし、ついに洗礼を授けた。その後、彼は主の印を授けられたことで完全な保護を与えられたと考え、それまでの厳格な注意と警戒を緩めた。
同様に、生まれたばかりの乳児が洗礼を受けるべきではない、あるいは洗礼は罪の赦しのためであって、彼らはアダムから原罪を受け継いでおらず、再生の洗礼によって取り除かれる必要はない、という結論に至る、という者を破門することが良いと思われた。なぜなら、使徒が「一人の人によって罪が世に入り、罪によって死が入り、こうしてすべての人が罪を犯したことによって、すべての人に死が及んだ」と言っていることは、カトリック教会が至る所で常に理解してきたこと以外には理解できないからである。この信仰の規則により、まだ罪を犯したことのない幼児でさえも、罪の赦しのために真に洗礼を受けるのである。それは、彼らの中にある生殖の結果生じたものが、再生によって清められるためである。
ワラフリド・ストラボンは、初期教会が洗礼を新生児にまで徐々に拡大していったこと、そして元々は成人改宗者を対象とした秘跡であったことを認識していた。
ボゴミル派は幼児洗礼を否定し、洗礼の儀式は水や油によるものではなく、自己否定、祈り、賛美歌の詠唱による霊的なものであると考えていた。