非領土的自治

非領土的自治は自治の一種であり、その最も重要な特徴は、自治権を持つのは明確な境界を持つ領土内に住む集団ではなく、言語、文化、宗教、その他の特徴に基づいて定義されたコミュニティであるという点です。^[曖昧]

非領土的自治に似た社会組織の手段は遠い過去にも存在していたが（最も有名なのはオスマン帝国のミレット制度）、非領土的自治に関する現代の理解は、19世紀末から20世紀初頭にかけてオーストリアの社会民主主義者カール・レンナーとオットー・バウアーが発表した著作に基づいている。彼らは、オーストリア＝ハンガリー帝国における民族的多様性によって引き起こされた問題や対立の解決策を見つけることを目的とした自治モデルを提唱した。しかし、今日実施されている非領土的自治のさまざまな形態は多面的であり、レンナーとバウアーのビジョンとは何の関係もないかもしれない。

非領域的自治は、例えば、民族紛争の緩和や少数民族間の分離主義的感情の防止など、国家内部の多様性の管理に実際に適用されたり、理論的な議論で適切であると見なされたりすることがある。さらに、非領域的自治は、意思決定プロセスへの少数民族の関与を高める権力分担措置の 1 つになり得る。非領域的自治は、分散したコミュニティの利益の保護に特に適していると考えられているが、実際には利益がしばしば領域的である先住民族などにも適していると考えられてきた。したがって、非領域的自治は完全に独立した措置としてはうまく機能しないかもしれないが、領域多様性管理のさまざまな手段と組み合わせることができる可能性がある。

非領域的自治は包括的な用語であり、非常に議論の多い概念であり、その意味は研究者と実践者の両方によって異なって解釈されています。^[1]この用語は、同義語として、または同様の意味を持つ他のいくつかの概念と関連した用語として使用されてきました。たとえば、国家的個人的自治、個人的自治、国家文化的自治、文化的自治、域外自治、法人的自治、および部分的自治などです。^{[2] [3]さらに、非領域的自治は、}コンソシアショナリズムや多民族主義と関連付けられています。^[4]非領域的自治の研究者であるアレクサンダー・オシポフは、これらの概念はすべて独自の意味合いを持っている可能性があるが、非領域的自治が最も広範であり、同時に中立的な用語であることを発見しました。^[3]一部の学者は、この用語は不適切であり、曖昧すぎると主張している。なぜなら、「非領土的自治」と分類されているほとんどの事例は、厳密な意味での非領土的ではなく、政治的統治や自治の事例でもなく、少数派の保護の事例だからである。^[5]そのため、この用語は、この分野の概念的混乱に寄与していると言われている。

一般に、政治学者や非領域的自治の研究者の間では、この概念をオーストリアの社会民主主義者カール・レンナーと結びつけるのが最も自然だと考えられています。^[4]レンナー（やや頻度は低いがオットー・バウアーも）を非領域的自治の先駆者であり最も重要な理論家の一人として言及することは、このテーマに関する学術出版物の標準的な慣行です。

政治学者ジョン・コークリーによると、非領土的自治に似た現象は中世 ヨーロッパにすでに存在していた。一例として、ボヘミア王が国内に住むドイツ人に自国の法制度に従って生活することを認めたことを指摘した。同様の自治権は他の君主によっても認められた。別の例として、コークリーはポーランド・リトアニア共和国のユダヤ人の自治について述べ、宗教だけでなく家族や経済の問題でも決定の自由が保証されていた。^[6]

1453年のコンスタンティノープル征服から19世紀までオスマン帝国に存在したミレット制度は、非領土的自治の最も初期の例の1つであり、時には最も成功し、長く続いた形態であると考えられています。^{[1] [6] [7]}一部の研究者は、ミレット制度は今日でもうまく適用できる非領土的自治のほぼ理想的な形態であると考えていますが、他の研究者は、今日の状況には不適切であると考えています。^{[8] [9]}

ミレット制度は実際には成文化された制度ではなく、国家とコミュニティの関係を規制するための一連の行政慣行であった。^{[10] [11]}このような規制はコミュニティに保護と自治権を与え、国家に納税義務を課した。オスマン帝国はミレット制度を利用して、特にユダヤ教徒、正教、アルメニア人コミュニティに関して国の宗教的多様性を管理し、国家行政の観点からこれら3つの大きなコミュニティの下に小さな宗教コミュニティを配置した。^[12]ミレット制度は宗教に基づいていると一般に信じられているが、宗教コミュニティだけに関係するものではなく、はるかに広範な社会組織システムであり、非領土的アプローチに加えて領土的アプローチも含まれていたことが判明しており、その結果、例えばイスラム教徒で1つの地域に密集して住んでいたクルド人などにも影響を及ぼした。^[13]

ミレット制度は、国家に対するより大きな反対勢力を阻止したため、成功した行政モデルと考えられてきた。さらに、研究者によると、ミレット制度は社会的、文化的自治と法的多元性を保証することでコミュニティの福祉を向上させた。しかし、19世紀の改革により、宗教コミュニティの管理は変化した。すべての非イスラム教徒は帝国の平等な市民であると宣言されたが、ミレット制度の時代には、彼らは国家の保護下にありながらも、別個の不平等なコミュニティであった。しかし、オスマン帝国の崩壊後またはこの地域のその後に出現したいくつかの国（エジプト、イスラエル、レバノン、トルコ）では、古い制度の特定の要素が保存され、部分的に生き残ったと主張されてきた。^[14]

オスマン帝国の研究者カレン・バーキーとその同僚ジョージ・ガブリリスによれば、ロシア帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国も、ミレット制度に似た内部の宗教的および/または民族的多様性を管理する方法を実行しようとした。さらに、彼らはオーストリア＝ハンガリー帝国で生まれた自治の考えをミレット制度と明確に比較した。^[15]

非領土的原則に基づく自治の考えは、オーストリア＝ハンガリー帝国、特にチスレイタニアで、教育制度や政治代表議会など日常生活のさまざまな分野で現れた絶え間ない民族紛争を背景に生まれた。言語使用の問題は、特にドイツ語が優勢であった地域では深刻であったが、日常言語としてドイツ語を使用する人は少数派であった。また、例えばポーランド語が優勢であったガリツィアでも深刻であった。^[16]

緊張した民族関係を背景に、オーストリア・マルクス主義者のサークルから2人の社会民主主義政治家が登場しました。民族関係が最も緊張していた地域の一つであるモラビア出身のカール・レンナーとオットー・バウアーです。レンナーは、1899年に著書『国家と国民』で、また1902年には『オーストリア民族の国家のための闘争』で、帝国の行政組織の再編構想を発表しました。バウアーは1907年に『民族問題と社会民主主義』という本で同様の見解を発表した。^[17]これらの著作のうち、レンナーの『国家と国民』は非領土的自治の考えの発展において画期的であると考えられている。^{[1] [18]}オーストリアマルクス主義の自治理論家としてあまり知られていないのはスロベニアのエトビン・クリスタンだが、 1899年にブルノで開催された社会民主党大会で非領土的自治の原則を党綱領に導入することを提案したのは彼だった。[ ^19]

オーストリアマルクス主義者は、ヨーロッパにおける宗教戦争は国家と教会が分離したときにのみ終結したという信念に依拠し、国家と国民が分離して初めて国家紛争が止まると考えていた。レンナーとバウアーは、帝国のすべての適格市民によって中央の国民議会が選出され、外交政策や軍事などの国家的重要事項を担当し、文化や教育の問題は国民に基づく選出評議会によって扱われるというモデルを提案した。レンナーの構想によれば、国は可能な限り完全な政治的自治権を持つ単一言語地区に分割されるべきであり、多言語地区では国家登録に基づく自治が確立されるべきであった。^[20]レンナーとバウアーのモデルは個人原則に基づいており、それによれば、国民共同体は個人が所属することを自発的に同意することによって形成される。レナーは著書『国家と国民』の中で、すべての国民は選挙権年齢に達した時点で国籍を宣言すべきであり、その宣言に基づいて共同体が形成され、代表議会が選出されると主張した。^[21]

レンナーとバウアーの思想はオーストリア社会民主労働党で支持されなかったが、民族文化的自治は抽象的な議論の対象にとどまらなかった。オーストリア＝ハンガリー帝国の最後の数十年間に、自治の思想は現実にある程度試みられた。^[22]そのような実験の一例として、1905年のモラヴィア地方憲法の採択が挙げられ、これはモラヴィア妥協としても知られている。この妥協により、モラヴィア議会選挙の所得に基づく選挙区はチェコ人とドイツ人に分けられた。チェコ人が自らの国籍の代表者を選び、ドイツ人がドイツ人を選ぶことを確実にするため、民族に基づく選挙人名簿、別名地籍簿が提供された。^[23]同様の妥協は1909年にブコヴィナ、1914年にガリツィアでも行われた。 ^[24]対照的に、 1908年に併合されたボスニア・ヘルツェゴビナの1910年憲法によれば、所得に基づく議会は国籍ではなく宗教に基づいて区分された。これらの地方憲法は、民族グループ（または宗教コミュニティ）のメンバーがコミュニティの代表者を地方議会に選出することを認めていたが、どの民族グループにも経済的自治権や完全に独立した代表議会は与えられていなかった。^[25]

オーストリア・マルクス主義者が展開した自治の思想は、オーストリア国外でも関心を集めた。その結果、第一次世界大戦の終戦から戦後にかけて、非領土的自治の思想はいくつかの新興国で実施されようとしたが、基本原則は変化した。オーストリア・マルクス主義者は自治の助けを借りて国内の民族的多様性を管理しようとしたが、後に非領土的自治は少数民族を保護する手段の一つとなった。^[26]

1917年と1918年にロシア、オーストリア＝ハンガリー、ドイツ、オスマン帝国が崩壊した後、旧領土に出現した新興国では、国民の文化的多様性の管理と少数民族の権利の確保が特に重要になった。西ヨーロッパとは異なり、帝国を背景とするこれらの地域の人々は、政治的な国家ではなく、民族文化的コミュニティに集まっていた。そのようなコミュニティは必ずしも領土の境界線で明確に区切られているわけではなく、多民族国家となっていた。^[27]

第一次世界大戦中の1915年には、すでに恒久平和中央機構が設立されていた。そのメンバーの一人であるオーストリアの法律家ルドルフ・ラウン [de]は、非領土的自治の考えを主張した。終戦から数ヶ月後、彼は少数民族の保護のための国際条約の案を作成し、それは1919年3月に機構によって承認され、パリ講和会議に提出された。この文書で、ラウンは、教育と文化は国家登録に基づく自治機関の責任であるべきだと示唆した。しかし、パリ講和会議、そして後に国際連盟は、少数民族問題に対するそのような解決策を完全に拒否した。^[28]講和会議でカール・レンナーがオーストリア代表団を率いたという事実も、自治の考えを促進する助けにはならなかった。^[29]その後数年にわたって国際連盟に提出された中央・東ヨーロッパ諸国の少数民族の権利保護に関する宣言も、少数民族の集団的権利を規定しておらず、そのような権利の可能性を曖昧な文言の背後に隠していた。非領土的自治を研究する歴史家で、非領土的自治に関するERCプロジェクトのリーダーであるボリース・クズマニ氏によると、 ^[30]この事実は、国家とその国民の次に少数民族という形で国際法の新しい主題を創設することに対する一般的な抵抗を反映している。^[31]

こうした展開にもかかわらず、いくつかの国は、様々な形の非領土的自治で少数民族問題の解決策を模索し始めた。短命だったウクライナ人民共和国では、1918年に可決された民族個人自治法により、国内に住む少数民族は国民代表団体を通じて自分たちの生活を組織することができた。しかし、国家の不安定さのため、この法律は完全に機能することはなかった。^{[32]ユダヤ人の民族自治は}リトアニアで確立されたが、1922年には早くも制限され始め、最終的には1926年に廃止された。^[33]エストニアでは、1925年にエストニア文化自治法により、少数民族の文化的自治が確立された。^[34]ラトビアには同等の文化的自治はなかったが、1919年の学校法により、少数民族は自らの言語で学校を独立して運営することができた。^[35]

しかし、戦間期の国際的な少数民族保護の仕組みは、多くのヨーロッパの少数民族、特に中東欧のさまざまな国に散在して住んでいたドイツ人には満足のいくものではなく、彼らは自らの利益を守るための新しい方法を模索し始め、その結果、国際的な少数民族運動が激化した。^[36] 1925年、エストニア出身のバルト系ドイツ人、エヴァルト・アメンデの主導により、ヨーロッパ民族会議が設立され、彼は1936年に亡くなるまでその事務局長としても活動した。^{[37] [38]}この会議は、少数民族による国家文化自​​治の理念を推進し、各少数民族はそのような自治を望むかどうかを自ら決定できるべきであり、各個人はそれぞれの自治政府の国家登録簿に含まれることを望むかどうかを決定する自由を持つべきであるとの結論に達した。この会議で最も影響力のある活動家は、事務局長のアメンデと、同じくエストニア出身のバルト系ドイツ人、ヴェルナー・ハッセルブラットであった。そのため、会議は1925年のエストニア文化自治法を、そのビジョンと目標を形作る上で重要な例とみなした。1930年代初頭、会議は国際連盟に、ヨーロッパのすべての国民国家に同様の文化自治権を確立することを提案したが、この提案は国際連盟によって断固として拒否された。^[39]その後、1930年代には、ヨーロッパ民族会議は、さまざまな民族グループを統合するリベラルな組織としての以前の役割を失い、チェコスロバキアのズデーテン・ドイツ人が領土的要求を満たすために非領土的自治の考えを推進するなど、ドイツ修正主義的見解の代表団体となった。^{[40] [41]}

ヨーロッパ以外では、非領土的自治の考え方は戦間期にはほとんど関心を集めなかったが、インドなどではいくらかの注目と支持を得た。^[42]

戦間期の少数派運動は、後に新たな戦争の勃発と関連づけられ、少数派の権利というテーマ全体の信用を失墜させた。^[43]第二次世界大戦後に出現した新世界秩序により、少数派国家の集団的権利の問題は、しばらくの間、ヨーロッパの議題から消えた。新たな国際機関が集団的権利ではなく個人の権利と自由を前面に押し出したため、時には国家という概念がヨーロッパの政治において重要性を失っているとさえ思われた。^{[27] [44]}

しかし現実には、少数民族問題が消えることはなく、その対処は主に各国の内政問題として残されるか、あるいは二国間協定によって解決された。例えば、 1946年にイタリアで南チロルのドイツ語圏住民に自治権が保証され 、 1955年にはデンマークとドイツの間でシュレースヴィヒ地方の管理に関する協定が結ばれた。 ^[45]また、政治学者のジョン・コークリーは、この時代には非領土的自治という概念に対する関心が一般的に欠如していたことを認めながらも、非領土的自治の要素を含むベルギーの憲法改正は戦後数十年を経て開始されたことを強調している。^[42]

東側諸国とソ連の崩壊後、非領土的自治への関心はヨーロッパ、特に中央東ヨーロッパ諸国で著しく高まった。この関心は議論に留まる場合もあったが、立法レベルでの様々な形態の自治の確立にもつながった。^{[46] [47]}政治学者デイビッド・スミスは、中央東ヨーロッパにおけるこれらの発展は民主化プロセス、緊張した国家関係による少数民族問題への関心の高まり、そして社会安定化の取り組みと関連していると主張した。したがって、非領土的自治が実際に特定の少数民族に利益をもたらすのか、あるいは彼らの社会への包摂性を高めるのかという問題は二次的なものにとどまった。^[48]それにもかかわらず、中央東ヨーロッパの発展は非領土的自治の考え方の「パラダイムシフト」と見なされてきた。^[1]

中央東ヨーロッパの発展を背景に、21世紀初頭までに、学界や政策立案者の間で非領域的自治の理論と実践への関心が著しく高まった。^{[49] [50]関心の高まりは、民族間の緊張の一般的な高まり、}分離主義の広がり、移民の増加、経済問題、気候変動とも関連している。これらの傾向により、政策立案者は既存の社会組織モデルを見直し、新しい解決策を模索せざるを得なくなり、その中で非領域的自治はいくつかの課題に対する有望な解決策として現れている。^[51]

21世紀の最初の数十年間の学術出版物では、非領域的自治の概念は、自治として定義されるか、自治の要素が見られる世界のいくつかの国の社会組織の方法を説明するために使用されました：ベルギー、^[52]、 ボリビア、^{[4] [53]、}エストニア、^{[1] [54]、} エチオピア、^[53]、 カナダ、^{[53] [55]} 、サーミ人の権利に関する規制のあるノルウェー、スウェーデン、フィンランド、^[56]、セルビア、 ^{[1] [54]} 、スロベニア、^[54]、ハンガリー、^{[1] [54]、}ニュージーランド、^{[55] [56]、}ロシア。^{[4] [55]}ブルガリア、エジプト、イスラエル、イラク、ギリシャ、キプロス、レバノン、トルコにオスマン帝国のミレット制度の名残があることも、非領土的自治の形態として言及されている。 ^{[22] [57]}上記の国々（イスラエル、カナダ、トルコ）の場合、いくつかの研究では、既存の自治ではなく、自治を導入する提案について言及されている。^{[54]非領土的自治を確立する可能性は、他のいくつかの国（例えば、}ルーマニア）でも積極的に議論されているが、関連する法律はまだ採択されていない。^{[1]非領土的自治の問題は、}コソボとウクライナでも議題に上がっており、欧州連合レベルでロマの自治を確立することも提案されている。^[54]しかし、領土的自治に関する研究と比較すると、このテーマに関する包括的、比較的、実証的な研究は非常に少ない。

戦間期と同様に、非領土的自治という考え方は、21世紀においても主にヨーロッパの政策立案者の関心を集めているが、例えばアフリカでは、国家の多様性を管理する際に、依然としてさまざまな領土的解決策が好まれていると述べられている。^[58]

非領土的自治の目的に関する今日の理解は、主に、国民の民族文化的多様性が民主主義社会において重要であり、さまざまな手段を通じて支援され、適応されなければならないという見解に基づいています。自治理論家は、個人の差別禁止の権利は言語と文化に関する少数派の利益の保護を保証するものではなく、したがってそのような権利は集団でのみ行使できることを認識しています。したがって、解決策は集団にも向けられなければなりません。少数派グループの集団的権利は、たとえば文化・教育機関の活動や公の言語使用を規制することによって保証できます。^[59]

また、少数民族コミュニティに関する特定の分野（言語使用、教育システム、文化など）の自治は、それぞれの少数民族に属する個人の居住地に関わらず、少数民族に保証されるべきであるとの議論もある。民族集団は国内に散在して居住することが多いため、領土自治は彼らの利益にはならず、したがって、そのようなコミュニティには異なる形態の非領土自治が適している可能性がある。^[60]

さらに、非領土的自治は、少数派を意思決定プロセスに含めるための適切なツールになり得ると考えられている。^[61]包摂の尺度としての非領土的自治は、権力分担と関連付けられることもあるが、この関連性は研究では弱いままである。権力分担の尺度としての非領土的自治とコンソシアショナリズムは部分的に重複しているように見えるが、同時にこれらの概念は明確に区別されている。^{[1] [62]}

非領土的自治は社会をより安定させるのに役立つ可能性がある。^[61]少数派の権利を保障し、様々な包摂メカニズムを実施することで、社会的緊張や紛争を緩和できると考えられている。この点で領土的自治よりも非領土的自治を優先することで、分離主義のリスクを軽減でき、国家の領土保全が危険にさらされるのを防ぐことができるだろう。 ^{[60] [63] [64]}

非領土的自治は先住民族の権利回復と利益保護に適した手段となる可能性があるとして議論されており、一部の国ではこの目的のために実施されている。一方で、先住民族にとって非領土的自治形態が適切かどうかについては意見が対立している。^[65]

非領土的自治に関しては、いわゆる「民族文化的多様性のジレンマ」、すなわち少数派の権利を認めることが社会の結束と国家の一体性を損なわないよういかに確保するかという問題が指摘されている。^[66]この点に関して、政治学者のトーヴ・マロイは領土的自治との比較を提示している。領土的自治がある程度、特定の領土を国家から分離することを伴い、国家の領土的一体性が危険にさらされる可能性があるのに対し、非領土的自治は社会の「純粋さ」に疑問を投げかけ、それによって社会の結束性を低下させる可能性がある。同時に、彼女はこの仮説的な問題をむしろ神話とみなしている。なぜなら、領土的自治と非領土的自治の両方が世界の多くの地域で成功裏に実施されているからである。^[67]

非領土的自治は、領土的自治に比べてある程度は優れたアプローチであるように思われる。第一に、少数民族はしばしば国内に散在して居住しているため（特定の民族の代表者の大多数が領土的に集中している場合でも、一部の個人は依然として自治領の外で居住する）、第二に、自治領の創設は、その領土内に新たな少数民族の出現を意味するからである。^[68]しかし、特定の地域に密集して居住する少数民族が、文化的権利は一部しか与えられず、主な居住地域に関連する特別な権利は与えられない非領土的自治モデルを好むかどうかという疑問が依然として生じる可能性がある。 ^[69]この潜在的な問題は、非領土的自治がいくつかのケースで実行可能な解決策ではない可能性があることを示唆している。^[55]さらに、領土的に密集した民族集団の指導者は領土的自治を要求する傾向が強いのに対し、散在した集団の指導者は自治ではなく、自分たちの利益を守るための他の解決策を求めるため、非領土的自治の重要性は低下する。^[70]

領土の重要性は、先住民族の非領土的自治の適切性に関する議論において特に顕著である。非領土的自治が先住民族の権利保護のための適切な解決策であると考える著者もおり、実際にカナダ、ニュージーランド、ボリビア、エチオピアなど世界のいくつかの国で先住民族の非領土的代表団体が設立されていると主張されている。^[71]同時に、先住民族は特定の領土とのつながりを持っており、今日ではこれらのコミュニティの代表者が居住国で散在して生活していることが多いにもかかわらず、元の居住地での権利の回復が重要であると考えている。^{[54]さらに、先住民族の文化、伝統、アイデンティティは領土と強く結びついており、これらの地域にある}天然資源に対する権利は、彼らの自己認識において重要な役割を果たしている。^[72]領土的居住地の重要性のため、非領土的自治は先住民族にとって適切な解決策ではないと主張する著者もいる。^[73]

また、非領土的自治と領土的自治は必ずしも完全に排他的である必要はなく、一方が他方の不利益を軽減することに貢献できるとも主張されている。この場合、前者は後者の代替ではなく、補完として機能することになる。^{[69] [74] [75]}領土権の補足としての非領土的自治は、先住民族に関する研究で特に強調されてきた。^[76]

非領土的自治を確立する上での大きな課題の 1 つは、特定の自治グループに誰が所属すべきかをどのように決定するかという問題です。所属を決定する問題は、非領土的自治の概念におけるいくつかの前提に関連しており、たとえば、個人は特定の民族的所属を持つとする民族的アイデンティティの本質主義的見解や、集団主義などです。^{[55] [77]}同時に、民族グループの境界は個人レベルでは曖昧であり、個人がどの民族グループに、またいくつの民族グループに所属しているかは必ずしも明らかではありません。個人の民族的アイデンティティが明確に定義できる状況であっても、それは依然として個人の政治的嗜好については何も語っておらず、個人の嗜好をグループ全体に転嫁することもできません。^[78]

帰属に関する問題を解決する選択肢の 1 つは、国民登録である。国民登録の考え方は、19 世紀後半のハプスブルク家の学校行政で生まれ、オーストリア帝国時代のモラヴィア、ブコヴィナ、ボスニアの地方選挙で初めて導入された。有権者はいずれかの国民登録簿に登録されたが、当局による国民分類に異議を申し立てる権利があった。^[79]国民登録の考え方は、カール・レンナーとオットー・バウアーも取り上げた。彼らの見解では、国民登録簿は、特定の言語文化コミュニティのメンバーとして登録する機会を個人に提供し、これらのリストに基づいて国家代表団体の選挙が行われ、その後、学校運営やその他の文化問題に対処するはずであった。^[80]同時に、個人は必ずしも国籍に基づいて登録することを望んでいない可能性があり、そのため代替の解決策が必要である。したがって、もう 1 つの選択肢は、投票し、少数派の機関に選出されることを望む人なら誰でも登録できるようにすることである。この選択肢の欠点は、特定のコミュニティと関係のない人も選出される可能性があり、その結果、代表機関がそのコミュニティを真に代表しない可能性があることである。^[81] 3番目の選択肢は、代表機関の選挙のために作成される臨時の選挙人名簿であり、個人が登録するには特定の要件を満たす必要がある。このような選挙人名簿は、たとえば北欧諸国のサーミ議会の選挙で使用されている。^[82]

非領土的自治について語るときに「自治」という言葉を使うことは、それが本当の自治を反映しているかどうか明らかではないため、学術文献ではしばしば問題視されてきた。例えば、自治という意味では自治政府について語ることができるが、^[3]これは実際に機能している自治政府を指すこともあるが、国籍に基づいてある程度保証された法的または制度的承認を指すこともよくある。^[4]トーヴ・マロイは、少数民族の自治政府が語られるのは、自治機関が実際には存在しない場合が多いことを実際に発見した。したがって、彼女は、どのような場合に非領土的自治が存在すると言えるのかという修辞的な問題を提起した。^[83]

非領域的自治の象徴的性質に関する理論的な議論に加えて、研究者は、今日存在する特定の自治モデルが象徴的、表面的、無用であるという理由で、しばしば批判してきた。^[84]同時に、非領域的自治の研究者の中には、少数派コミュニティにとって象徴的な自治形態の有用性を強調する必要があると考える者もいる。なぜなら、それは彼らの社会的地位を高め、国家当局へのアクセスを高めるからである。^[74]

• ミレット（オスマン帝国）
• ユダヤ人の自治-ケヒラ-アセファト・ハ・ニヴァリム
• 国家の個人の自治
• 非領土言語政策
• コンソシアショナリズム
• 多民族主義
• パナーキー（政治哲学）

• アレニウス、カリ。2007年。「エストニアにおける文化的自治の誕生：方法、理由、そして誰のために？」バルト研究ジャーナル38、第4号：445-462。
• アンデヴァ、マリーナ、ドボス、バラージュ、ジョルジェヴィッチ、リュビツァ、クズマニ、ボリース、マロイ、トーベ（編著）。2023年。『非領土的自治。入門』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。[1]
• アライサ、ホセ・マリア。2015年。「領土的および非領土的自治による言語的多様性の管理」Europäisches Journal für Minderheitenfragen / European Journal on Minorities 8、第1号：7～33。
• バーキー、カレン。2005年。「イスラムと寛容：オスマン帝国モデルの研究」国際政治文化社会誌19、第1-2号：5-19。
• カレン・バーキーとジョージ・ガブリリス。2016年。「オスマン帝国のミレット制度：非領土的自治とその現代的遺産」民族政治15、第1号：24-42。
• コークリー、ジョン。2016年。「序論：分散した少数民族と非領土的自治」民族政治15、第1号：1-23。
• デサレン、ベザ。2019年。「非領土的自治の実験：エチオピアの先住民評議会。」ヨーロッパの民族政治と少数民族問題に関するジャーナル18、第2号：3-23。
• ドドフスキ、イヴァン。2021年。「非領土的自治の新たな意義：序文」。バラス・ヴィジ、バラス・ドボス、ナタリヤ・シコヴァ編著『少数民族の効果的な参加のための手段としての非領土的自治』、7～12ページ。ブダペスト、スコピエ：社会科学センターおよびスコピエ・アメリカン・カレッジ大学。
• ジェルマネ、マリーナ。2013 年。「ラトビア人の市民国家としての理念の歴史、1850 ～ 1940 年」。博士論文、グラスゴー大学。
• ハウスデン、マーティン。2014年。「彼ら自身のために：エヴァルト・アメンデ、ヨーロッパの少数民族と文化的自治運動1920-1936」アムステルダム、ニューヨーク：ロドピ。
• ヨゼフセン、エヴァ、ウルフ・モーケンスタム、ジョー・サグリー。2015年。「類似国家内の異なる制度：ノルウェーとスウェーデンのサメディギ」エスノポリティクス14、第1号：32-51。
• クズマニ、ボリース。2016年。「ハプスブルク家のオーストリア：非領土的自治の実験」民族政治15、第1号：43-65。
• クズマニ、ボリース。2020年。「戦間期のヨーロッパ少数民族保護における非領土的国家自治とハプスブルク家の遺産」ピーター・ベッカーとナターシャ・ウィートリー編著『中央ヨーロッパの再構築：国際連盟と旧ハプスブルク領土』、315～342ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• クズマニ、ボリース。2023年。「国民アイデンティティの客観化：後期ハプスブルク帝国における国民登録簿の導入」国家とナショナリズム29、第3号：975-991。
• リベル、ジョージ。1987年。「ウクライナのナショナリズムと1918年の民族・個人的自治法」。民族論文15、第1号：22-42。
• マロイ、トーブ H. 2015a。「序論」。トーブ H. マロイとフランチェスコ パレルモ編著『領土的および非領土的自治を通じた少数民族の適応』、1～10 ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• マロイ、トーブ H. 2015b。「序論」。トーブ H. マロイ、アレクサンダー オシポフ、バラズ ヴィジ編『非領土的自治を通じた多様性の管理: 利点、欠陥、リスクの評価』、1～15 ページ。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。
• ムレイ、オスカー。2022年。「ズデーテン・ドイツ党の自治主義提案における領土的および非領土的側面、1937～38年」。民族論文50、第5号：942～962。
• ニムニ、エフライム。2005 年、「序論: 国家文化自​​治モデルの再考」。エフライム・ニムニ編『国家文化自​​治とその現代批評』 、1 ～ 14 ページ。アビンドン、ニューヨーク: ラウトレッジ。
• オシポフ、アレクサンダー。2013年。「共産主義時代と共産主義以後の非領土的自治：間違った場所か正しい場所か？」ヨーロッパの民族政治と少数民族問題に関するジャーナル12、第1号：7-26。
• プリナ、フェデリカ。2020年。「非領土的自治と少数派の（非）エンパワーメント：過去、現在、そして未来。」ナショナリティペーパー48、第3号：425-434。
• シコヴァ、ナタリヤ。2020年。「先住民族の自己決定権を確保する上での非領土的自治の可能性と限界。」哲学と社会31、第3号：363-381。
• スミス、デイビッド。2011年。「国家文化的自治」。カール・コーデルとステファン・ウォルフ編『ラウトレッジ民族紛争ハンドブック』、278～287ページ。ラウトレッジ：ロンドン。
• スミス、デイビッド・J. 2013年。「現代中央・東ヨーロッパにおける非領土的自治と政治共同体」ヨーロッパの民族政治と少数民族問題ジャーナル12、第1号：27-55。
• スミス、デイビッド・J. 2014年。「ヨーロッパにおける少数民族の領土的および非領土的自治：理論的視点と実際的課題。」ゾルタン・カントール編著『ヨーロッパの自治：解決策と課題』、15～24ページ。ブダペスト：ラルマッタン。
• スミス、デイビッド・J、マリーナ・ジャーマネ、マーティン・ハウスデン。2019年。「『忘れられたヨーロッパ人』：欧州統合時代のトランスナショナルな少数派活動」国家とナショナリズム25、第2号：523-543。
• スピッツァー、アーロン・ジョン、ペール・セレ。2021年。「非領土的自治は先住民族の権利にとって間違っているのか？ノルウェーにおけるサーミ人の権力の『領土化』を検証する。」少数民族と集団の権利に関する国際ジャーナル28、第3号：544-567。
• Tas, Latif。2014年。「オスマン帝国のミレット制度の神話：クルド人に対するその処遇と領土的および非領土的自治権に関する議論。」少数民族および集団の権利に関する国際ジャーナル21、第4号：497-526。