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アルメニア人虐殺否定論とは、オスマン帝国とその支配政党である統一進歩委員会（CUP）が第一次世界大戦中にアルメニア人市民に対して虐殺を行ったことを否定する主張である。この犯罪は膨大な証拠によって記録され、大多数の学者によっても確認されている。[ 2 ] [ 3 ]加害者たちは虐殺を実行しながらもそれを否定し、オスマン帝国のアルメニア人は絶滅させられたのではなく軍事的理由で移住させられたのだと主張した。虐殺後、有罪となる文書は組織的に破棄された。1920年代以降、この否定論はオスマン帝国の後継国家であるトルコ共和国のすべての政府の政策となっている。
アルメニア人虐殺否定論は、統一進歩委員会（CUP）が自らの行動を正当化するために用いた論拠を借りて、アルメニア人の追放は戦時中に帝国の存続を脅かしたとされるアルメニア人の蜂起に対する正当な国家行動であったという考えに基づいている。否定論者は、CUPはアルメニア人を殺害するのではなく、再定住させるつもりだったと主張する。彼らは、死者数は誇張されているか、あるいは死因は内戦、病気、悪天候、不正な地方官僚、クルド人や無法者の集団など、他の要因によるものだと主張する。歴史家のロナルド・グリゴール・スーニーは、主な論拠を次のように要約している。「虐殺などなかった。アルメニア人に責任がある。」[ 4 ]
否定の重要な理由の一つは、ジェノサイドがトルコ国民国家の樹立を可能にしたため、それを認めることはトルコの建国神話と矛盾するということである。[ 5 ] 1920年代以降、トルコは他国でジェノサイドが認められること、あるいは言及されることさえも阻止しようと努めてきた。ロビー活動に数百万ドルを費やし、研究機関を設立し、脅迫や威嚇を用いてきた。ドナルド・ブロクサムによれば、否定は通常「アルメニア人の裏切り、侵略、犯罪、領土的野心」というレトリックを伴う。[ 6 ]否定はトルコの国内政策に影響を与え、トルコの学校で教えられている。ジェノサイドを認めたトルコ国民の中には、「トルコ性を侮辱した」として訴追された者もいる。トルコが1世紀にわたってジェノサイドを否定してきたことは、他の歴史的なジェノサイドの事例とは一線を画している。[ 7 ]
トルコの緊密な同盟国であるアゼルバイジャンもジェノサイドを否定し、国際的にその承認に反対する運動を展開している。トルコ国民と政党の大多数はトルコの否定政策を支持している。学者たちは、アルメニア人ジェノサイドの否定が少数民族に対する政府の姿勢の方向性を決定づけ、トルコにおけるクルド人に対する暴力の継続に寄与していると主張している。トルコのシンクタンクEDAMが2014年に1,500人を対象に行った世論調査では、トルコ国民の9%がジェノサイドを認めていることがわかった。[ 8 ] [ 9 ]
アナトリア におけるアルメニア人の存在は紀元前6世紀から記録されており、トルコ人がこの地域に進出するほぼ2000年前のことである。[ 11 ] [ 12 ]オスマン帝国は、19世紀のタンジマート改革で彼らの地位を平等にしようとした後も、イスラム支配下でアルメニア人やその他の非イスラム教徒を事実上二級市民として扱った。 [ 13 ] 1890年代までに、アルメニア人はイスラム教への強制改宗と土地の没収の増加に直面し、少数の人々がアルメニア革命連盟（ARF、ダシュナクツチュンとしても知られる）などの革命政党に加わるに至った。[ 14 ] 1890年代半ば、国家主導のハミディアン虐殺により少なくとも10万人のアルメニア人が殺害され、1909年には当局はアダナ虐殺を防ぐことができず、その結果約1万7千人のアルメニア人が死亡した。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]オスマン帝国当局はこれらの虐殺に対する責任を否定し、西欧列強の干渉とアルメニア人の挑発を非難し、イスラム教徒を主な犠牲者として提示し、加害者を処罰しなかった。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]こうした否定の常套句は、後にアルメニア人虐殺を否定するためにも用いられることになる。[ 20 ] [ 21 ]
統一進歩委員会（ CUP）は1908年と1913年の2回のクーデターで政権を握った。[ 22 ]その間にオスマン帝国はバルカン戦争でヨーロッパ領土のほぼすべてを失い、CUPはこの敗北をキリスト教徒の裏切りのせいにした。[ 23 ]戦争の結果、数十万人のイスラム教徒の難民がアナトリアに逃れ、その多くはアルメニア人が住む東部諸州に再定住し、キリスト教徒に恨みを抱いた。[ 24 ] [ 25 ] 1914年8月、CUPの代表者がARFの会議に出席し、ロシア帝国との戦争が起きた場合、ARFがロシアのアルメニア人を扇動してオスマン側に介入するよう要求した。ARFはこれを拒否し、アルメニア人は自分たちが市民である国のために戦うべきだと宣言した。[ 26 ] 1914年10月、オスマン帝国は中央同盟国側として第一次世界大戦に参戦した 。[ 27 ]
1914年後半のオスマン帝国によるロシアおよびペルシャ領土侵攻中、オスマン帝国の準軍事組織は地元のアルメニア人を虐殺した。[ 28 ]オスマン帝国のアルメニア人兵士数名がロシアに亡命したが、これは統一進歩委員会（CUP）と後の否定論者の両方によってアルメニア人の裏切りの証拠として利用された。しかし、ロシア軍のアルメニア人志願兵のほとんどはロシア系アルメニア人であった。 [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]虐殺は、アルメニア人の裏切りが原因とされたサリカミシュの戦い（1915年1月）でのオスマン帝国のロシアに対する壊滅的な敗北の後、ジェノサイドへと発展した。アルメニア人の兵士と将校は、エンヴェル・パシャ陸軍大臣 が2月25日に発した命令に従って、それぞれの持ち場から解かれた。[ 28 ] [ 32 ]オスマン帝国の指導者たちは、アルメニア人の抵抗の散発的な事件を、全面的な反乱の証拠とみなした。[ 33 ]
4月中旬、オスマン帝国の指導者たちが虐殺を実行することを決定した後、[ 35 ]アルメニア人は東部の都市ヴァンに立てこもった。[ 36 ]ヴァンの防衛は当時、反アルメニア行動の口実となり、虐殺を否定または正当化しようとする著作において重要な要素となっている。 [ 37 ] 4月24日 、数百人のアルメニア人知識人がコンスタンティノープルで逮捕された。 5月27日の追放法によって正当性を与えられたアルメニア人の組織的な追放が始まった。特別組織は、主に女性、子供、高齢者からなる追放隊を警護し、彼らは組織的な強姦と虐殺の対象となった。彼らの目的地はシリア砂漠であり、死の行進を生き延びた人々は、仮設キャンプで飢餓や病気で死ぬに任された。[ 38 ]追放は、戦闘が活発な地域から離れた地域でのみ行われた。前線付近では、アルメニア人が容赦なく虐殺された。[ 39 ] CUPの指導者たちは強制移送を命じ、内務大臣のタラト・パシャは、アルメニア人を死地に送っていることを承知の上で、主導的な役割を果たした。[ 40 ] 1915年7月13日付の電報で、タラトは「アルメニア人強制移送の目的は、アルメニア問題の最終的な解決である」と述べた。[ 41 ]
歴史家は、1915 年当時オスマン帝国には150 万から 200万人のアルメニア人が住んでいたと推定しており、そのうち 80 万人から 120 万人が虐殺の際に追放された。1916 年、シリアで生き残ったアルメニア人を標的とした虐殺の波が起こり、年末までに生き残ったのはわずか 20 万人だった。[ 42 ] 10 万人から 20 万人の女性と子供が、強制結婚、養子縁組、改宗などの方法でイスラム教徒の家族に組み込まれたと推定されている。[ 43 ] [ 44 ]国家は、殺害または追放されたアルメニア人の所有する財産を没収し、再分配した。[ 45 ] [ 46 ]ロシアによる東アナトリア占領中、ロシア軍とアルメニア軍は最大 6 万人のイスラム教徒を虐殺した。これらの殺害とジェノサイドを誤って同等視することは、否定論の中心的な論拠である。 [ 47 ] [ 48 ]
虐殺はオスマン帝国の公文書、外国の外交官（中立国やオスマン帝国の同盟国からの外交官を含む）が収集した文書、アルメニア人の生存者や西洋の宣教師による目撃証言、オスマン帝国の特別軍事法廷の議事録に詳細に記録されている。[ 2 ]タラト・パシャは独自の統計記録を残しており、1915年に追放されたアルメニア人の数と1917年に生き残ったアルメニア人の数の間に大きな食い違いがあることが明らかになった。[ 49 ] [ 50 ]トルコ人以外の学者の大多数は虐殺を歴史的事実として受け入れており、トルコの歴史家の間でも虐殺を認め、研究する人が増えている。[ 3 ]
ジェノサイド否定とは、事実を否定するか、加害者の意図を否定することによって、ジェノサイドとして立証された出来事を矮小化することです。[ 51 ] 否定は、再定住を装って行われたアルメニア人ジェノサイドの不可欠な部分として最初から存在していました。[ 52 ] [ 53 ]否定は、オスマン帝国が戦争におけるアメリカの中立を維持したいという願望と、ドイツの財政的および軍事的支援のために生じました。[ 54 ]
1915年5月、ロシア、イギリス、フランスはオスマン帝国政府に外交声明を送り、オスマン帝国の「人道に対する罪」を非難し、責任のあるオスマン帝国当局者を責任追及すると脅迫した。[ 56 ] オスマン帝国政府はアルメニア人の虐殺があったことを否定し、アルメニア人が敵と共謀したと述べ、国家主権によってアルメニア人に対する措置を取ることができたと主張した。また、アルメニア人がイスラム教徒を虐殺したと主張し、連合国が戦争犯罪を犯したと非難した。[ 57 ]
1916年初頭、オスマン帝国政府は『アルメニア人の願望と革命運動』と題する2巻の著作を出版し、アルメニア人を絶滅させようとしたことを否定した。[ 58 ]当時、このような声明は国際的にはほとんど信用されなかったが、[ 59 ]以前はアルメニア人に対する犯罪を恥じていた一部のイスラム教徒は、アルメニア人が犯したとされる残虐行為に関するプロパガンダに反応して考えを変えた。[ 60 ]戦争中に始まったジェノサイド否定のテーマは、後にトルコによるジェノサイド否定の中で再利用された。[ 53 ] [ 59 ]
アルメニア人虐殺そのものがオスマン帝国の崩壊とトルコ共和国の建国に重要な役割を果たした。[ 5 ]キリスト教徒の中産階級の破壊と財産の再分配により、新たなイスラム教徒/トルコ人ブルジョワジーが誕生した。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]オスマン帝国とトルコ共和国の間には大きな連続性があり、共和人民党は虐殺を実行した統一進歩委員会の後継政党であった。[ 64 ] [ 65 ]トルコ民族主義運動は、虐殺を実行した者や虐殺で富を得た者からの支援に依存しており、沈黙を促す動機となった。[ 66 ] [ 67 ] 戦時中の残虐行為の否定と矮小化は、トルコ民族主義的合意の形成に不可欠であった。[ 68 ]
虐殺の後、多くの生存者が東アナトリアにアルメニア国家を求めました。トルコ民族主義者とアルメニア人の間の戦争は激しく、双方で残虐行為が行われました。後の政治的要求やアルメニア人によるイスラム教徒の殺害は、1915年の虐殺を遡及的に正当化するためによく使われてきました。[ 69 ] [ 70 ]セーヴル条約はアルメニア人に東アナトリアの広大な領土を与えましたが、1920年のトルコによるアルメニア侵攻のため、この条項は実行されませんでした。 [ 71 ] [ 72 ]トルコ軍はキリキアでアルメニア人の生存者を虐殺し、コーカサス侵攻とアルメニア第一共和国の後、約20万人のアルメニア人を殺害しました。そのため、歴史家のルーベン・ポール・アダリアンは、「トルコ民族主義運動の指導者であるムスタファ・ケマルは、タラートとエンヴェルが1915年に始めたことを完成させた」と主張している。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
コンスタンティノープルのオスマン帝国政府は、西側諸国をなだめるために、1919年に少数の加害者に対して軍法会議を開いた。それでも証拠は改ざんされ、多くの加害者は内陸部へ逃亡するよう促された。国家主導の大量虐殺の現実は否定されなかったが、社会の多くの層はそれを必要かつ正当なものとみなした。 [ 76 ] [ 77 ]英国外務省の報告書が述べたように、「キリスト教徒を殺害したために絞首刑に処されるべきトルコ人がいるかもしれないと考えるトルコ人は千人に一人もいない」。[ 78 ]ケマルは、アルメニア人がアナトリアのイスラム教徒の絶滅を企てていると繰り返し非難した。[ 79 ]彼は「殺人者アルメニア人」を、完全に無実で抑圧された国民として描かれたトルコ人と対比させた。[ 80 ] 1919年、ケマルはオスマン帝国政府のキリスト教徒に対する政策を擁護し、「我が国に住む非イスラム教徒に降りかかったことは、彼らが野蛮な方法で追求した分離主義政策の結果であり、彼らは自らを外国の陰謀の道具にさせ、特権を乱用した」と述べた。[ 81 ] [ 82 ]
歴史家のエリック・ヤン・ツルヒャーは、トルコ民族主義運動は虐殺から利益を得た幅広い勢力の連合の支持に依存していたため、過去との決別は不可能だったと主張している。[ 66 ]共和国の建国以来、虐殺は必然であり国家の理由と見なされてきた。[ 85 ] [ 86 ]タラト・パシャを含む主要な加害者の多くはトルコの国民的英雄として称えられ、多くの学校、通り、モスクは今でも彼らにちなんで名付けられている。[ 87 ]メフメト・ケマルやベフラムザデ・ヌスレットなど、戦後の法廷でアルメニア人に対する犯罪で有罪判決を受け死刑を宣告された人々は、国民的かつ輝かしい殉教者として宣言され、彼らの家族は国家から没収されたアルメニア人の財産で報われた。[ 78 ] [ 88 ]トルコの歴史家タネル・アクチャムは、「国家が建国の父たちを殺人者や泥棒と呼ぶのは容易ではない」と述べている。[ 89 ]キーザーや他の歴史家は、「この責任を認められない最も重要な理由は、トルコ国民国家の形成においてアルメニア人虐殺が中心的な役割を果たしたことだ」と主張している。[ 5 ]トルコの歴史家ドアン・ギュルピナルは、虐殺を認めることはトルコ国民国家の根本的な前提に疑問を投げかけることになると述べている。[ 90 ]
否定を説明する要因の一つはセーヴル症候群、つまりトルコが容赦ない敵に包囲されているという通説である。[ 91 ] [ 92 ]承認によって領土変更が生じる可能性は低いにもかかわらず、多くのトルコ当局者は、ジェノサイドの承認はトルコを分割したり、他の賠償金を引き出したりする陰謀の一部であると信じている。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]ジェノサイドの承認は国家によってトルコの国家安全保障に対する脅威とみなされ、承認するトルコ人は裏切り者と見なされる。[ 96 ] [ 97 ]人類学者のサム・カプランは、1980年代にアナトリアの村でフィールドワークを行った際、「アルメニア人が戻ってきて土地を取り戻すことへの本能的な恐怖が、 依然として地元の想像力を支配している」ことを発見した。[ 98 ]
オスマン帝国政府の布告により、外国人はアルメニア難民や死の行進が行われた道路脇に積み重なった遺体の写真を撮ることを禁じられた。違反者は逮捕されると脅された。[ 99 ]厳しく施行された検閲法により、アルメニア人の生存者は回顧録を出版することができず、「国家の一般政策に反する出版物」は禁止された。[ 100 ] [ 101 ]虐殺を認める者は「トルコ人を侮辱する」法律で訴追された。[ 94 ]タラト・パシャは「トルコから『アルメニア』という言葉さえも廃止するためにあらゆる手段を講じなければならない」と布告した。[ 102 ]戦後のトルコ共和国では、アルメニア人の存在を根絶しようとする試みの中で、アルメニアの文化遺産は組織的に破壊されてきた。[ 103 ] [ 102 ] 1916年1月5日 、エンヴェル・パシャはギリシャ語、アルメニア語、ブルガリア語由来の地名をすべて変更するよう命じ、この政策は後の共和国で完全に実施され、1980年代まで続いた。[ 104 ]虐殺の犠牲者の集団墓地も破壊されたが、多くは今も残っている。[ 105 ] 1918年の休戦後、オスマン帝国の公文書館にある罪を問う文書は組織的に破壊された。[ 106 ]コンスタンティノープルでの戦後の軍事裁判の記録も消えた。[ 107 ] [ 108 ]一部の公文書がトルコ政府の立場を支持していることを認識したトルコ政府は、「アルメニア問題」に関連する公文書を1985年に公開すると発表した。[ 109 ]トルコの歴史家ハリール・ベルクタイによると、外交官ヌリ・ビルギはこの時、公文書の二度目の粛清を行った。[ 110 ]公文書は1989年に正式に公開されたが、[ 109 ]実際には、一部の公文書は封印されたままであり、他の公文書へのアクセスはトルコ政府の公式見解に同情的な学者に限定されていた。[ 111 ] [ 112 ]
ムスタファ・ケマルの1927年のヌトゥク演説は、ケマル主義の歴史学の基礎となったが、アルメニア人に対する暴力に対処するために沈黙と否定の戦術が用いられている。他の演説と同様に、彼はトルコ人をいかなる不正行為もしていない無実の者、恐ろしいアルメニア人の残虐行為の犠牲者として描いている。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]数十年にわたり、トルコの歴史学はアルメニア人虐殺を無視してきた。初期の例外の1つは、虐殺の加害者であるエサト・ウラスで、彼は1950年に『歴史とアルメニア問題におけるアルメニア人』を出版した。ウラスの本は、おそらく第 二次世界大戦後のソ連の領土主張への対応として書かれたもので、戦争中に統一進歩委員会が展開した以前の議論を斬新に統合し、戦時中の否定と1980年代に展開された虐殺に関する「公式の物語」を結びつけた。[ 116 ] [ 117 ]
1980年代、アルメニアによる虐殺の承認を求める努力とアルメニア人過激派による暗殺の波を受けて、トルコは「アルメニア問題」の公式見解を提示し始め、それを歴史的な虐殺ではなく現代のテロリズムの問題として位置づけた。退職した外交官が雇われ、否定論的な著作を執筆したが、専門的な方法論や倫理基準はなく、トルコ人に有利でアルメニア人に不利なアーカイブ情報を選りすぐって完成させた。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]ギュルピナルによれば、高等教育評議会は1981年にトルコの軍事政権によって設立され、「独自の参照システムを持つ代替的な『国民的』学問」を確立する上で重要な役割を果たしてきた。[ 121 ] [ 109 ]学術研究の他に、トゥルッカヤ・アタオフは1983年に「アルメニア問題」に関する最初の大学講座を開講した。[ 109 ] 21世紀までに、トルコ政府の公式見解を支持する出版物で知られるトルコ歴史協会は、ジェノサイドの主張に対抗することを主な機能の一つとしていた。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
1990 年頃、ドイツで活動していたタネル・アクチャムは、トルコ人歴史家として初めてジェノサイドを認め、研究した。[ 125 ] 1990 年代には、トルコで私立大学が設立され始め、国家が支援する見解に異議を唱えることが可能になった。[ 126 ] 2005 年、トルコの 3 つの大学の学者がジェノサイドを扱う学術会議を組織した。2005 年 5 月に開催予定だったこの会議は、脅迫キャンペーンを受けて中止されたが、最終的に 9 月に開催された。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]この会議は、トルコの公共言説におけるトルコ建国の神話に対する最初の大きな挑戦であり[ 129 ]、進行中の否定論的歴史学と並行して、イスタンブールとアンカラのエリート学者による代替的で否定論的ではない歴史学の創設につながった。[ 130 ] [ 131 ]虐殺を事実として受け入れ研究するトルコの学者たちは、トルコ性を侮辱したとして殺害予告や訴追を受けている。[ 132 ] [ 133 ]西洋の学者たちは、トルコの虐殺否定論者の歴史記述を、その方法、特に資料の選択的使用が非学術的であると考えるため、一般的に無視している。[ 134 ] [ 135 ]
トルコの公立学校も私立学校も、教育省が承認した歴史教科書を使用することが義務付けられている。[ 136 ] [ 137 ] [ 139 ]国はこの独占を利用して、公式の否定論の立場への支持を高め、[ 137 ] [ 140 ]アルメニア人を中傷し、敵として描いている。[ 141 ] [ 142 ]数十年間、これらの教科書はオスマン帝国の歴史の一部としてアルメニア人について言及していなかった。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] 1980年代以降、教科書は「1915年の出来事」について論じているが、オスマン帝国政府から他の主体に責任を転嫁している。帝国主義勢力が帝国を弱体化させるためにアルメニア人を操ったと非難し、アルメニア人が反逆行為を働いたか脅威を与えたと主張している。一部の教科書は、強制移送が行われアルメニア人が死亡したことを認めているが、この行為は必要かつ正当なものとして提示している。2005年以降、教科書はアルメニア人がトルコのイスラム教徒に対してジェノサイドを行ったと非難している。[ 144 ] [ 146 ] [ 147 ] 2003年には、各学年の生徒にジェノサイドを否定するエッセイを書くように指示された。[ 148 ]
トルコ社会では、ジェノサイドは依然としてタブー視されている。[ 149 ]ギョチェクは、国家と社会の相互作用が、否定をこれほど根強くさせていると述べている。[ 150 ]トルコ国家だけでなく、トルコの知識人や市民社会もジェノサイドを否定している。[ 151 ]ジェノサイドを扱ったトルコのフィクションは、通常、フィクションの物語が真実に基づいていると主張しながら、ジェノサイドを否定している。[ 152 ]トルコ東部の多くの人々がこの出来事の記憶を伝えていることを指摘し、ジェノサイド研究者のウール・ウミット・ウンギョルは、「トルコ政府は、自国民が記憶しているジェノサイドを否定している」と述べている。[ 153 ]トルコ国家と社会の大部分は、オスマン帝国と共和制トルコにおけるギリシャ人、アッシリア人、クルド人、ユダヤ人、アレヴィ派に対する他の民族迫害や人権侵害についても、同様の沈黙工作を行ってきた。[ 56 ] [ 154 ] [ 155 ]
トルコ人の大半は、ジェノサイド否定に関する国家の政策を支持している。虐殺があったことは認めているが、アルメニア人の裏切りに対する正当な対応だと考えている者もいる。[ 156 ] [ 157 ]今でもアルメニア人を第五列だと考えている者も多い。[ 69 ]ハリル・カラヴェリによれば、「[ジェノサイド]という言葉は、社会のあらゆる階層、あらゆるイデオロギー的傾向を持つトルコ人の間で強い感情的な反応を引き起こす」。[ 158 ]トルコ系アルメニア人ジャーナリストのフラント・ディンクは、より良い社会と民族間の和解を実現するために歴史的事実に向き合うことを公然と主張していた。彼はトルコ人を侮辱したとして訴追され、2007年にトルコの超国家主義者によって暗殺された。[ 159 ] [ 160 ] 2013年に米国在住のトルコ人大学生を対象にした調査では、65%がアルメニア人の死は「民族間戦争」の結果であるという公式見解に同意し、さらに10%が暴力の原因はアルメニア人にあると非難していることがわかった。[ 161 ] 2014年の調査では、トルコ国民のわずか9%が、政府がジェノサイドを認めるべきだと考えていることがわかった。[ 8 ] [ 9 ]多くの人は、そのような承認はトルコにとって何の利益にもならず、アルメニア人と外国勢力によって押し付けられていると考えている。[ 162 ]トルコで政治的抑圧を受けてきた多くのクルド人は、ジェノサイドを認め、非難している。[ 163 ] [ 164 ]
イスラム保守派の公正発展党（AKP）は2002年に政権を握り[ 165 ] [ 166 ] 、統一進歩委員会（CUP）と初期共和制時代の両方を批判する歴史観を採用した。この立場は当初、ある程度の自由化と、公共の場で表明できる幅広い見解につながった。AKPは「1915年の出来事」に対するアプローチを、共通の苦しみを強調することで、ジェノサイド否定とジェノサイド承認の代替案として提示した[ 167 ] [ 168 ] 。時が経つにつれ、特に2016年のクーデター未遂以降、AKP政権はますます権威主義的になり、政治的抑圧と検閲により、アルメニア人虐殺のような物議を醸す話題について議論することがより困難になった[ 169 ] 。 2020年現在トルコでは、親クルド派の人民民主党（HDP）を除くすべての主要政党、および多くの親政府・反政府メディアや市民社会組織が、否定を支持している。政府と野党の両方が、他国でのジェノサイド認定に強く反対している。[ 170 ]トルコ政府は、アルメニア人に起きたことが犯罪であったと認めたことはなく、ましてやジェノサイドであったと認めたこともない。[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] 2019年4月24日、レジェップ・タイイップ・エルドアン大統領は、「アルメニア人ギャングとその支持者の移送は 、このような時期に取ることができる最も合理的な措置だった」とツイートした。[ 174 ]
トルコがジェノサイド否定を海外に広めようとする試みは、1920年代に遡る[ 175 ] [ 176 ]、あるいはジェノサイドそのものに遡る[ 177 ] [ 178 ] 。トルコが1世紀にわたってアルメニア人ジェノサイドを否定してきたことは、このジェノサイドを歴史上の他のジェノサイドと区別するものである。ジェノサイド研究者のロジャー・W・スミスによれば、「大規模なジェノサイドが行われたことを否定するために、政府がこれほど極端な手段を講じた例は他にない」[ 7 ] 。 トルコがジェノサイドを否定し、その承認に対抗できる能力の中心にあるのは、中東における同国の戦略的位置、西側諸国との冷戦同盟、そしてNATO加盟国であることである[ 179 ] [ 180 ]。歴史家は、トルコのジェノサイド否定を可能にした他国の役割を共謀の一形態として説明している。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]
1922年から1923年にかけてのローザンヌ会議で、トルコ代表は戦争中に形成されたアルメニアの歴史観を繰り返した。[ 184 ]その結果締結されたローザンヌ条約は、オスマン帝国の戦争犯罪人の訴追とキリスト教徒生存者への財産の返還を義務付けていたセーヴル条約を無効にした。その代わりに、ローザンヌ条約はすべての加害者に免責を与えた。 [ 185 ] [ 186 ] 1980年のトルコ軍事クーデター後、トルコはジェノサイドの主張に対抗するためのより制度化された方法を開発した。1981年、外務省はアルメニア人虐殺に関するトルコの見解を促進するために特別に専門の事務所（ İAGM ）を設立した。 [ 187 ] 2001年には、さらなる中央集権化により、根拠のないジェノサイドの主張との闘いを調整する委員会（ASİMKK）が設立された。アルメニア問題に特化したシンクタンクであるアルメニア研究所は、フランス議会がジェノサイドを認定したことを受けて2001年に設立された。 [ 188 ] ASİMKKは2017年のトルコ憲法改正国民投票後に解散した。[ 189 ]
社会学者レヴォン・チョルバジャンによれば、トルコの「行動様式は一貫しており、最大限の主張を追求し、妥協はしないが時折それをほのめかし、威嚇と脅迫を用いる」[ 190 ] [ 179 ] 。世界的なユダヤ人の陰謀という信念に突き動かされ、トルコ外務省はトルコ系ユダヤ人を勧誘して否定運動に参加させている。トルコ系ユダヤ人の指導者たちは、ジェノサイドを認める決議案を否決し、学術会議やホロコースト博物館でジェノサイドに言及することを避けるよう働きかけた[ 191 ] 。2015年現在トルコは毎年、虐殺の認定に反対するロビー活動に数百万ドルを費やしている。[ 192 ]アクチャムは2020年に、トルコはアルメニア人虐殺に関する情報戦で学術面と外交面の両方で決定的に敗北し、その公式見解は普通の否定論として扱われていると述べた。[ 189 ]
1915年から1918年にかけて、ドイツとオスマン帝国は「共同で否定の宣伝活動」を行った。[ 194 ]ドイツの新聞は、オスマン政府による残虐行為の否定と、アルメニア人の裏切りとされる話を繰り返した。[ 195 ] [ 196 ]政府の検閲ハンドブックは、アルメニア人に関する言論に厳しい制限を課したが、違反に対する罰則は軽かった。[ 197 ] 1916年1月11日 、社会主義者のカール・リープクネヒト議員は、国会でアルメニア人虐殺の問題を取り上げ、オスマン政府は「敵の扇動的な策略により、特定の地域のアルメニア人を移住させ、新しい居住地を割り当てざるを得なかった」との回答を受けた。リープクネヒトの追及の質問は笑い声で遮られた。[ 198 ] [ 199 ] 1921年のソゴモン・テフリリアンのタラト・パシャ暗殺裁判では、否定が不可能になるほど多くの証拠が明らかになった。ドイツのナショナリストたちは、アルメニア人の意図的な絶滅を認めた上で、それを正当化した。[ 200 ]
2006年3月、トルコ民族主義団体はベルリンで「タラト・パシャの殺害」を記念し、「ジェノサイドの嘘」に抗議する目的で2回の集会を組織した。ドイツの政治家は行進を批判し、参加者は少なかった。[ 201 ] 2016年に連邦議会がアルメニア人虐殺を承認する決議を採択した際、トルコのメディアは決議を厳しく批判し、トルコ系議員11人が殺害予告を受けたため警察の保護を受けた。[ 202 ]ドイツにはトルコ系住民が多く、政府が躊躇した理由として挙げられている[ 203 ]。トルコの団体は決議に反対するロビー活動を行い、デモを組織した。[ 204 ]
歴史家のドナルド・ブロクサムは、「非常に現実的な意味で、『ジェノサイド否定』は、ジェノサイドという言葉が造語される前から米国政府によって受け入れられ、推進されていた」と述べている。[ 205 ] [ 206 ]戦間期のトルコでは、マーク・ランバート・ブリストルやジョセフ・グルーといった著名なアメリカ人外交官が、アルメニア人虐殺は帝国主義勢力に対する戦争だったというトルコ民族主義者の見解を支持した。[ 206 ] [ 207 ] 1922年、チェスター譲歩を受ける前に、コルビー・チェスターはアナトリアのキリスト教徒は虐殺されなかったと主張し、彼の著作には後のジェノサイド否定の多くのテーマが表れていた。[ 208 ] [ 209 ] 1930年代、トルコ大使館は、アメリカのMGM社が計画していたフランツ・ヴェルフェルの人気小説『ムサ・ダーの40日間』の映画化を阻止し、アメリカ映画のボイコットをちらつかせた。トルコ大使館は、米国国務省の支援を受けて、1950年代と1960年代にこの映画を復活させようとする試みを阻止した。[ 205 ] [ 210 ]
トルコは1975年頃から政治的なロビー活動を始めた。[ 211 ] 1979年から1989年まで駐米トルコ大使を務めたシュクリュ・エレクダーは、学者、ビジネス界、ユダヤ人団体に働きかけ、アルメニア人虐殺の承認の傾向に対抗するために積極的に活動した。 [ 212 ]アメリカ合衆国ホロコースト記念博物館の委員会メンバーは、博物館がアルメニア人虐殺を取り上げればトルコのユダヤ人の安全は保証されないとエレクダーが彼らに語ったと報告している。[ 213 ]彼の在任中、トルコ研究研究所（ITS）が設立され、 トルコから300万ドルの資金提供を受け、同国は広報活動 に年間100万ドルを費やした。[ 212 ] 2000年、エレクダーはITSが「その機能と有効性を失った」と不満を述べた。[ 211 ]トルコは、米国がジェノサイドを認めた場合、トルコの主要空軍基地への米国のアクセスを遮断すると脅迫した。[ 179 ] 2007年、ジェノサイド認定に関する議会決議はトルコの圧力により否決された。法案反対派はジェノサイドが発生したと述べたが、トルコとの良好な関係を維持するために正式な認定には反対した。[ 214 ] 1994年以来、米国大統領は毎年4月24日に追悼メッセージを発表している。トルコは、大統領が「ジェノサイド」という言葉を使わないように譲歩したことがある。[ 192 ] [ 215 ] 2019年、議会の両院はジェノサイドを正式に認定する決議を可決した。[ 180 ] [ 216 ]
人権弁護士のジェフリー・ロバートソンは、2000年頃、「ジェノサイド否定論が外務・英連邦省（FCO）の東部局に深く根付き 、容易に確認できる事実、例えば当時の記録などを露骨に無視して大臣に説明していた」と非難した。[ 217 ] 2006年、スティーブン・パウンド議員が提起した議論に対し、FCOの代表者は、英国がジェノサイドを認めないのは「証拠が十分に明確ではない」ためだと述べた。[ 218 ]
歴史家のリファト・バリとマーク・デイヴィッド・ベアによれば、アルメニア人虐殺の否定はイスラエルとトルコの関係正常化において最も重要な要因であった。[ 219 ]テルアビブで開催された1982年のホロコーストとジェノサイドに関する国際会議では、アルメニア人虐殺に関する6つの発表が行われた。トルコは、会議が開催されればイランとシリアからのユダヤ人難民に対して国境を閉鎖し、彼らの命を危険にさらすと脅迫した。その結果、イスラエル外務省は最終的に失敗に終わった会議中止の試みに加わった。[ 220 ]
2001 年 4 月、トルコの新聞はシモン・ペレス外相の「我々はホロコーストとアルメニア人の主張を類似させようとする試みを拒否する。ホロコーストに似たことは何も起こっていない。アルメニア人が経験したことは悲劇ではあるが、ジェノサイドではない」という発言を引用した。 [ 221 ] [ 222 ]チャーニーとオーロンによれば、この発言はアルメニア人ジェノサイドの積極的な否定にまで及んだ。[ 223 ]学者エルダド・ベン・アハロンは、ペレスは単に 1948 年以来のイスラエルの政策を明確にしただけだと考えている。[ 222 ]イスラエルとトルコの関係は 2010 年代後半に悪化したが、イスラエルとアゼルバイジャンの関係は緊密であり、アゼルバイジャン・イスラエル国際協会はジェノサイドの承認に反対するロビー活動を行っている。[ 224 ] 2020年代、トルコがガザ戦争中にイスラエルがガザでジェノサイドを行ったとして国際司法裁判所で南アフリカの訴えを支持した後、イスラエルは政策を変更し、アルメニア人ジェノサイドを認めた。[ 225 ] [ 226 ]
21世紀まで、オスマン帝国とトルコの研究はアルメニア人の虐殺を軽視し、多くの学者はそれを緊急事態によって正当化された戦時措置として描写し、深く議論することを避けてきた。これらの分野は長年トルコ国家と密接な制度的つながりを持っていた。これらの学者の発言は、トルコの否定の主張を推し進めるために引用された。[ 227 ]虐殺を認めた歴史家は、意見を表明したことで専門家としての報復を恐れた。[ 228 ] [ 229 ]否定の方法論は、タバコ産業や地球温暖化否定の戦術と比較されてきた。偏った研究への資金提供、疑念の煙幕の作成、そして真の学術的論争がないところに論争を作り出すことである。 [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]
1980年代から、トルコ政府はジェノサイドの承認を阻止するために研究機関に資金を提供してきた。[ 234 ] [ 235 ] [ 211 ] 1985年5月19日 、ニューヨーク・タイムズとワシントン・ポストは、トルコ系アメリカ人協会連合[ 236 ]からの広告を掲載し、当時米国で活動していたオスマン帝国史の教授のほとんどである69人の学者が、アルメニア人ジェノサイドに関する決議を採択しないよう議会に求めた。[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]署名者の多くはトルコ政府から研究助成金を受けており、大多数はオスマン帝国末期の専門家ではなかった。[ 240 ] [ 241 ]トルコ研究研究所所長のヒース・ロウリーは署名を集めるのに尽力し、その功績によりトルコ振興・認知財団賞を受賞した。[ 242 ] [ 239 ]その後10年間、トルコは虐殺の承認に対抗するため、オスマン帝国とトルコ研究の6つの講座に資金を提供し、ロウリーはそのうちの1つに任命された。[ 242 ]歴史家のキース・デイビッド・ワテンポーによれば、この決議は「新世代の学者に恐ろしく永続的な影響を与えた」という。[ 228 ] 2000年、エレクダーは、ジャスティン・マッカーシー以外の元の署名者の誰も、同様の宣言に署名することに同意しなかったため、声明は無意味になったと認めた。[ 236 ]
米国における最近の学術的な否定論は、アルメニア人の迫害を正当な反乱鎮圧として正当化すると言われている、いわゆるアルメニア人の蜂起に焦点を当てている。[ 243 ] 2009年、ユタ大学はトルコ系アメリカ人連合（TCA）の資金提供を受け、 M・ハカン・ヤヴズが率い、エレクダーが諮問委員会に加わった「トルコ研究プロジェクト」を開始した。[ 244 ] [ 236 ]ユタ大学出版局は、ギュンター・レヴィの『オスマン帝国トルコにおけるアルメニア人の虐殺』 （2006年）を皮切りに、虐殺を否定する書籍を数冊出版している。 [ 243 ] [ 244 ]レヴィの著書は11の出版社に拒否され、マーク・マミゴニアンによれば「現代の否定論の主要テキストの1つ」となった。[ 245 ] [ 246 ] TCA は、アルメニア人虐殺を否定する書籍を執筆したマッカーシー、マイケル・ガンター、ユセル・ギュチュル、エドワード・J・エリクソンなどの複数の著者に財政支援も提供した。 [ 244 ]リチャード・G・ホヴァニシアンによれば、最近の学界の否定論者のほぼ全員がトルコと関係があり、トルコ国籍を持つ者は全員トルコ外務省で働いていたという。[ 247 ]
多くの学者は、学者がアルメニア人虐殺を否定することは非倫理的だと考えている。[ 229 ] [ 248 ] さらに、虐殺の否定に関連する学術的誠実性に関する論争がいくつかあった。1990年、精神科医のロバート・ジェイ・リフトンは、駐米トルコ大使のニュジェト・カンデミルから、リフトンの著書の1冊にあるアルメニア人虐殺への言及について疑問を呈する手紙を受け取った。大使は、誤って、学術書でアルメニア人虐殺に言及しないようにする方法について大使に助言するロウリーからの手紙の草稿を同封していた。ロウリーは後にプリンストン大学のオスマン帝国研究のアタチュルク教授に任命されたが、同大学にはトルコ政府から75万ドルの助成金が寄付されていた。彼の行動は「学問の転覆」と評された。[ 249 ]彼は後に、手紙を書いたのは間違いだったと述べた。[ 250 ]
2006年、オスマン帝国史研究者のドナルド・クアタート（ 1985年の米国議会への声明に署名した69人のうちの1人）[ 251 ]は、アルメニア人虐殺に関する書籍『The Great Game of Genocide 』をレビューし、「虐殺」という言葉を使うのが適切であることに同意した[ 252 ]。この記事は、クアタートが「オスマン帝国の沈黙の壁」[ 253 ]と呼んだこの問題に関するものに異議を唱えた[ 251 ] [ 254 ] [ 255 ] 。数週間後、トルコ当局が、発言を撤回しなければ研究所の資金提供を打ち切ると脅迫したため、彼はトルコ研究研究所の理事長を辞任した。理事会の数名が辞任し、中東研究協会とトルコ研究協会はともに、クアタートの学問の自由の侵害を批判した。[ 251 ] [ 254 ] [ 256 ]
2011年6月に彼が行った講演で、アクチャムはトルコ外務省の職員から、トルコ政府がジェノサイドを否定する見返りに米国の学者に金銭を提供していると聞かされたと述べ、情報源の発言とギュンターの著書『アルメニアの歴史とジェノサイドの問題』との一致を指摘した。[ 257 ]ホヴァニシアンは、ジェノサイドを否定する本が出版されるのは、査読制度の欠陥により「互いに同情的な複数の査読者の間で強い繋がり」が生じ、誤りを指摘する学者に本を提出しないためだと考えている。[ 258 ]
トルコの公式見解は、アルメニア人虐殺は正当な国家行為であり、したがって法的または道徳的な根拠で異議を唱えることはできないという信念に基づいている。[ 259 ]この観点からの出版物は、否定しない歴史と多くの基本的な事実を共有しているが、その解釈と強調点が異なっている。[ 260 ] CUPの指導者たちは、戦争の時代にアルメニア人を帝国の存亡の危機と見なしたため、虐殺を実行することを決定した。[ 261 ] [ 262 ]否定論者の著作はこの論理の流れを踏襲しつつ、アルメニア人を絶滅させようとするCUPの意図を否定している。歴史家のロナルド・グリゴール・スニーは、主な否定論者の主張を「虐殺はなかった、そしてアルメニア人がその責任を負うべきだ」と要約している。[ 4 ] [ 263 ]
否定論者の著作では、アルメニア人をテロリストや分離主義者として描き、[ 264 ]責任を統一進歩委員会からアルメニア人に転嫁している。[ 265 ] [ 266 ]この論理によれば、アルメニア民間人の追放は、アルメニア人の裏切り（実際のものかオスマン帝国当局がそう認識したものかは別として）に対する正当かつ相応の対応であった。[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]支持者たちは、戦争法が民間人の意図的な殺害を犯罪としているにもかかわらず、一部のアルメニア人の軍事的抵抗に対して、すべてのアルメニア人に集団的責任があると主張している。 [ 270 ] [ 271 ]タラト・パシャは「有罪のアルメニア人と無罪のアルメニア人を区別しない」と認め、「今日無罪の人が明日有罪になる可能性がある」ため、区別することは不可能だと述べた。[ 272 ]死因は、天候、病気、または不正な地方官僚など、オスマン帝国当局の制御が及ばない要因によるものとされている。[ 273 ] [ 274 ]特別組織の役割は否定され[ 275 ] [ 276 ]代わりに虐殺は、中央政府の管理外で活動していたとされるクルド人[ 61 ] 、 「山賊」、および「武装集団」のせいとされている。[ 277 ]
その他の議論としては、以下のようなものがある。
アルメニア人虐殺の否定は、証拠の歪曲、誤った同等性、残虐行為は戦争プロパガンダによって捏造されたという主張、強力なロビー団体が自らの利益のために虐殺の告発を捏造しているという主張、一方的な組織的絶滅を戦争による死に含め、加害者から虐殺の犠牲者へ責任を転嫁するなど、類似した戦術を用いているため、ホロコースト否定とよく比較される。どちらの否定論も、虐殺を引き起こしたイデオロギーを復権させるという共通の目標を持っている。[ 177 ] [ 301 ]
旧ユーゴスラビア国際刑事裁判所（ICTY）の元判事フラビア・ラッタンツィによれば、現在のトルコ政府による「過去のオスマン帝国およびトルコ当局の不正行為の否定は、国際法に対する新たな違反である」。[ 302 ]
ヨーロッパ諸国の中には、ジェノサイドの否定を犯罪とする法律を制定した国もある。[ 303 ]こうした法律は物議を醸しており、反対派は言論の自由を侵害すると主張している。[ 304 ] 1993年、フランスの新聞は、イギリス系アメリカ人の歴史家バーナード・ルイスへのインタビュー記事を複数掲載し、その中でルイスは、アルメニア人は自らの運命を招いたため、アルメニア人虐殺はなかったと主張した。[ 305 ] [ 306 ]フランスの検察官は、ゲイソ法 に基づき、ルイスの発言に対して刑事訴訟を起こした。しかし、裁判所は、同法は第二次世界大戦以前の出来事には適用されないと判断したため、訴追は失敗に終わった。[ 307 ] 1995年にアルメニア人虐殺の生存者3人が起こした民事訴訟で、フランスの裁判所は民法第1382条に基づきルイスの発言を非難し、1フランの罰金を科し、ルイスの費用負担でル・モンド紙に判決を掲載するよう命じた。裁判所は、ルイスには意見を表明する権利があるものの、その表現は第三者に損害を与え、「被告は、自身の主張に反する要素を隠すことによってのみ、アルメニア人虐殺の『重大な証拠』はないと主張できた」と判決を下した。[ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]
2007年3月、スイスの裁判所は、タラト・パシャ委員会（ジェノサイドの主犯格にちなんで名付けられた）のメンバーであるドゥ・ペリンチェクを、ジェノサイド否定を違法とするスイスの法律に基づき有罪とした。[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]ペリンチェクは控訴したが、12月にスイス最高裁判所は判決を確定した。[ 314 ] [ 315][ 314 ]欧州人権裁判所（ECtHR）は、ペリンチェク対スイス事件において、言論の自由を理由に判決を覆した。 [ 316 ] ECtHRは加盟国がホロコースト否定を犯罪とすることができると裁定したため、この判決はホロコーストと他のジェノサイドとの間に二重基準を作り出していること、また反アルメニア主義がジェノサイド否定の動機であることを認めていないことなどが批判されている。[ 312 ] [ 317 ] [ 318 ]裁判所は1915年の出来事がジェノサイドに該当するかどうかについては判決を下さなかったが、複数の個別の意見がジェノサイドを歴史的事実として認めた。[ 316 ]ペリンチェクは「我々はジェノサイドの嘘に終止符を打った」と言って判決を誤って伝えた。[ 319 ]
キーザー、ギョチェク、チェテリアンは、継続的な否定がトルコが多元主義や人権を含む完全な民主主義を達成することを妨げており、この否定がトルコの少数民族、特にクルド人に対する国家の弾圧を助長していると述べている。[ 320 ]アクチャムは、ジェノサイド否定は「宗教的および民族的少数民族に対する暴力的な迫害を正当化」し、将来の大量暴力事件に対する人々の感受性を鈍らせると述べている。[ 321 ]トルコ国家がジェノサイドを認めるまでは、「常に、再びそれを実行できる可能性がある」と彼は主張する。[ 322 ]ヴィッケン・チェテリアンは、ジェノサイド否定は「暴力と脅迫が基本的人権と民主主義的実践を貶める政治的行為の一部となる社会全体の政治文化を汚染する」と述べている。[ 323 ] 2015年4月にアルメニア人虐殺を認めた際、フランシスコ教皇は「悪を隠蔽したり否定したりすることは、傷口に包帯をせずに出血させ続けるようなものだ」と付け加えた。[ 324 ]
否定はアルメニア人、特にトルコに住むアルメニア人にも影響を与えている。歴史家のタリン・スチヤンは、アルメニア人虐殺とその否定は「彼らの財産を処分し、生存者を沈黙させ疎外し、彼らに対するあらゆる形態の暴力を常態化することによって、このプロセスを永続させる一連の他の政策につながった」と述べている。[ 325 ] 『 Journal of Aggression, Maltreatment & Trauma』の記事によると、「否定は虐殺によって負った傷の治癒を妨げ、被害を受けた人々の集団的アイデンティティと国民的文化の継続性に対する攻撃を構成する」[ 326 ] 。ギョチェクは「承認の欠如は、過去の暴力によって開かれた傷が癒えることを文字通り妨げる」と主張している。[ 327 ] 1970年代と1980年代のアルメニア解放秘密軍やアルメニア虐殺正義コマンドーなどのアルメニア過激派グループの活動は、トルコによる虐殺の承認を引き出すための平和的努力が失敗に終わったことが一因であった。[ 328 ] [ 329 ]ステファン・イリグなどの一部の歴史家は、アルメニア虐殺の加害者に対する免責、および犯罪の傍観者による沈黙または正当化が、ホロコーストの加害者を増長させたと主張している。[ 330 ] [ 203 ]
トルコは、アルメニアとアゼルバイジャンの間の第一次ナゴルノ・カラバフ戦争の後、1993年にアゼルバイジャンと共にアルメニアを封鎖した。国境の閉鎖は、アルメニアとトルコ東部の経済に悪影響を与えている。 [ 192 ] [ 332 ]アルメニアは無条件で関係を正常化する意思があったが、トルコはアルメニアに対し、アルメニア人虐殺の国際的承認を促進するあらゆる試みを放棄するよう要求した。[ 333 ] [ 334 ]トルコとアルメニアの和解に向けた2つの大きな試み、トルコ・アルメニア和解委員会（2000～2004年）とチューリッヒ議定書（2009年）があったが、どちらもアルメニア人虐殺をめぐる論争が原因の一つとなって失敗に終わった。どちらの場合も、仲介者は歴史的論争を脇に追いやろうと最善を尽くしたが、それは不可能であることが判明した。[ 335 ]アルメニア系ディアスポラのグループは、両方のイニシアチブ、特に彼らが既成事実と考える事柄を調査する歴史委員会に反対した。[ 336 ]ブロクサムは、「否定は常にアルメニアの裏切り、侵略、犯罪、領土的野心というレトリックを伴ってきたため、実際にはトルコの『復讐』という進行中の潜在的な脅威を表明している」と主張している。[ 6 ]
ナゴルノ・カラバフ紛争の開始以来、アゼルバイジャンはトルコのジェノサイド否定論を採用し、国際的に否定論を広める活動を行ってきた。[ 337 ] [ 338 ]アルメニア人虐殺はアゼルバイジャンの市民社会でも広く否定されている。[ 339 ]多くのアルメニア人は、この虐殺と1988年のスムガイト虐殺のような後の反アルメニア人暴力との関連性を見出しているが、カラバフ紛争とアルメニア人虐殺との関連性は主にアゼルバイジャンのエリート層によって主張されている。[ 340 ]アゼルバイジャンの民族主義者は、トルコのアルメニア人虐殺に関する言説と同様に、アルメニア人がスムガイト虐殺やその他の反アルメニア人虐殺を仕組んだと非難している。[ 341 ]
外交政策アナリストのエルダド・アハロン氏は、トルコによるアルメニア人虐殺の否定は「アゼルバイジャンの国民的アイデンティティの根幹」であり、「一民族二国家」の枠組みの中での連帯を強化していると述べている。[ 342 ] IAGSの元所長ヘンリー・テリアルト氏は、トルコとアゼルバイジャンの社会では、責任追及がないため、否定と虐殺行為の祝賀が共存していると述べている。「このような状況では、否定は祝賀や非難の宣言に逆転する…したがって、トルコのレジェップ・タイイップ・エルドアン大統領の支持者は、1915年の虐殺を完了してすべてのアルメニア人を抹殺することについて明確な発言をすることができる。エルドアン大統領は、アルメニア人を105年前に振られた『剣の残骸』と呼んでいる…」 [ 343 ]
アゼルバイジャンの国家プロパガンダは、アルメニア人が2世紀にわたってアゼルバイジャン人に対してジェノサイドを行ったと主張しており、そのジェノサイドには、グリスタン条約（1813年）、トルクメンチャイ条約（1828年）、バクー・コミューン、1990年1月のバクーへのソ連軍の派遣（バクーでのアルメニア人虐殺の後）、そして特に1992年のホジャリ虐殺が含まれる。このプロパガンダによれば、アルメニア人は「真のジェノサイド」を犯し、この期間に最大200万人のアゼルバイジャン人を殺害または追放したと非難されている。[ 339 ] [ 344 ] [ 345 ]アゼルバイジャンに続いて、トルコとトルコ系移民は、アルメニア人ジェノサイドを軽視するために、ホジャリ虐殺をジェノサイドとして認定するよう働きかけている。[ 346 ]アゼルバイジャンは、アルメニア人虐殺を認める国を敵とみなし、制裁をちらつかせている。[ 347 ]チェテリアンは、「1915年の虐殺の未解決の歴史的遺産」がカラバフ紛争を引き起こし、その解決を妨げたと主張し、「究極の犯罪そのものが、模範と脅威、そして実存的恐怖の源として同時に機能し続けている」と述べている。[ 340 ]
イグドゥル虐殺記念碑は、歴史を書き換え、犠牲者を加害者に変えることで1915年の虐殺を否定しようとするトルコ政府の政策を極限まで風刺したものである。
アルメニア人虐殺の事実に関する学術的なコンセンサスが高まっているにもかかわら
ず…
過去15年間のジェノサイドに関する歴史研究における重要な進展
...オスマン帝国のアルメニア人に対する扱いが、
国連のジェノサイド防止及び処罰条約に従ってジェノサイドを構成していたことに疑いの余地は残されていない。
... 否定論者の立場は国際学界でほぼ信用を失っている。近年の研究はアルメニア人虐殺を圧倒的に肯定している ...
この責任を認めようとしない最大の理由は、アルメニア人虐殺がトルコ国民国家の形成において中心的な役割を果たしてきたことにあると確信している。この感情の根底にある集団心理は、責任を認めるいかなる動きもトルコ国民国家の基盤そのものを危険にさらし、国家の崩壊へと繋がると考えているのである。
、歪曲、否定、脅迫、経済的恐喝による真実の政治的操作に内在する危険性を特に明確に示している。大規模な虐殺が行われたことを否定するために、政府がこれほど極端な手段に出た例は他にない。
国家のあらゆる機構が動員され、出来事を修正、緩和、そらし、鎮静化、否定、曖昧化、正当化、隠蔽、あるいは単に省略するために動いたことである。歴史上、これほどまでに積極的に自国の歴史の一部分を隠蔽しようとし、外交関係や貿易関係の断絶から、空軍基地の閉鎖、国際百科事典から当該事項の項目を削除することまで、あらゆる手段を講じた国は他にない。
処罰されない犯罪と否定の年代記を19世紀前半までさらに遡らせるかもしれない。非イスラム教徒に対する暴力のあらゆるケースにおいて、政権が変わり、関係者も変わったとしても、国家の最初の反応は否定であった。
ほとんどの研究者は、最終決定の可能性のある日付を3月末（または4月初め）としている。
アルメニア人の反乱の結果ではなかった。むしろ、外部からの干渉の危険がない状況下でアルメニア人は強制移住させられた。そのため、前線付近にいたアルメニア人はしばしばその場で虐殺され、強制移住させられることはなかった。強制移住は反乱に対する安全保障措置ではなく、反乱の不在を前提としたものであった。
今日に至るまで誇りをもって記念されている。トルコのモスク、学校、幼稚園、大通り、公共広場には、高位の加害者の名前が今も残っている。キーザー 2018 、p. xii。「タラート・パシャの遺産は、強力な政府と政治思想のパターン、そしてトルコ国内外で彼に捧げられた多くの通り、学校、モスクの名前に表れている…今日のトルコ、そして20世紀を通じて彼の崇拝者の目には、彼は偉大な政治家、巧みな革命家、そして先見の明のある建国の父であった…」アヴェディアン 2012 、p. 816。「アルメニア人虐殺と戦争犯罪への主要な関与により欠席裁判で死刑判決を受けたタラートとジェマルは、トルコで死後国葬され、国民的英雄の地位に昇格した。」
...
CHP とは異なり、AKP の同調者の中には、1915 年にオスマン帝国のアルメニア人に起こったことを非人道的な事件または人道に対する罪とレッテルを貼ることで、ユニオニストのメンタリティを非難する者もいた。しかし、CHP と同様に、彼らは「この移住」をジェノサイドとして認めることに躊躇していた。これは、ジェノサイド否定論とジェノサイド認識の間の第三の道として提示された。ダウトオール氏はこれを「共通の悲しみへのアプローチ」と呼び、第一次世界大戦中のオスマン帝国の人々の累積的な苦しみに焦点を当てたものだと述べた
。
Opportunistically referencing a genocide to shame a rival—as Israeli officials did for the first time regarding the Armenian genocide after Turkey decided to support the ICJ case—has no place in international relations.
Prime Minister Benjamin Netanyahu said Tuesday that he recognizes the Armenian genocide – although his statement, made during an interview with conservative American businessman and podcaster Patrick Bet-David, does not constitute formal Israeli recognition.
{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archival service (link)これは明らかな誤りである。レヴィは「アルメニア人」について、強制移送隊を構成していた無防備な女性や子供たちが、国内の他の地域のアルメニア人反乱軍に対して間接的に責任を負っているかのように語っている。
集団的罪の
非難は、通常の議論はおろか、学術界でも受け入れられないものであり、ジェノサイド思考の重要な要素の1つだと私は思う。それは、国際人道法が100年以上も主張してきた戦闘員と非戦闘員の区別を怠っている。
戦争における「必要性」は、民間人の意図的な殺害を正当化するものではない。反逆罪や敵への忠誠の疑いがある場合は、拘束、抑留、または訴追される可能性があるが、帰還の見込みのない行軍に送り込むことは許されない。
トルコは、アルメニアがトルコに対する領土的野望（すなわち、レーニンが1921年にトルコに割譲したカルス州とアルダハン州）を放棄すること、アルメニア人の「虐殺」に対するトルコの責任の主張を「政治化」または国際化すること、そしてカラバフ問題の解決を外交関係樹立の前提条件とした。その後、アゼルバイジャンとナヒチェヴァンの間の回廊の要求を追加した。