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批評家たちは、ヴィクトリア朝時代の女性の地位を、英国の国家権力と富と社会状況との著しい不均衡を示す例として指摘している。この時代はヴィクトリア女王にちなんで名付けられている。女性には投票権や訴訟権がなく、既婚女性の財産所有も制限されていた。同時に、産業革命以降、有給労働に従事する女性の数は増加した。フェミニズムの思想は教育を受けた中産階級の間で広まり、差別的な法律は廃止され、ヴィクトリア朝末期には女性参政権運動が勢いを増した。 [ 1 ]
ビクトリア朝時代、少なくとも中流階級の間では、女性は家庭の領域に属するものと見なされており、この固定観念は、女性が家族のために家を清潔に保ち、食事を用意し、子供を育てるという強い期待を生み出した。この時代の女性の権利は極めて制限されており、結婚すると賃金、土地以外の物的財産、その他すべての収入の所有権を失った。[ 2 ]
1870 年既婚女性財産法と1882 年既婚女性財産法が制定される以前は、イギリスの既婚女性の財産権と法的権利は厳しく制限されていました。イギリスのコモンローの下では、既婚女性は法的独立性を失い、契約を結んだり訴訟を起こしたりすることができず、彼女の財産と義務は、ほとんどが夫のものに吸収され、夫婦は単一の法的実体となりました。結婚中に妻が取得した個人財産は、事実上、夫の完全な支配下に置かれました。既婚女性は、夫の同意なしに財産を処分することはできませんでした。[ 3 ]離婚すると、女性は一般的に、結婚中に蓄積した財産に対する権利を持たず、通常は貧困に陥りました。特定のケースでは、女性は結婚前に所有していた財産の一部を保持することができました。持参金に加えて、婚前契約により、既婚女性は、信託管理下に置かれた、以前所有または相続した不動産に対する受益権を維持することができ、夫とは別の収入を得ることができました。
フランスなどの他の国では、女性は結婚前に所有していた財産に対する法的権利を保持していた。[ 4 ]それにもかかわらず、ナポレオン法典の下では、結婚期間中の妻の法的地位は、実質的にイギリスのコモンローの下での地位と似ていた（夫がすべての家族資産を法的に管理し、女性は夫の許可なしに結婚前に所有していた財産を処分することができなかった）。重要な違いの1つは、フランス法では離婚後、結婚中に取得したすべての財産が均等に分割されることである。[ 5 ]
結婚は、女性が夫との性交に同意を拒否する権利を廃止し、夫に彼女の身体に対する事実上の「所有権」を与えた。現代のフェミニストの見解によれば、この相互の結婚同意は、夫の望むままに自分自身を捧げる契約となり、自発的な奴隷制の一種となった。[ 6 ]ヴィクトリア朝時代の女性の性的乱交に関する学術的な議論は、法律（伝染病法）や医学的言説および機関（ロンドン・ロック病院および精神病院）に具体化された。[ 7 ]
ヴィクトリア朝時代の女性の権利と特権は限られており、独身女性も既婚女性も、さまざまな困難や不利な状況の中で生活しなければなりませんでした。ヴィクトリア朝時代の女性は経済的にも性的にも不利な立場に置かれ、結婚生活や社会の中で不平等に耐えなければなりませんでした。この時代には、男性と女性の権利の間に明確な区別があり、男性にはより安定した生活、経済的地位、家庭や女性に対する権力が与えられていました。ヴィクトリア朝時代の女性にとって結婚は契約となり[ 8 ]、特に法律の専門知識がなければ、ヴィクトリア朝時代には、契約から抜け出すことは不可能ではないにしても非常に困難でした。女性の権利団体は平等を求めて闘い、時を経て権利と特権を獲得する上で大きな進歩を遂げましたが、多くのヴィクトリア朝時代の女性は、夫の支配や、性的暴力、言葉による虐待、経済的または性的剥奪[ 9 ]などの残酷さに耐え、抜け出す方法はありませんでした。夫が他の女性と不倫関係を持っていた一方で、妻は不貞行為を我慢していた。なぜなら、妻にはそのような理由で離婚する権利がなく、離婚は社会的なタブーとみなされていたからである。[ 10 ]
ヴィクトリア朝時代には、「家長」という概念、つまり夫が一家の長であり、家族の道徳的指導者であるという概念がイギリス文化にしっかりと根付いていた。妻の適切な役割は、結婚の誓いにあるように、夫を愛し、敬い、従うことであった。家族内の階層における妻の地位は夫に次ぐものであったが、決して重要でないとは考えられていなかった。夫の世話をし、子供を適切に育てるという妻の義務は、ヴィクトリア朝の人々にとって社会の安定の重要な礎石と考えられていた。[ 11 ]
ヴィクトリア朝文化には理想的な妻像が数多く存在し、女性たちのロールモデルとなっていた。1854年に出版されたコヴェントリー・パットモアの人気詩『家庭の天使』には、忍耐強く献身的な妻というヴィクトリア朝時代の理想像が描かれている。
男は喜ばなければならない。だが、男を喜ばせることは女の喜び。 男の慰められた必要の 深淵に 、女は最善を尽くし、身を投げ出す。 彼女は飽きることのない愛で愛し、 ああ、悲しいことに、彼女が一人で愛するとき、 情熱的な義務を通して愛はより高みへと湧き上がる。
石の周りに草が伸びるように。[ 12 ]
ヴァージニア・ウルフは天使を次のように描写した。
彼女は非常に思いやりがあり、非常に魅力的で、全く利他的だった。家庭生活の難しい技に秀でていた。彼女は毎日自分を犠牲にし…要するに、彼女は自分の考えを持たず、常に他人の考えや願いに共感することを好むような性格だった。何よりも…彼女は純粋だった。彼女の純粋さが彼女の最大の美しさだと考えられていた。[ 13 ]
ヴィクトリア朝時代の出版物には、家庭や結婚生活における男性の役割について漠然とした指示を与えているものが数多くある。「家庭を幸せにする重荷、いやむしろ特権は、妻だけのものではない。主人である夫にも求められることがあり、夫がその役割を果たせなければ、家庭の不幸が訪れることになる」（ダフネ・デール著『Our Manners and Social Customs 』1883年刊）といった助言は、当時の多くの出版物でよく見られた。[ 14 ]
当時の文学評論家は、女性小説家が持つ繊細さ、感受性、共感力、鋭い観察力といった優れた女性的資質によって、家庭、家族、愛に関する物語に対する優れた洞察力がもたらされたと示唆した。そのため、小説や多くの雑誌に掲載された連載版を購入した中流階級の女性にとって、彼女たちの作品は非常に魅力的だった。しかし、初期のフェミニストの中には、家庭を超えた願望を訴える者もいた。世紀末には、「新しい女性」は自転車に乗り、ブルマーを履き、請願書に署名し、世界的な宣教活動を支援し、参政権について語るようになった。[ 15 ] 20世紀のフェミニストは、「家庭の天使」というテーマに敵対的な反応を示した。なぜなら、彼女たちは、その規範が依然として自分たちの願望を阻害していると感じていたからである。フェミニストの知識人であるヴァージニア・ウルフは断固としてそう主張した。1941年に女性奉仕連盟で行った講演で、彼女は「家庭の天使を殺すことは、女性作家の仕事の一部である」と述べた。[ 16 ]
「家政総司令官」とは、1861年にイザベラ・ビートンが著した影響力のある家政指南書『ビートン夫人の家政管理』の中で造語された言葉である。彼女はこの中で、家政婦は軍隊の司令官や企業のリーダーに匹敵すると説明した。立派な家庭を運営し、家族の幸福、快適さ、そして健康を確保するためには、家政婦は職務を賢明かつ徹底的に遂行しなければならない。例えば、家政婦は使用人を組織し、指示を与え、指導する必要があったが、多くの使用人は信頼できないため、これは容易なことではなかった。イザベラ・ビートンの読者である上流中産階級の人々は、家政婦の監督を必要とする多数の「家事使用人」を抱えていた可能性もある。ビートンは読者に対し、支出を記録するために「家計簿」をつけるよう勧めている。彼女は、日々の記入と月ごとの残高確認を推奨している。家政婦は使用人の給料の記録に加え、肉屋やパン屋などの業者への支払いの記録も担当していた。ビートンは、家計簿の管理を含む家政婦を雇う余裕のある家庭の場合、家政婦の帳簿を定期的にチェックして不正がないことを確認するよう読者に勧めている。[ 17 ]
ビートンは、家事使用人の役割とその適切な年俸の表を提供しました（「制服を着て」とは、雇用主が食事と作業服を提供したことを意味します）。ヴィクトリア朝時代の使用人の数とその職務の多さから、なぜ物流に関する専門知識が家の女主人にとって有益だったのかが明らかになります。ビートンは、この表にある使用人の全リストは「裕福な貴族」の家庭で想定されるものであり、読者は家庭の予算や使用人の経験レベルなどの他の要因に応じてスタッフの人数と給与を調整するように指示されています。[ 17 ]
「家政長官」には、ノスタルジアや錬金術といった様々なテーマを用いたパーティーや、夫の威信を高めるための晩餐会を企画し、夫妻の人脈を広げる役割も期待されていた。ビートンは、晩餐会や舞踏会を主催する準備として、使用人をどのように監督するかについて、非常に詳細な指示を与えている。正式な招待状の送受信における作法、そしてイベント自体における作法も示されている。家政婦は、幼い子供たちの教育を監督する上でも重要な役割を担っていた。ビートンは、女性の居場所は家庭であり、家事の義務が最優先であることを明確にしている。個人としての社交活動は、家事管理や夫の伴侶としての社交活動よりも重要ではなく、厳しく制限されるべきものだった。
昼食後、朝の訪問や訪問の訪問をすることができます。…友人宅での夕食後、または舞踏会、ピクニック、その他のパーティーの後には、儀礼的な訪問や礼儀的な訪問が必ず求められます。これらの訪問は短く、15分から20分程度の滞在で十分です。訪問する女性はボアやネッカチーフを外しても構いませんが、ショールやボンネットは外してはいけません。… [ 17 ]
ヴィクトリア朝時代には、家事や理想的な妻の務めに関するアドバイス本が数多く出版され、中流階級の間でよく売れたが、パーティーの準備はかなり大変な負担だった。ミセス・ビートンの『家庭管理の本』の他に、ミセス・フレデリック・ペドリーの『乳幼児の看護と幼児の管理』（1866年）と『実践的な家事、あるいは主婦の務め』（1867年）、ジェーン・エレン・パントンの『台所から屋根裏部屋まで』があり、後者は10年間で11版を重ねた。医師であり医学著述家でもあるシャーリー・フォースター・マーフィーは、1890年代にロンドンの主任医務官を務める前に、影響力のある『私たちの家、そしてそれを健康にする方法』（1883年）を執筆した。[ 18 ]
労働者階級の家庭生活は、はるかに快適ではなかった。最低限の住居条件に関する法的基準はビクトリア朝時代には新しい概念であり、労働者階級の妻は、文字通り周囲が腐りかけていることが多い住宅ストックの中で、家族をできるだけ清潔で暖かく乾燥した状態に保つ責任を負っていた（英国の規制前のテラスハウス）。ロンドンでは、労働者階級が住むスラム街で過密状態が蔓延していた（ロンドンの人々の生活と労働を参照）。1部屋に住む家族は珍しくなかった。最悪の地域では、10部屋の家に90人が詰め込まれていたり、1つの部屋（7フィート3 インチ×14フィート）に12人が住んでいたりといった例があった。[ 19 ]家賃は法外に高く、ロンドンの労働者階級の世帯の85％は収入の少なくとも5分の1を家賃に費やし、50％は収入の4分の1から2分の1を家賃に費やしていた。貧しい地域ほど絶対的な家賃が高くなるという事実は、アダム・スミスを困惑させた。ハックニー近郊のオールド・ニコル地区の家賃は、1立方フィートあたり、ロンドンのウェストエンドの高級な通りや広場の家賃の5～11倍も高かった。スラム住宅の所有者には、貴族、聖職者、そしてずっと前に亡くなった上流階級の人々の遺産のための投資信託が含まれていた。[ 20 ]
召使いのいない女性にとって、家事は大量の洗濯と掃除を意味した。ストーブ（および工場）から出る石炭の粉塵は、ヴィクトリア朝時代の女性の家事生活の悩みの種だった。風や霧に乗って運ばれ、窓、衣服、家具、敷物に付着した。洗濯は通常週に1日行われ、衛生を促進し悪魔の影響を遠ざけると信じられていた大きな亜鉛または銅の桶で手洗いされた。お湯を沸かして洗濯桶に加え、水を軟化させるために少量のソーダを加えることもあった。[ 21 ]カーテンは2週間ごとに取り外して洗濯した。石炭の煙でひどく黒ずんでいたため、洗濯する前に塩水に浸さなければならないことが多かった。毎朝家の正面の木製の玄関の階段を磨くことも、体面を保つための重要な家事だった。[ 22 ]
法律は男性を人格として認めており、女性が自律的な人格として法的に認められるまでには時間がかかり、20世紀に入ってからも完全には実現しなかった（カナダでは、 1929年のエドワーズ対カナダ（司法長官）事件、いわゆる「人格事件」によって女性は法的に認められた）。女性は、離婚後も結婚時に持ち込んだ財産に対する権利を失い、これは夫婦共有財産制度とよく似ていた。夫は妻の収入を完全に法的に管理し、女性は銀行口座を開設することもできず、既婚女性は夫の法的承認なしに契約を結ぶこともできなかった。こうした財産制限のため、女性は破綻した結婚生活から抜け出すことが困難、あるいは不可能であり、夫が妻に代わって財産を管理する能力や意思がない場合には、自分の財政を管理することもできなかった。
19世紀が進むにつれて、女性に対する家庭内暴力は社会改革者や法律改革者によってますます注目されるようになった。スーダンで最初の動物虐待防止法は1824年に制定されたが、家庭内暴力から女性に法的保護が与えられたのは1853年の刑事訴訟法まで待たなければならなかった。この法律でさえ、男性が妻や子供に対して暴力を振るうことを完全に禁止したわけではなく、「国家が無制限の力を行使する権限を留保した」ため、許容される力の量に法的制限を設けただけであった。[ 23 ]
もう一つの課題は、家庭内暴力の被害者である女性たちに、限られた法的救済手段を利用するよう説得することだった。1843年、様々な動物愛護活動家や禁酒運動家によって設立された組織が、この社会運動を支援するために設立された。後に「女性と子供の保護に関する法律の改善と執行のための協会」として知られるようになったこの組織は、最悪のケースを起訴する検査官を雇用した。ヴィクトリア朝時代には、中流階級や貴族階級の家庭はこのような介入を必要としていないとされていたため、この組織は労働者階級の女性に重点を置いた。しかし、体裁の裏に亀裂が生じ、それが世間の注目を集めることもあった。1860年、バークシャー選出の国会議員ジョン・ウォルターは下院で、「離婚裁判所で明らかになった事実を見れば、すべての家庭の秘密が明らかになれば、女性に対するこうした残忍な暴行は決して下層階級に限られたものではないと、議員たちは十分に恐れるだろう」と述べた。[ 24 ]中流階級や貴族階級の妻が法的救済や離婚を求める際の大きな抑止力は、公の裁判でそのような事実が明らかになった後に生じる社会的汚名と排斥であった。
19世紀には女性の状況に大きな変化が起こり、特に婚姻法や離婚や子供の親権に関する女性の法的権利において顕著でした。父親が常に子供の親権を得て、母親には何の権利もなかった状況は徐々に変化し始めました。1839年の幼児監護法は、別居や離婚の場合に、品行方正な母親に子供との面会権を与え、1857年の婚姻訴訟法は、女性に限定的な離婚権を与えました。しかし、夫は妻の姦通を証明するだけでよかったのに対し、妻は夫が姦通だけでなく、近親相姦、重婚、虐待、遺棄も犯したことを証明しなければなりませんでした。ただし、妻が近親相姦や重婚を容認したり、虐待を望んだりした場合は、その行為は法的に許容されました。1873年の幼児監護法は、別居や離婚の場合に、すべての女性に子供との面会権を拡大しました。 1878年、婚姻訴訟法の改正により、女性は虐待を理由に別居を主張し、子供の親権を請求できるようになった。治安判事は、加重暴行で有罪判決を受けた夫を持つ妻に対しても保護命令を発令した。 1884年の既婚女性財産法の改正によって、重要な変化がもたらされた。この法律は、妻は夫の所有物ではなく、独立した別個の人間であると認めた。1886年の幼児後見法により、夫が死亡した場合、女性は子供の単独後見人となることができた。女性の権利は徐々に変化し、最終的には夫と完全に別れることができるようになった。注目すべき日付には以下のようなものがある。
女性は便秘（便秘症）を経験することが多かった。[ 25 ]プルーン、マナ、ゆで野菜を摂取するように指示された。[ 25 ]さらに、胃痛を和らげ、下剤として作用するコロシントとアロエの錠剤を服用することもできた。[ 25 ]
この時期、女性は男性に比べて「狂気」、てんかん、舞踏病、神経痛などの「神経障害」をより多く経験していたと考えられていた。[ 26 ]
子宮の究極の目的は、子供を宿し、毒性のある体液を排出することであった。[ 25 ]その後の痛みは、子宮頸部上部と子宮の間の開口部である「内子宮口」が収縮して血液を押し出すことに対する体の抵抗によって引き起こされた。[ 25 ]ほとんどの医師は、月経が女性のさまざまな健康問題の主な原因であると考えていた。[ 25 ]
月経のある女性には 3 つのタイプがありました。[ 27 ]月経のない女性は卵巣に「瘢痕」がありません。 [ 27 ]以前に月経があった女性は、月経の回数に応じて卵巣に瘢痕がありました。[ 27 ]最後に、高齢になり、何度も月経があった女性は、多くの瘢痕ができて再び月経が起こらなくなりました。[ 27 ]
月経の症状は、腹部の膨満感や「満腹感」、食欲不振、筋力低下、顔面蒼白、目の下のクマ、落ち着きのなさ、微熱、頭痛、腰痛、乳房の「硬さ」などと説明されている。[ 28 ]
月経は、空気の質、食事、体質、強い感情、体液の滞留によって影響を受けると考えられていました。[ 25 ]女性が健康的な生活を送りたいのであれば、運動をし、楽しみを見つけ、きれいな空気を吸い、規則正しい食事を摂るべきだとされていました。[ 25 ]厄介な症状を防ぐために避けるべきこともたくさんありました。[ 25 ]女性は、冷たいお風呂、収斂作用のある薬、意図的な嘔吐、不必要な反芻、監禁、冷たいもの、乳製品、酸性のもの、またはガスを発生させる食べ物を避けるように勧められていました。[ 25 ]
月経の開始、終了、および月経期間は、気候、地域[ 28 ] [ 26 ] 、都市への近さ、および身長[ 26 ]と関連していると考えられていました。温暖な地域では、月経は8歳または9歳で始まり、月経期間は短く、女性は25～26歳までに月経がなくなります[ 28 ] 。寒冷な地域では、月経は18歳または19歳まで始まらず、月経期間は長く、女性は50歳頃に月経がなくなります[ 28 ]。温帯地域の女性の場合、月経は平均14～16歳で始まり、月経期間は平均的で、月経は45歳頃に終了します[ 28 ]。月経期間は、都市に住む女性の方が長く、田舎に住む女性の方が短いとも考えられていました。[ 26 ]「小柄で華奢な」女性は月経期間が長く、「頑丈で背の高い」女性は月経期間が短いと考えられていた。[ 26 ]
最も簡単な治療法は、膀胱や布で腹部を温めることだった。[ 25 ]極端な場合、女性は圧力や炎症を和らげる特定の成分を含む浣腸剤を使用することがあった。[ 25 ]筋肉痛を和らげるために温かいお風呂に入り、[ 26 ] [ 28 ] [ 29 ]お風呂に数オンスのマスタードを加えることが推奨された。[ 29 ]激しい痛みを和らげるためにオピオイドを服用することを推奨する医師もいたが、[28][29] 『イブの娘たち：または、メイド、妻、母のための常識』の著者であるマリオン・ハーランドはこれに強く反対した。[ 30 ] 1890年代にヴィクトリア・リンカーンが説明した月経ナプキンは、バーズアイ生地と呼ばれる素材で作られており、 [ 30 ]これは多孔質になるように綿をゆるく織り合わせたもので、[ 31 ]おむつよりも小さかった。[ 30 ]
ウィリアム・ローリーの論文「女性の神経性、ヒステリー性、心気症性、胆汁性、痙攣性疾患、脳卒中および麻痺、狂気、自殺などの考えに関する論文、その中で主な障害は解剖学的事実から説明され、治療法はいくつかの新しい原理に基づいて形成された」の中で、彼は月経の原因と治療法などに関する現在の医学的理解を説明しました。[ 25 ]ローリーの論文では、子宮の究極の目的は子供を宿し、毒性のある体液を排出することであると説明しました。[ 25 ]その後の月経による痛みは、子宮頸部の上部と子宮の間の開口部である「内子宮口」が収縮して血液を押し出すことに対する体の抵抗によって引き起こされます。[ 25 ]ローリーは女性が使用する治療法に関心を持ち、性急に自己治療をしないように警告しました。[ 25 ]実際、月経はほとんどの女性の健康問題に対する治療法と考えられていた。[ 25 ]
メアリー・ヤコビは著書『月経中の休息の問題』の中で、月経の理論、労働が月経中の女性に与える影響、彼女の主張を裏付けるために集められた研究と統計、そして当時の議論の的となっていた問題に対する結論について説明した。[ 32 ]
彼女は著書を、女性の限界に関する発表された研究を取り巻く背景から始めた。[ 32 ]さまざまなグループが、女性を性別に基づいて劣っていると見ていた。[ 32 ]この考えは生まれたときから存在していたが、思春期の開始時に頂点に達した。[ 32 ]ヤコビは、男性の性的発達は子供時代からの脱却として称賛され、女性の価値は性的発達によってさらに損なわれたと主張した。[ 32 ]ヤコビは、女性の健康の理解を支配する多くの理論を説明した。[ 32 ]例えば、ハッチンズは、女性の神経系は男性と似ているが、神経がより引き伸ばされ、生殖器にさらに蓄積する必要があるため、弱くなっていると主張した。[ 32 ]ストーラーは、女性の月経は病気と身体の制御をもたらし、女性自身を制御できなくさせると書いた。[ 32 ]その結果、患者に安全上のリスクをもたらすため、女性が医師になることを許可するのは危険である。[ 32 ]
ヤコビはその後、月経に関する医学的理解について説明した。[ 32 ] 1845年、月経は卵巣からの卵子の放出によって引き起こされるという新しい理論が出現した。[ 32 ]研究者が排卵と月経の関係を解明するのに20年以上かかった。[ 32 ]乳児期から思春期までの少女の解剖を通して、卵巣には出生から成人期まで発達する数千個のグラーフ卵胞があることが発見された。 [ 32 ]卵巣は思春期に血管が発達し、完全に発達した卵子を含んでいるようだった。[ 32 ]また、解剖の結果、思春期前には卵巣に瘢痕がなく、卵子が放出されたことがないことが示された。 [ 32 ]
彼女が取り上げた論文の1つは、フェリックス・プーシェによる哺乳類と人間の排卵と受精に関する研究である。[ 32 ]その中で、彼はすべての哺乳類に当てはまる生殖の10の基本原則を挙げている。[ 32 ]ヤコビは、最初の5つの法則は反証されていないが、6番目の法則は証拠がまちまちであるため精査されていることを認識していた。[ 32 ]プーシェの6番目の法則は、排卵は性器が興奮したときにのみ起こるというものであったが、発情期と月経は卵子が放出されて破裂することによって起こると推論された。[ 32 ] 50人以上の女性の解剖では、卵胞は月経直前または月経開始時に満杯になっているか破裂していることが判明した。[ 32 ]プーシェが主張したように、性器の興奮と卵子の放出との間に証明された関連性はなかった。[ 32 ]
母性想像力の概念は古代ギリシャ時代から存在し、後にヤコブの物語を通して聖書の中で説明されました。[ 33 ]それは、女性の思考が胎児の発達に影響を与えるほど強力であるという考えでした。[ 33 ]その影響は、赤ちゃんの身体的特徴の変形から精神的能力まで多岐に渡りました。[ 33 ] 1859年、セス・パンコーストは『女性のための医療ガイド』を執筆し、女性が動物やさまざまな経験に遭遇し、それが最終的に子供の発達に影響を与えたという多数の直接の証言を記述しました。[ 33 ]パンコーストはまた、運動したり、美しいものを見たり、質の高い仲間と過ごしたりして、女性自身を大切にするよう奨励しました。[ 33 ]他の人は、子供が愚かになったり、他の発達異常を起こしたりしないように、飲酒や堕落した行動をしないように警告しました。[ 33 ]夫は子供の発達に部分的に責任を負っていました。[ 33 ]彼らは妻を機嫌よく扱い、甘やかすことで、妻が不機嫌になって胎児を奇形にしないようにと奨励された。[ 33 ]
ヴィルヘルム・ヒスは胎児の発達をよりよく理解するために胎児標本を収集し研究した。[ 34 ]医師や助産師は流産の残骸をふるいにかけて彼に持ってくるように奨励された。[ 34 ]胎児の中には断面標本として使われたものもあれば、湿潤標本として保存されコレクションに展示されたものもあった。[ 34 ]助産師が医師に取って代わられると、医師が患者の胎児を研究することでそのサービスと引き換えにしようとすることが一般的になった。[ 34 ]死産児を保存するために金銭を提供する医師もおり、あるケースでは、医師は家族がいつでも保存された乳児に面会できる権利を提供した。[ 34 ]
売春は、ビクトリア朝時代において、性、道徳、階級、医学に関連する社会的な問題であった。[ 35 ]ビクトリア朝時代の言説では、「売春婦」という用語は通常、性的に乱れた下層階級の女性を指し、「堕落した女」という用語は通常、性的に乱れた中流階級の女性を指す。[ 35 ]
ウィリアム・アクトン博士の研究は、道徳に関する制限的な信念が性的主体性をいかに抑制し、ヴィクトリア朝イングランドにおける性別に基づく階層構造の形成に寄与したかを要約している。[ 36 ]アクトンの医学理論の影響は、ロンドン・ロック病院やロック精神病院などの施設、および1864年、1866年、1869年の伝染病法などの法律に反映されている。 [ 35 ]
最初のロック病院は、売春に起因する性感染症の身体的側面を治療するための慈善施設として、1747年にウィリアム・ブロムフィールドによってイングランドに設立されました。 [ 35 ]ロンドン・ロック病院は性感染症に罹患した男女を治療しましたが、ロック精神病院では女性のみが治療されました。[ 35 ]歴史家のマリア・イサベル・ロメロ・ルイスは、ロック病院とロック精神病院の違いを、罹患した人々の身体的治療（病院内）と性的乱交の精神的治療との関連で分析しています。[ 35 ]
アクトンの医学理論と実践は、ヴィクトリア朝イングランドの医学言説の全体像を反映しているわけではないと主張する学者もいる。[ 36 ]ジェームズ・パジェット卿のような医師の業績は、特にセクシュアリティに関する医学言説の状況が、はるかに制限的ではなく、抑圧的ではなかったことを示している。[ 36 ]パジェットは、ヒステリーに関する抑圧的で性別に基づく信念を否定し、男性の方が感情的な発作を起こしやすいと考え、一部の医療専門家が性的主体性を抑圧するために恐怖を煽っていると非難した。[ 36 ]パジェットが推進した業績や考え方は、『ランセット』などの医学雑誌で人気があり、広く憤慨したり軽蔑されたりすることはなかった。[ 36 ]
女性は夫とだけ性行為をすることが期待されていた。しかし、男性が人生で複数のパートナーを持つことは許容されていた。離婚が選択肢になかったため、妻が結婚生活を続ける一方で、夫が長期間不倫関係を持つこともあった。[ 10 ]女性が他の男性と性的な接触を持った場合、彼女は「破滅」または「堕落」したと見なされ、結婚を侵害したとみなされた。ヴィクトリア朝の文学や芸術には、道徳的期待から逸脱したために女性が大きな代償を払う例が数多くあった。アンナ・カレーニナ、ボヴァリー夫人、テスなどの小説では、姦通した女性が悲劇的な最期を迎えた。一部の作家や芸術家は、この二重基準による女性の従属に同情を示したが、一部の作品は教訓的で、文化的規範を強化した。
ヴィクトリア朝時代の多くの人々は「性的な事柄について事実を知らず、感情的に冷淡だった」[ 37 ] 。婚前性交渉を抑止するため、新救貧法では「女性は婚外妊娠の経済的責任を負う」と規定された。1834年には、女性は非嫡出子に対して法的にも経済的にも責任を負うことになった[ 10 ]。女性にとって性交渉は欲望や感情だけの問題ではなく、男性にのみ許された贅沢であり、性的な交流の結果、女性が持つことのできる肉体的な欲望は奪われた。
1864年に始まった伝染病法によって、不浄とみなされた女性の状況はさらに悪化した。不浄と疑われた女性は、強制的に性器検査を受けさせられた。検査を拒否すれば投獄され、病気と診断された場合は、治癒したとみなされるまで強制的に入院させられた。
疾病予防法は女性にのみ適用されたため、この法律は効果がなく、女性にとって本質的に不公平であると主張する活動家たちの主な結集点となった。[ 39 ]マンチェスター公爵夫人の悪名高い事例のように、売春の疑いをかけられた女性は、ほとんど証拠がないにもかかわらず、路上で連行され、検査を受けることがあった。これらの検査は男性警察官によって不適切に行われたため、検査は苦痛を伴うだけでなく、屈辱的なものとなった。1866年と1869年に2度延長された後、この法律は最終的に1896年に廃止された。ジョセフィン・バトラーは、この法律の廃止のために闘った女性の権利活動家であったが、反対が高まり、この取り組みが彼女自身の支持基盤を分裂させたため、彼女の努力は失敗に終わった。
法律が制定される以前は、女性は学校に通って学位を取得することは許されておらず、男性は女性の脳の容量が非常に小さいと考えており、「家事のやり方」しか教えられていませんでした。女性は一般的に、正式な教育を受けるよりも結婚して家事や母親としての役割を果たすことが期待されていました。結婚相手が見つからなかった女性でさえ、一般的には大学の学位を取得せず、育児（家庭教師や家族の他のメンバーの世話をするなど）の仕事に就くことが期待されていました。教育を求める女性の見通しは、 1848年にロンドンのハーレー・ストリートにクイーンズ・カレッジが設立されたことで改善しました。このカレッジの目標は、家庭教師に市場性のある教育を提供することでした。その後、チェルトナム・レディース・カレッジやその他の女子パブリックスクールが設立され、女性の教育機会が増え、最終的には1897年に全国女性参政権協会連合が設立されましたが、現代のフェミニストはこれらの機関を教育機関とはみなしていません。[ 40 ]
労働者階級の女性は、家計を支えるため、また夫が病気、怪我、あるいは死亡した場合に備えて家族の収入を確保するために、しばしば職業に就いていた。ヴィクトリア朝後期まで労働者災害補償制度は存在せず、夫が病気や怪我で働けなくなると、家賃が払えなくなり、恐ろしいヴィクトリア朝時代の救貧院に収容されることが多かった。
ヴィクトリア朝時代を通して、一部の女性は石炭採掘や鉄鋼生産などの重工業に従事していました。ヴィクトリア朝時代が続き、雇用法が変わるにつれて女性の雇用数は減少しましたが、特定の役割で女性が働くことは依然としてありました。1842年の鉱山・炭鉱法以前は、女性（と子供）は「運搬人」として地下で働き、狭い炭鉱の坑道を通って石炭の入った桶を運び上げていました。ウルヴァーハンプトンでは、この法律は女性の鉱山での雇用にほとんど影響を与えませんでした。なぜなら、彼女たちは主に炭鉱の地上で石炭の選別、運河船への積み込み、その他の地上作業に従事していたからです。[ 41 ]また、1843年の政府調査によると、イングランドのすべての郡で、女性は伝統的に「農業における主要な作業すべて」を行っていました。1860年代後半になると、農業の仕事は賃金が低くなり、女性は工業の仕事に目を向けました。[ 42 ]
工業地帯では、女性は錠前から缶詰食品まで、さまざまな製品の組み立てラインで仕事を見つけることができた。工業洗濯サービスでは多くの女性が雇用されていた（マグダレン精神病院の入院患者も含まれ、彼女たちは労働に対して賃金を受け取っていなかった）。女性はまた、マンチェスター、リーズ、バーミンガムなどの都市で産業革命中に急増した繊維工場でも一般的に雇用されていた。ロンドンでは賃金を得る仕事は自宅で行われることが多かったが、多くの女性は「行商人」または露天商として働き、スピタルフィールズの青果市場で集めたクレソン、ラベンダー、花、ハーブなどを販売していた。労働者階級の女性の多くは洗濯婦として働き、料金を取って洗濯を請け負っていた。[ 43 ]スラム街のアパートでは、犬、ガチョウ、ウサギ、鳥などの家畜を飼育し、動物市場や鳥市場で販売することが一般的だった。住宅検査官は、スラム街の地下室で牛やロバなどの家畜を見つけることが多かった。[ 19 ]羊毛、絹、その他の種類の出来高払いの紡績と巻き取りは、自宅で仕事をして収入を得る一般的な方法でしたが、賃金は非常に低く、労働時間は長く、生活していくのに十分な収入を得るには、1日に14時間働く必要があったこともよくありました。 [ 44 ]家具の組み立てと仕上げは、ロンドンの労働者階級の家庭で一般的な出来高払いの仕事で、比較的良い賃金が得られました。特に女性は、家具の仕上げを完成させる熟練した「フレンチポリッシャー」として知られていました。
ロンドンの労働者階級の女性にとって最も賃金の低い仕事は、マッチ箱作りと、ノミやシラミだらけのぼろ布をパルプ化して紙を作るために仕分けするぼろ布工場でのぼろ布の仕分けだった。[ 45 ]裁縫は、家で働く女性にとって最も賃金の高い仕事だったが、賃金は低く、女性はミシンを購入できない場合はレンタルしなければならないことが多かった。こうした家内製造業は「劣悪な労働環境の産業」として知られるようになった。下院特別委員会は1890年に劣悪な労働環境の産業を「不十分な賃金と過度の労働時間で不衛生な環境で行われる労働」と定義した。1906年までに、こうした労働者は1時間あたり約1ペニーしか稼げなかった。[ 46 ]
女性は、男性と同じように結婚して子供を養っている可能性が高いにもかかわらず、同じ仕事に対して男性と同じ賃金を期待することはできませんでした。1906年に政府は、女性の工場での平均週給が11シリング3ペンスから18シリング8ペンスの範囲であるのに対し、男性の平均週給は約25シリング9ペンスであることを明らかにしました。[ 47 ]また、多くの工場主は、女性は「男性よりも容易に激しい肉体疲労に耐えさせることができる」ため、女性を好んでいました。[ 48 ]育児も、工場で働く多くの女性にとって必要な出費でした。妊婦は出産当日まで働き、体調が回復次第すぐに職場復帰しました。1891年に、女性は出産後に工場での仕事を4週間休むことを義務付ける法律が可決されましたが、多くの女性はこの無給休暇を取る余裕がなく、この法律は施行されませんでした。[ 49 ]
ヴィクトリア朝中期から後期にかけて、女性や少女への教育によって労働者階級に識字能力が広まるにつれ、野心的な若い女性の中には、販売員、レジ係、タイピスト、秘書といった新しい分野で給料をもらえる仕事を見つけることができた者もいた。[ 50 ]メイドや料理人などの家事使用人として働くことは一般的だったが、より格式が高く給料の高い家庭では雇用をめぐる競争が激しかった。より資格のある家事使用人の雇用を管理するために、私的な登録制度が設立された。
ビクトリア朝時代を通して、堅実な中流家庭の女性にとって、まともな仕事は主に教師か家庭教師に限られていた。電話が普及すると、電話交換手は、仕事を必要とする中流階級の女性にとって、まともな職業となった。
19世紀には、看護、助産、医師という3つの医療専門職が女性に開放されました。しかし、女性が広く受け入れられたのは、男性医師の監督と権威に最も従う看護職だけでした。多くのヴィクトリア朝時代の人々は、医師という職業は男性だけのものであり、女性はこの分野に踏み込むべきではなく、神の意志によって女性に与えられた慣習に従うべきだと考えていました。 フローレンス・ナイチンゲール（1820～1910）は、自己犠牲的で奉仕の天使、つまり負傷者の間を通り抜けながら慰めを与える「ランプを持った淑女」という伝統的な看護師像を刷新する上で重要な人物でした。彼女は看護職の近代化に成功し、女性の訓練を促進し、勇気、自信、自己主張を教えました。
中流階級の女性の余暇活動には、読書、刺繍、音楽、伝統的な手工芸などの伝統的な娯楽が含まれていました。上流階級の女性は、慈善バザーに手工芸品を寄付し、それによって彼女たちは手工芸品を公に展示して販売することができました。[ 51 ] [ 52 ]
19世紀には、女性の生活に近代的な活動が取り入れられるようになった。実質賃金が上昇し続け、労働時間が減少し続けるにつれて、余暇活動の機会が劇的に増加した。都市部では、1日9時間労働がますます一般的になり、1874年の工場法は週労働時間を56.5時間に制限し、最終的には1日8時間労働への動きを促した。1871年の銀行休日法により多くの固定休日が設けられたこともあり、ホワイトカラー労働者から始まり労働者階級へと広がる、定期的な年次休暇制度が導入された。[ 53 ] [ 54 ]安価なホテルや鉄道運賃の安さ、銀行休日の普及、日曜日の世俗的な活動に対する多くの宗教的禁止事項の消滅により、約200の海辺のリゾート地が出現した。中流階級のビクトリア朝の人々は、鉄道を利用して海辺を訪れた。ウォーシング、モアカム、スカーバラなどの静かな漁村に大勢の観光客が訪れるようになり、これらの村は主要な観光地へと変貌を遂げ、トーマス・クックをはじめとする起業家たちは観光業と海外旅行が有望なビジネスであると見なした。[ 55 ]
ヴィクトリア朝後期には、多くの女性が参加するレジャー産業がすべての都市で出現した。レジャー産業は、適切な長さの娯楽を便利な場所で安価に提供するものであった。これには、スポーツイベント、ミュージックホール、大衆劇場などが含まれる。女性は、アーチェリー、テニス、バドミントン、体操などの一部のスポーツへの参加から排除されるようになった。[ 56 ]
19世紀初頭、身体活動は女性にとって危険で不適切であると広く信じられていた。少女たちは健康な子供を産むために健康を維持するように教えられ、コルセットの利点の1つは呼吸を制限することだと考えられていた。さらに、男女間の生理学的差異は、男性と女性の間の社会的不平等を強めるのに役立った。匿名の女性作家は、「女性は一般的に男性よりも身体的に小さく弱く、脳ははるかに軽く、あらゆる点で男性が担うことができるのと同じ量の肉体的または精神的労働には適していない」ため、女性は男性の役割を担うことを意図されていないと主張した。[ 57 ]しかし、世紀末までに、運動の利点に関する医学的理解により、少女の身体文化は大きく拡大した。 1902年までに、ガールズ・エンパイア誌は「強くなる方法」に関する一連の記事を掲載し、「健康、食事、運動、服装などに関する昔ながらの誤った考えはほぼすべて覆され、今日、女性は古い考え方や方法を捨て、将来に良い兆候となる熱意と活力をもって新しい体制に入っている」と宣言した。[ 58 ]
『ガールズ・オウン・ペーパー』や『ガールズ・エンパイア』といった少女向け雑誌には、少女たちに毎日の運動やスポーツの始め方を勧める記事が頻繁に掲載されていた。少女に人気のスポーツには、ホッケー、ゴルフ、サイクリング、テニス、フェンシング、水泳などがあった。もちろん、これらのスポーツの多くは、必要な用具と自由な時間を確保できる中流階級や上流階級に限られていた。それでも、少女たちが体育活動に参加することで、家庭の外で存在感を示し、これまで男子にしか許されていなかった活動に参加できる新たな場が生まれた。スポーツは多くの中流階級の少女たちの生活の中心となり、社会評論家たちは、スポーツが他の文化的関心事を覆い隠してしまうのではないかと懸念するほどだった。例えば、1902年のGirl's Own Paperの「女子のためのスポーツ」という記事には、「現代の女子生徒や現代の母親たちの話を聞いていると、ホッケーが教育の究極の目的であるかのように思える！学校の雰囲気、つまり知的訓練は二の次だ。テニス、クリケット、そして何よりもホッケー！」と書かれている[ 59 ]。
乗馬は、成長する中産階級の女性たちの間でレジャー活動として人気を博した。この新しい市場向けに、乗馬のエチケットマニュアルが数多く出版された。女性にとって、乗馬中の慎み深さを保つことは非常に重要だった。自転車に乗ることに関する論争は、男性と同じように馬に乗る際に脚を広げることと直接的に関連していたからである。擦れを防ぐという実用的な理由から、女性用の乗馬ズボンや乗馬ズボンが導入されたが、これらは依然としてドレスの下に着用されていた。女性用の乗馬服は、仕立て屋ではなく、男性用の乗馬服を仕立てるのと同じ仕立て屋で作られていたため、女性の慎み深さの規範を維持するために、フィッティングを手伝う女性アシスタントが雇われた。[ 60 ]
植民地主義と世界旅行の到来は、女性にとって新たな障害をもたらした。馬（あるいはロバやラクダ）に乗って旅行することは、動物が横乗り用に訓練されていないため、横乗りが不可能な場合が多かった。一部の国では、長いコートの下にブリーチやズアーブズボンを使用する女性用の乗馬服が導入され、インドでは男性が使用するジョッパーズブリーチが女性に採用された。これらの譲歩は、必要に応じて女性が馬に乗れるようにするためのものであったが、第一次世界大戦後まで、横乗りの規則の例外であった。[ 61 ]旅行作家のイザベラ・バード（1831-1904）は、このタブーに挑戦する上で重要な役割を果たした。42歳のとき、彼女は医師の勧めで海外旅行をした。ハワイでは、横乗りで島々を見るのは非現実的だと判断し、またがって乗ることに切り替えた。
ビクトリア朝時代、女性の身体活動は最高レベルの学術研究において懸念事項であった。カナダでは、医師たちが女性が自転車に乗ることの適切性について議論していた。
1896年にドミニオン・メディカル・マンスリーとオンタリオ・メディカル・ジャーナルに掲載された一連の手紙では、自転車のサドルに座った女性がオーガズムに達する可能性があるという懸念が表明された。[43] 「性的に奔放な」女性を解き放ち、そのような女性ばかりの国を作り出すことを恐れた一部の医師は、同僚に対し、女性に「現代の危険」を避け、伝統的な余暇活動を続けるよう促すよう求めた。しかし、すべての医師がサイクリングとオーガズムの関連性を確信していたわけではなく、女性の余暇活動に関するこの議論は20世紀に入っても長く続いた。[ 62 ]
それにもかかわらず、少女を母性や家庭と結びつける古い文化的慣習は、少女の発達に影響を与え続けた。そのため、少女はかつてないほど自由になった一方で、少女のための身体文化の多くは同時に母性という観点から正当化された。運動能力が高く健康な少女は、より健康な子供を産み、イギリスの民族性を向上させることができると考えられた。例えば、少女に運動を勧める初期の記事では、少女の将来の母親としての役割を強調して、その主張を正当化している。「もし、精神と身体を適切に訓練することの重要性が、少年たちのためにこのように認識されているのであれば、イギリスの将来の妻や母親となる少女たち（それが私たちの少女たちの運命なのだから）も、この点において同様に注目されるべきである。」[ 63 ]
ヴィクトリア朝時代の理想的な女性は、純粋で貞淑で洗練されていて慎み深い女性だった。この理想は、エチケットとマナーによって支えられていた。エチケットは、下着（時には「口に出せないもの」と総称される）の使用を決して認めないという建前にまで及んだ。そのような話題を議論すると、解剖学的詳細に不健全な注意が向けられることを恐れていた。あるヴィクトリア朝時代の女性が述べたように、「それは、あなた、私たちが話すようなことではありません。実際、私たちはそれについて考えることさえしないようにしています」と、現在の規範とは対照的に述べている。[ 64 ]解剖学的現実を認めないようにするという建前は、時折、恥ずかしい失敗に終わった。1859年、エレノア・スタンレー女史は、マンチェスター公爵夫人が踏み段をまたぐ際に動きが速すぎて、大きなフープスカートにつまずいた出来事について書いている。
[公爵夫人は] ケージの輪を引っ掛けてしまい、ケージとペチコート全体を頭上に持ち上げたまま、何度もひっくり返って着地した。こんな光景は前代未聞だったと言われている。他の女性たちは、彼女の下着の一部が緋色のタータンチェックのニッカーボッカー（チャーリーが射撃をする時に履くもの）で、それが世間一般、特にマラコフ公爵の目に晒されたことを、感謝すべきかどうか分からなかった。[ 65 ]
しかし、ヴィクトリア朝時代の人々は男女混同の場で女性の下着について言及することを容認できないと考えていたにもかかわらず、男性向け娯楽では、男性雑誌やミュージックホールの寸劇など、女性のブルマーを題材にした素晴らしいコメディのネタが作られました。[ 66 ]
ヴィクトリア朝時代の女性の服装は、凝ったドレスや、クリノリンなどの重ね着素材、フープスカートのフレーム、厚手の生地を用いてボリューム感を出したスカートを重視する流行に倣っていた。当時のファッションは実用性に欠け、健康にも悪影響を及ぼすことから、女性たちの間で服装改革運動が始まった。
当時の理想的なシルエットは細いウエストが求められ、それはレースのコルセットで腹部を締め付けることで実現された。シルエットは印象的で、ドレス自体もしばしば精巧なディテールが施されていたが、ファッションは動きにくく、良くても女性の動きを制限し、最悪の場合は女性の健康に悪影響を及ぼした。医師たちはコルセットの使用に注目し、胸郭の圧迫、呼吸制限、臓器の変位、血行不良、子宮脱など、いくつかの医学的問題を引き起こすことを突き止めた。[ 62 ]
英国国民保健協会、婦人服協会、合理服協会による女性の服装改革を提唱する記事は、カナダの医学雑誌であるカナダ・ランセットに再掲載された。1884年には、トロントのJ・アルジャーノン・テンプル博士が、ファッションが労働者階級の若い女性の健康に悪影響を与えているのではないかと懸念を表明した。彼は、若い労働者階級の女性は収入の大部分を高級な帽子やショールに費やす傾向がある一方で、「足は適切に保護されておらず、フランネルのペチコートやウールのストッキングを履いていない」と指摘した。[ 62 ]
フローレンス・ポメロイ、レディ・ハバートンがイギリスの合理的服装運動の会長を務めた。1882年に開催された国民保健協会の展示会で、ハリバートン子爵夫人は「分割スカート」という発明を発表した。これは、地面につかない長いスカートで、裾に布を取り付けて別々の半分に分けたものである。彼女は、この発明が女性の身体的な動きの自由を支持することで人気が出ることを期待したが、イギリス国民はこの発明に感銘を受けなかった。おそらく、このスタイルがアメリカのブルマー運動と結びついて「女性らしくない」という否定的なイメージがあったためだろう。[ 67 ]アメリア・ジェンクス・ブルマーは、フェミニストが快適で実用的な服を着る権利を主張するために、見えるブルマーを着用することを奨励したが、それは急進的なフェミニストの間では一時的な流行に過ぎなかった。しかし、女性の服装を改革する運動は継続し、長期的な成功を収めることになる。1920年代には、ココ・シャネルがコルセットを捨て、裾を上げた、はるかに制限の少ない進歩的なシルエットを販売することに成功した。この新しいシルエットは、流行に敏感な若い女性にとってモダニズムの象徴となり、20世紀のスタンダードとなった。他のパリのデザイナーたちも女性用パンツを再導入し続け、このトレンドは次の世紀にかけて徐々に広まっていった。
ある意味では、ファッションの流行はヴィクトリア朝時代を通して「一周」したと言えるでしょう。ジョージアン時代、そしてヴィクトリア女王の治世初期に流行した女性のスタイルは、古代ギリシャやローマの女性が着ていた流れるようなガウンに影響を受けたシンプルなスタイルが特徴でした。エンパイアウエストのシルエットは、装飾的なスタイルや人工的なシルエットへの流行に取って代わられ、女性の衣服の窮屈さは、19世紀半ばのコルセットで締め付けた細いウエストとフープスカートへの熱狂によって最低点に達しました。ヴィクトリア朝後期の象徴的なつば広の女性用帽子もまた、派手な装飾への流行に追随しました。帽子はヴィクトリア朝時代にはシンプルなボンネットとして始まりました。1880年代までには、女性たちがシルクフラワーやダチョウや孔雀などのエキゾチックな羽根飾りといった高価な素材を使って、最も独創的で（そして贅沢な）帽子で装いを飾ろうと競い合うようになり、帽子職人たちはその腕を試されることになりました。しかし、ヴィクトリア朝時代が終わりに近づくにつれ、ファッションは過剰なスタイルに対する大衆の反発の兆候を示し始めていました。モデル、女優、社交界の華であったリリー・ラングトリーは、1870年代にロンドンで旋風を巻き起こし、社交イベントにシンプルな黒いドレスを着て注目を集めました。彼女の自然な美しさと相まって、そのスタイルはドラマチックに見えました。ファッションは彼女の例に倣い（また、ヴィクトリア女王が治世後半に喪服として黒い服を着たことにも倣いました）。メトロポリタン美術館コスチューム・インスティテュートの元主任学芸員であるハロルド・コーダによれば、[ 68 ] 「喪服の黒を基調とした色彩は、当時のシルエットの進化と、最も体系化されたエチケットである喪服へのファッションの理想の取り込みの増大を劇的に示しています」とコーダは述べ、「ベールを被った未亡人は同情を誘うと同時に、略奪的な男性の誘いも引き起こす可能性がありました。結婚の制約を受けない性経験のある女性として、彼女はしばしば社会秩序に対する潜在的な脅威とみなされました。」
ヴィクトリア女王は、イギリスの植民地の君主として、またインド女帝として君臨した。ヴィクトリア朝時代を通して、イギリス帝国主義とイギリス文化の影響力は絶大であった。植民地における女性の役割は、王室への忠誠心と、それが象徴する文化的規範に求められる期待によって決定づけられていた。
ヴィクトリア朝時代、カナダの上流階級はほぼ例外なくイギリス系であった。ヴィクトリア朝初期、イギリス領北アメリカはいくつかの独立した植民地から成り、1867年にイギリス領北アメリカ法（BNA法）に基づいて連邦として統合され、カナダが建国された。軍人や政府関係者とその家族はイングランドまたはスコットランドからイギリス領北アメリカに移住し、プロテスタントのアイルランド系は少なかった。ほとんどのビジネス上の利権はイギリス系のカナダ人によって支配されていた。カナダに移住した英語を話す少数派は、経済的および政治的影響力を求めて闘い、その中には多数のローマカトリックのアイルランド人、後にウクライナ人、ポーランド人、その他のヨーロッパからの移民が含まれていた。フランス系カナダ人は、英語を話すカナダ人とは文化的にほぼ孤立したままであった（この状況は後にヒュー・マクレナンの『二つの孤独』で描写されている）。先住民族ファースト・ネーションズや中国人労働者などの目に見える少数派は疎外され、深刻な差別を受けた。したがって、女性の地位は、彼女たちの民族的アイデンティティと、支配的なイギリスの階級構造における彼女たちの位置づけに大きく左右されていた。
英語を話すカナダ人作家が人気を博し、特にキャサリン・パー・トレイルとその妹のスザンナ・ムーディーは、開拓者としての生活を綴った回想録を出版した中流階級のイギリス人入植者であった。トレイルは『カナダの奥地』（1836年）と『カナダのクルーソー』（1852年）を、ムーディーは『ブッシュでの苦労』（1852年）と『開拓地での生活』（1853年）を出版した。[ 69 ]
カナダの上流階級の女性たちはイギリス文化を模倣し、可能な限り多くのものを大西洋を越えて輸入した。書籍、雑誌、ポピュラー音楽、演劇作品など、あらゆるものが女性たちの消費需要を満たすために輸入された。
上流階級の女性たちは、イギリスの上流階級の女性が支援した教育や看護の慈善事業と同様の慈善活動を支援しました。ビクトリア看護協会は、1897年にビクトリア女王の即位60周年を記念して女王への贈り物として設立されました。 1900年に設立された帝国の娘たち協会は、カナダの愛国心を促進するため、また大英帝国の知識を支援するために、教育奨学金や書籍賞を支援しています。どちらの組織もビクトリア女王を公式の後援者としていました。ハリファックスのビクトリア美術デザイン学校（1887年に設立され、後にノバスコシア美術デザイン大学と改名）の後援者の1人はアンナ・レオノーウェンズでした。女性たちは高等教育へのアクセスを得るための闘いにおいて前進し始めました。1875年、カナダで最初の女性大学卒業生はグレース・アニー・ロックハート（マウント・アリソン大学）でした。1880年、エミリー・ストウはカナダで医師免許を取得した最初の女性となりました。
女性の法的権利は19世紀を通じてゆっくりと進展した。1859年、アッパー・カナダは既婚女性の財産所有を認める法律を可決した。1885年、アルバータ州は財産を所有する未婚女性に投票権と学校関連の役職に就く権利を認める法律を可決した。
カナダで女性参政権が実現したのは第一次世界大戦の時期になってからだった。参政権運動はビクトリア朝後期に始まった。1883年、トロント女性文学社会進歩クラブが会合を開き、カナダ女性参政権協会を設立した。