アメリカ合衆国の長老派教会

長老派教会は植民地時代からアメリカに存在し、アメリカの宗教や文化全体に大きな影響を及ぼしてきました。

長老派教会を含む改革派プロテスタントは、ハインリヒ・ブリンガー、フルドリヒ・ツヴィングリ、ウィリアム・ファレル、ジャン・カルヴァンらの指導の下、スイス宗教改革に端を発する。^[1]これらの人々の中で、ジャン・カルヴァンの神学が最も影響力を持つであろう。^[2]改革派神学の特徴は、予定説を信じることである。つまり、世界が創造される前に神は救済のために何人かの人々 （選民）を選び、この選択は完全に神の意志によるものであり、人間の功績にはまったく左右されないというものである。^[3]

改革派プロテスタントは、ローマカトリックの神学と実践の多くの側面を拒否した。ラテン語は典礼言語として放棄され、代わりに現地語が採用され、説教（ミサの執行ではなく）が教会の礼拝の主な重点となった。伝統的な七つの秘跡は、洗礼と聖餐の二つに減らされた。^[4]多くの改革派教会はまた、司教制を否定し、長老制を採用した。長老制によれば、会衆は司教による統治ではなく、セッションと呼ばれる長老の代表機関によって統治される。セッションは、長老会、教会会議、総会といった一連のより高位の代表機関から監督を受ける。^[5]

改革派の思想はヨーロッパ大陸からスコットランドやイングランドに広がり、そこで長老派教会を形成した。スコットランドの宗教改革の結果、スコットランド国教会は改革派神学と長老派の政体を採用した。その主要な指導者は、ジュネーブでカルヴァンに学んだジョン・ノックスであった。^[6]イングランドの宗教改革は異なる方向に進んだ。その39箇条の信仰箇条が主流の改革派神学を反映している一方で、イングランド国教会とアイルランド国教会は司教制を維持し、修正された形でローマ教会から受け継いだいくつかの典礼の伝統を維持した。1500年代後半までにはイングランド教会内に長老派の政体を支持する者が現れ、これらのイングランド長老派は、程度の差こそあれ長老派にとって権威あるものとなる信仰告白集、ウェストミンスター基準を作成した。^[7] 1600年代には、スコットランドからの大規模な移民の結果、長老派教会が北アイルランドにもたらされました。^[8]

1600年代後半、経済問題と宗教的迫害により、多くのスコットランド系アイルランド人がアメリカに移住し、その多くが中部植民地に定住した。ニューイングランド清教徒からの長老派の移住によりその数は増加し、すぐにアメリカには会衆を組織するのに十分な長老派の信者が集まった。最初の牧師は北アイルランドから採用され、その中には「アメリカ長老派教会の父」として知られるフランシス・マケミーもいた。 ^[9]長老派教会はいくつか設立されていたが、まだ長老会や教会会議には組織されていなかった。^[10]

1706年、マケミーと他の7人の牧師は、北米で最初の長老会、フィラデルフィア長老会を設立した。長老会は、主に会員間の親睦と規律を促進するために設立され、徐々に統治機関へと発展した。^[11]会員の中には、スコットランド系アイルランド人とスコットランド系の背景を持つ者もいた。スコットランド系アイルランド派は、信仰告白の基準、専門職としての聖職、そして秩序ある中央集権的な教会政治への教義的遵守を強調した。^[12]他の会員は、イングランド系とウェールズ系の血統であった。ニューイングランドで生まれ教育を受けた（ほぼ全員がイェール大学に通っていた）彼らの会衆派教会と教会の権威に関する見解は、ニューイングランド会衆派教会に影響されていた。^[13]ニューイングランド派は、「自発性、活発な衝動、適応性」、そして経験に基づく敬虔さを強調した。^{[12] [14]}

成長が続くにつれ、1717年に中等教区はアメリカ初の教区であるフィラデルフィア教区または総会に再編された。 ^[15]中等教区は分裂を招くような神学論争を避けており、総会も初期の頃はそれに倣い、公式の信仰告白書を一切発行せずに機能した。スコットランド国教会とアイルランドのアルスター教区はすでに聖職者にウェストミンスター信仰告白書の購読を義務付けていたが、大要理や小要理は義務付けていなかった。これは両国で論争を引き起こした。^[16] 1720年代、スコットランド系アイルランド人はすべての牧師と牧師候補者に信仰告白書の購読を要求した。これにニューイングランド系グループは反対し、購読を義務付けると信仰告白書が聖書と同じ権威を持つようになると考えた。^[17]

1729年、教会会議は妥協案を採択した。この法案は、聖職者にウェストミンスター信仰告白と大要理と小要理の両方に同意することを義務付けたが、署名が必要なのは信仰告白の中で「信仰の本質的かつ必要不可欠な条項」とみなされる部分のみであった。牧師は、自分の教会または教会会議に疑念を表明することができ、教会会議は牧師の見解が受け入れられるかどうかを決定することとなった。^[18]

1730年代から1740年代にかけて、長老派教会は第一次大覚醒の影響をめぐって分裂した。スコットランド・アイルランドの信仰復興運動の伝統に倣い、ウィリアム・テナントやギルバート・テナントなどの牧師たちは、意識的な回心体験の必要性と聖職者の間でより高い道徳基準の必要性を強調した。^{[19]ギルバート・テナントは、ニュージャージー州ラリタンの}オランダ改革派牧師、ジェイコブ・フリーリングハイゼンの牧師活動に個人的に影響を受けた。フリーリングハイゼン自身も敬虔主義との接触によって影響を受けていた。^[20]

他の長老派は、リバイバル主義が教会秩序に脅威を与えることを懸念していた。特に、長老会の境界を越えて巡回説教を行う習慣と、リバイバル主義者が他の牧師の回心体験を疑う傾向は、「新派」として知られるリバイバル主義の支持者と、「旧派」として知られる保守派の反対者の間で論争を引き起こした。^[21]旧派と新派は、救済がすぐに保証される可能性について意見が一致しなかったが、論争は主に神学的なことではなかった。両派とも、信仰による義認、予定説、そして再生が段階的に起こると信じていた。^[22]

1738 年、教会会議はリバイバル主義者を激怒させる 2 つの措置を講じた。まず、大学の学位を持たない聖職候補者は、教会会議の委員会による審査を受けなければ、長老会に入会できないとされた。当時、アメリカには長老派の大学はなく、聖職候補者はハーバード大学またはイェール大学(どちらも会衆派の大学) に進学するか、英国で学ぶことを余儀なくされた。それができない候補者は、牧師または非公式のアカデミーで訓練を受けた。そのようなアカデミーの 1 つはウィリアム テネントによって設立され、ログ カレッジとして知られるようになった。この新しい聖職候補者要件は、非公式に訓練された牧師 (その多くはリバイバル主義者) に対する侮辱と受け止められた。2 つ目の措置は、聖職者が自分の教会会議以外で説教する権利を制限した。リバイバル主義者は、巡回説教が福音を広め、聖職者不足を緩和するのに役立つと指摘し、この制限に反対した。^[23]

両者の緊張は高まり続けた。1741年5月に教会会議が開かれたとき、両派の関係は限界に達していた。会議が終わるころには、明確な分裂が起こっていた。旧派はフィラデルフィア教会会議の支配権を保持し、国家の良心の呵責に左右されることなく、直ちにウェストミンスター信仰告白への無条件の署名を要求した。^[24]

ニューサイドは当初、ニューブランズウィックとロンドンデリーの連合長老会として組織された。1745年、穏健な信仰復興主義者ジョナサン・ディキンソン率いるニューヨーク長老会はフィラデルフィア教区を離れ、連合長老会に加わってニューヨークニューサイド教区を結成した。新しい教区では、採用法に従ってウェストミンスター信仰告白書への加入が必要であったが、叙任に大学の学位は必要とされなかった。^[25]

論争が激化する中、アメリカの長老派教会も影響力の拡大に関心があった。1740年、スコットランドキリスト教知識普及協会のニューヨーク委員会が設立された。4年後、デイビッド・ブレイナードがネイティブアメリカンへの宣教師に任命された。ニューサイド長老派教会は、1746年に主に牧師の養成を目的としたニュージャージー大学（後のプリンストン大学）の設立に尽力した。 ^[26] 1755年、ニューサイド教会会議は、バージニア州ハノーバー郡にちなんでハノーバー長老会を創設し、バージニア州とカロライナ州を管轄した。さらに、オールドサイド教会会議には南部に牧師が1人いた。^[27]

1758年までに、双方は和解の準備ができていた。年月を経て、新派のリバイバル主義はより過激ではなくなった。同時に、旧派の長老派は数の減少を経験しており、新派の活力と成長に加わることに熱心だった。2つの教会会議は合併してニューヨークとフィラデルフィアの教会会議となった。^[28]統合された教会会議では、ウェストミンスター信仰告白への無条件の賛同が求められたが、聖職者候補者は「宗教に関する実験的な知識」（つまり、個人的な改宗体験）についても審査された。^[29]

アメリカが独立戦争に勝利した後、ニューヨークとフィラデルフィアの教会会議はアメリカ合衆国に国教会である長老派教会を設立することを提案した。最初の総会は1789 年に開催された。

スコットランドとアイルランドで始まった分裂はアメリカでも繰り返され、旧派にも新派にも属さない長老派の宗派が生まれた。フィラデルフィア教会会議では、3人の牧師がカヴェナンター派に同情的で、国家盟約（1638年）と荘厳同盟盟約（1643年）への服従は永続的な義務であると信じていた。旧派と新派が分裂した後、そのうちの1人、ペンシルバニア州ミドルオクトラーラのアレクサンダー・クレイグヘッドは、スコットランドの改革派長老会にアメリカに牧師を派遣するよう要請した（クレイグヘッドは要請が受け入れられた時点ですでにニューヨーク教会会議に参加していた）。1751年、改革派長老会はジョン・カスバートソンをペンシルバニアのカヴェナンター派に派遣し、北米改革派長老教会の基礎を築いた。^[27]

一方、ペンシルバニアの長老派教会の一団は、条件付きでウェストミンスター信仰告白書の購読を認めた採用法に不満を抱いていた。彼らは、スコットランドの反バーガー派の準長老会の牧師を要請した。彼らは1733年の第一次分離の際にスコットランド国教会から離脱したため「分離派」と呼ばれていた。1753年、準長老会はアレクサンダー・ゲラトリーとアンドリュー・アーノットを派遣し、会衆を設立して長老会を組織した。^[30]ニューキャッスルのニューサイド長老会は、新参者を分離主義者と非難し、準長老会のマロー教義は非正統的であると宣言した。賛美歌の独占と、アイザック・ワッツとフランシス・ラウスのどちらを使うかという論争により、ある会衆はニューヨークのシノドを離れ、準長老会に加わった。^[31]

1782年、准長老派教会の大多数が改革派長老派の大多数と合流して准改革長老派教会を結成し、アメリカにおける盟約派と分離派のほとんどを統合した。1858年、残りの准長老派教会は准改革長老派教会の一部と合併して北米合同長老派教会を結成した。^[32]

聖バルトロメオの虐殺、オランダ革命、イングランド内戦など、ヨーロッパの以前の反乱に内在していた、圧制に抵抗するという長老派の教義を考慮して、イギリスの政治評論家（ロイヤリスト）はアメリカ独立戦争を「長老派の反乱」と見なした。^{[33] [34]}

19世紀の第二次および第三次大覚醒のリバイバル運動を支持した長老派教会員の中には、ライマン・ビーチャーやチャールズ・G・フィニーもいた。1810年、ケンタッキー州のリバイバル派長老派の一団が、米国の主流派長老派教会から離脱し、カンバーランド長老派教会を結成した。^[35] 1837年、リバイバル主義は、米国の長老派教会における 旧派と新派の論争を引き起こした問題の1つであった。

インドにおけるアメリカ長老派教会伝道団は1834年にインドの都市ロディアナに設立された。ロディアナ伝道団の50周年記念式典は1884年12月3日から7日までそこで開催されました。^[36]

1857年、アメリカ合衆国が南北戦争に近づくにつれ、ニュースクール長老派教会は奴隷制をめぐって分裂し、南部ニュースクール長老派教会は南部連合教会会議を結成した。^[37] 1861年12月、南北戦争の勃発とガーディナーの春の決議を受けて、ジェームズ・ヘンリー・ソーンウェルやRLダブニーらを含む旧派南部長老派教会はアメリカ連合国長老派教会を結成した。戦争終結後、アメリカ連合国長老派教会はアメリカ合衆国長老派教会に改名した。

1864年、南部の旧派長老派と新派長老派が再統合し、新派長老派は実質的に、はるかに大きな旧派多数派に吸収された。旧派長老派と新派長老派の再統合は、チャールズ・ホッジなどの旧派長老派の抗議にもかかわらず、1869年に主流の北部長老派の間で起こった。南部とは異なり、旧派と新派の再統合は、教派全体が方針を変更することにつながった。1870年代までには、米国の長老派教会は、他の教派とのエキュメニズムの名の下に、教義上の意見の相違を軽視し始めた。これは教派内の信仰告白の正統性の試練となり、1893年にニューヨークのユニオン神学校のヘブライ語教授で聖書の文字通りの霊感を疑問視していたチャールズ・A・ブリッグスに対する異端裁判につながった。 1903年、米国長老派教会は、厳格なカルヴァン主義を軽視するためにウェストミンスター聖典を修正しました。その結果、1906年に多くのカンバーランド長老派教会が米国長老派教会と再統合しました。

1909年、ニューヨーク長老会はイエスの処女懐胎を認められない一団の男性を叙任しようと試み、叙任の条件として聖書の霊感と無謬性、キリストの神性、キリストの処女懐胎、キリストの身代わりの贖罪、そして復活という5つの原理原則を認めることとなった。やがて、これらの教義は『原理原則』として知られる一連のエッセイで説明された。1922年、ニューヨーク市の長老派教会の牧師を務めていたバプテスト教徒のハリー・エマーソン・フォスディックが「原理主義者は勝つか?」と題する説教を行い、原理主義者と近代主義者の論争を引き起こした。プリンストン神学校では、チャールズ・ホッジやB・B・ウォーフィールドといったプリンストン大学の伝統を受け継ぐ新約聖書教授J・グレシャム・マッケンが、『キリスト教と自由主義』でこれに応え、自由主義とキリスト教は2つの異なる宗教であると主張した。マッケンは1929年にウェストミンスター神学校を設立し、独立宣教委員会の設立に関する論争でPC-USAでの牧師職を解任された後、1936年に保守派の離脱を率いて正統長老派教会として知られるようになる教会を結成した。カール・マッキンタイアやJ・オリバー・バスウェルらが率いたこの教会内のグループは1937年に離脱し、聖書長老派教会を結成した。

主流派の北部長老派教会は、伝統的な長老派教会の過去から離れ続け、1956年に女性を聖職者に任命し、1958年に小規模でより保守的な100年の歴史を持つ北米合同長老教会と合併して、その夏、ペンシルベニア州ピッツバーグでアメリカ合衆国合同長老教会を設立した。UPCUSAは、宗派の定任書記であるユージン・カーソン・ブレイクの指導の下、米国長老教会、米国聖公会、合同メソジスト教会、合同キリスト教会とともに「教会統合に関する協議」の会合に参加し、聖書をより新正統派的に理解し、社会活動への関与を求めた1967年の信仰告白を採択した。同年、UPCUSAは『信仰告白書』を出版し、牧師の聖職者任命の誓約を修正した。 1970年代、女性の叙任式への参加を拒否した牧師ウォルター・ケニヨンの裁判の結果、UPCUSA教会は女性役員を叙任しなければならないという判決が下された。

1942年、米国の長老派教会は信仰告白の改訂を試みるようになり、ビリー・グラハムの義父であるL・ネルソン・ベルなどのPCUS保守派が刷新の取り組みを始めるきっかけとなった。PCUSは北部の同業教会と同様に新正統主義と自由主義を受け入れ、女性に牧師の地位を与えた。1955年、ロサンゼルスのダウンタウンにあるオープンドア教会の原理主義牧師であるJ・ヴァーノン・マギー牧師は、長老派教会との袂を分かつことで広く知られるようになり、その中で彼は教会の「自由主義指導者が、ぞっとするような大胆さと冷酷さで長老会の機構を乗っ取った」と主張した。^[38] 1966年、保守派はミシシッピ州ジャクソンに改革派神学校を設立し、学生に旧来の長老派の教えを教育した。米国長老派教会との合併協議の後、1956年にPCUS総会で提案が可決されたが、長老会によって拒否された。しかし、2つの宗派は賛美歌集を共同で作成し、1970年に統合計画が作成された。統合計画には統合に反対する教会に対する免責条項がなく、宗派の見解がますますリベラルになったため、約200の教会の代表者グループが1973年12月にアラバマ州バーミンガムに集まり、後にアメリカ長老派教会として知られる全米長老派教会を結成した。 1981年、UPCUSAにおける神学論争、特に総会が、キリストの神性、罪のない性質、およびキリストの肉体の復活を否定したとされるキリスト教合同教会の牧師を国家首都連合長老会が受け入れたことを認めたことが、ウェストミンスター基準よりも福音主義神学の簡潔な声明である「信仰の要点」をより重視する宗派である福音長老教会の結成につながった。UPCUSAとPCUSの両方から最も強力な保守派が去ったため、両宗派は合併に近づき、1983年に統一されて米国長老教会（米国）を形成した。

聖書長老派教会では、指導力と教派の方向性をめぐる意見の不一致が1957年の分裂につながり、カール・マッキンタイアの支配下にある聖書長老派教会コリングスウッド教区が聖書長老派教会コロンバス教区から離脱し、同教区は1961年に福音長老派教会と改名された。4年後、EPCは改革長老派教会総教区と合併し、改革長老派教会福音教区となった。RPCESは、1982年にアメリカ長老派教会に加わった。

1975 年、正統長老派教会、準改革長老派教会、北米改革長老派教会、改革長老派教会福音派会議が北米キリスト教改革派教会に加わり、北米長老派改革派評議会(NAPARC)を結成しました。この組織は、13 の大陸改革派および長老派の宗派と連合で構成されています。

1983年、アメリカ長老教会から分派して、神権主義の 米国改革長老教会が結成されました。RPCUSのさらなる分裂により、改革長老教会 - ハノーバー長老会と改革長老教会総会が設立されました。その後、RPCGAのグループがコヴナント長老教会を結成しました。

近年、同性愛をめぐる論争がPC（米国）内で亀裂を引き起こしている。2010年にPC（米国）の教派レベルで同性愛の聖職者に対する禁止が撤廃された後、多くの教会が同教派を離れ、福音派長老教会または福音派盟約長老派教会に加盟した。福音派盟約長老派教会は2012年に独自の教派となった。

最近結成されたその他の長老派教会のグループには、当初はアルスター自由長老教会の後援の下で運営され、 2005年に独立した宗派となった北米自由長老教会、米国のウェストミンスター長老教会、大陸改革派教会と改革バプテスト教会も受け入れている改革福音派教会共同体などがある。

歴史的に、長老派教会は、ルーテル教会や聖公会と並んで、米国の他のほとんどの宗教グループに比べてかなり裕福で^{[39] 、教育水準も高く（人口当たりの大学院卒}者数が多い）、アメリカのビジネス、 ^{[41]、法律}、政治の上層部に不釣り合いなほど多く存在しています。 ^[42]

• アメリカ合衆国の長老派教会の一覧
• 北米の長老派および改革派宗派の一覧

• バルマー、ランドール・ハーバート、フィッツミア、ジョン・R. (1994)。『長老派教会。アメリカの宗派』第5巻。プレガー。ISBN 0313260842。
• ホール、ラッセル E. (1982 年夏) 。「アメリカ長老派教会 - 系譜、1706-1982」。長老派歴史ジャーナル。60 (2)。長老派歴史協会: 95-128。JSTOR 23328527  。
• ハート、DG; ミューザー、ジョン (2007)。『より良い国を求めて: アメリカ長老派教会の300年』。ニュージャージー州フィリップスバーグ: P&R パブリッシング。ISBN 9781629956541。
• ロッチャー、レファーツ A. (1954)。『広がる教会：1869 年以降の長老派教会における神学的問題の研究』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。
• ロングフィールド、ブラッドリー J. (2013)。『長老派教会とアメリカ文化：歴史』ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター ジョア ノックス プレス。ISBN 9780664231569。
• トンプソン、ロバート・エリス（1895年）。『米国長老派教会の歴史』、クリスチャン文学社。