トーマス・コールマン(1598年 - 1647年)は、ヘブライ語の学識で知られた英国の牧師で、「ラビ・コールマン」というあだ名がつけられた。また、教会政治に対するエラスチアンの見解でも知られた。ウェストミンスター会議では、弁護士のジョン・セルデンとともにエラスチアン派の聖職者指導者であった。セルデンは、トーマス・エラスチスとともに、著書『De Synedriis』の中で、コールマンを称賛している。[1]
人生
彼はオックスフォード生まれで、 1615年にオックスフォードのマグダレン・ホールに入学した。1618年にBA、1621年にMAを取得し、聖職に就いた。リンカンシャーのブライトンの牧師館にしばらく勤め、1642年にコーンヒルのセント・ピーターズ教会の牧師館と交換した。アンソニー・ウッドによると、彼は1647年の初めに亡くなったという。[2]
作品と見解
彼は説教や小冊子を出版した。
ラモントは、1644年のコールマンの説教を、トマス・ホッブズの重要な先駆者であり、 『リヴァイアサン』に見られる原理を予見するものと見ている。[3] 1645年、コールマンはジョージ・ギレスピーから強く反対された。 『兄弟的審査の再検討』 (1645年)で、コールマンは次のように立場を要約した。ギレスピーは、エラスティアンに反対する長老派と議会内の独立派は、エラスティアンのアプローチを嫌うという点で共通していると認めていた。長老派が、教会内の秩序からもたらされる可能性のある善について希望的なコメントをしている間に、事態は漂流した。彼は、ジョン・ソルトマーシュを攻撃するために、ジョン・レイがまさにこのように主張していることを指摘することもできた。しかし、彼らは奇妙な同盟関係を結んだ。長老派は、当時の状況が秩序の崩壊であると考えて、独立派の立場を借用し、すべては国家による実効的な統制というエラスティアンの立場を否定するためであった。[4]
ラモント氏によると:
...コールマン、プリン、そして彼らの同僚たちはカルヴァン主義者であり、堕落した大多数の人々を徳を積ませるために規律しなければならないと信じていた(彼らは「寛容主義者」に憤慨していた)。しかし、彼らはもはや聖職者がその規律を執行する人物であるとは信じていなかった。[5]
ラモントは神権政治に関してエラスティアン派を次のように要約しています。
コールマンと彼の仲間のエラスティアンは、ウェストミンスター会議の失敗と契約の不履行を神の不興の兆候として強調していたが、それでも彼らは「神の支配」という言葉を話していた。彼らがこの経験から一般化して、神の心を読み取ろうとするいかなる試みも不十分であることを強調するというさらなるステップを踏んだとき、彼らは「神の支配」を超えてホッブズへと向かっていた。[6]
注記
- ^ グレアム・アラン・ジョン・ロジャース、トム・ソレル(編)、ホッブズと歴史(2000年)、171ページ。
- ^ 英国人名辞典;s:コールマン、トーマス(DNB00)。
- ^ ラモント、126ページ。
- ^ ラモント、146-7ページ。
- ^ ラモント、176ページ。
- ^ ラモントp.129。
参考文献
- ウィリアム・M・ラモント(1969年)『神の統治:1603-60年の政治と宗教』
- 帰属
この記事には、現在パブリック ドメインと なっている出版物「Coleman, Thomas」のテキストが組み込まれています。Dictionary of National Biography。ロンドン: Smith, Elder & Co. 1885–1900。
