ミルフルール

ミルフルール、ミルフルール、またはミルフルール（フランス語の mille-fleurs、文字通り「千の花」）は、通常、緑の地の上に、草の中に生えているかのように描かれた、多くの異なる小さな花や植物の背景スタイルを指します。これは基本的に、1400年頃から1550年頃、主に1480年頃から1520年頃の、中世後期からルネサンス初期にかけてのヨーロッパのタペストリーに限定されています。このスタイルは、19世紀のイギリスでモリス＆カンパニーによって注目に値する復活を遂げ、オリジナルのタペストリーのデザインや、彼のケルムスコット・プレスの出版物の挿絵に使用されました。ミルフルールスタイルは、アラベスクなど他の多くの花の装飾スタイルとは異なり、さまざまな種類の個々の植物が示され、規則的なパターンはありません。植物は、つながったり大幅に重なったりすることなく、フィールドを埋め尽くします。この点でも、装飾写本におけるゴシック様式のページの縁取りの植物や花の装飾とは異なります。

1650 年から 1800 年頃のインド絨毯には、ミルフルールと呼ばれるかなり異なるスタイルもあります。

15世紀には、精巧なガラス製造技術が開発されました。ミルフィオリ、ムラーノガラス、その他のガラス職人は、このモチーフを使用した作品、特にペーパーウェイトを製造しています。^{[1] [2]}

ミルフルール様式では、草を表す緑色の背景の上に植物がフィールド全体に散在し、花の咲く牧草地という印象を与え、装飾されたフィールド全体を均等に覆っています。当時、これらはフランス語でverduresと呼ばれていました。これらは主に花の咲く植物を全体として、また開花時に示しており、花の色は通常より暗い背景に比べて明らかに明るい色です。多くは特定の種として認識でき、写実性の度合いはさまざまですが、正確さは描写の目的ではないようです。花の咲く植物は遠近感や被写界深度を生み出すために使用されていません。フィールドのあちこちに動物や時には人間の姿が散在していることが多く、植物に比べてかなり小さいことが多く、実際の相対的な大きさがどうであれ、互いに同じような大きさです。

タペストリーには通常、意味が必ずしも明らかではない大きな人物が描かれている。これはギルド制度による分業に由来しているようで、織工は画家ギルドのメンバーによる人物デザインを繰り返す必要があったが、背景は自分でデザインすることができた。少なくとも、1476年に両グループの間で訴訟が起こされた後、ブリュッセルではそうであった。^[3]題材は一般に世俗的であるが、宗教的なものもいくつか残っている。^[4]

ミルフルール様式は、15世紀後半から16世紀前半のフランスとフランドルの タペストリーで最も人気があり、最もよく知られている作品には『貴婦人と一角獣』や『一角獣狩り』などがある。これらは「古典」期と呼ばれる時期のもので、それぞれの「花束」や植物は織り手が作業中に即興でデザインしたもので、後期のタペストリーはおそらく主にブリュッセルで作られ、作品の右側と左側に植物の鏡像が描かれているのが普通で、漫画を2度再利用したことを示唆している。作品の正確な起源については多くの議論がなされてきたが、元の支払いを追跡できる現存する唯一の作品は、ブリュッセルのブルゴーニュ公シャルル突進公のために作られた大きな紋章入りのミルフルール絨毯で、現在はその一部がベルン歴史博物館に所蔵されている。^[5]

このスタイルの始まりは、もっと古いタペストリーに見ることができます。有名な黙示録タペストリーシリーズ（パリ、1377-82年）には、植物のモチーフで覆われた背景がいくつかありますが、これらは装飾写本の縁取りのように蔓から生えています。実際、非常に大きなセットのほとんどは、花の草原が絵のスペースの上部まで伸びており、このスタイルを完全には使用していません。初期のデヴォンシャー狩猟タペストリー（1420年代）には、やや高い視点から見た自然主義的な風景の背景があり、各シーンの下3分の2ほどがミルフルール背景になっていますが、タペストリーの上部では森または海と空に取って代わられています。トラヤヌスとヘルキンバルドの正義（約1450年）とユニコーンの狩りセット（約1500年）のほとんども同様です。メイン期間から、貴婦人と一角獣セットの各タペストリーには、ミルフルール背景の 3 つの異なるゾーンがあります。植物が密集して配置されている人物を含む島、植物が垂直の帯状に配置され、さまざまなスケールの動物が伴う上部の背景ゾーン、および植物の 1 列の間にわずかな隙間がある下部ゾーンです。

1800年代に、ミルフルール様式はモリス商会によって復活し、数多くのタペストリーのデザインに取り入れられました。同社のポモナ（1885年）と聖杯の達成（1895年 - 1896年）のタペストリーは、中世のミルフルール様式を忠実に守っていることを示しています。その他のタペストリー、例えば「東方三博士の礼拝」（1890年）や「サー・ゴーウェインの失敗」（1890年頃）では、この様式をより自由に使用しており、花の平らで広がった外観を借用していますが、花を重ねて風景の一部として使用しており、純粋に装飾的な背景としてではありません。「東方三博士の礼拝」は同社の最も人気のあるデザインの1つであり、1890年から1907年の間に10のバージョンが織られました。

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  À mon seul désir、セット「貴婦人と一角獣」より、15 世紀後半
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  15世紀のタペストリー
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  「貴婦人とユニコーン」セットの一部の詳細
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  1519 年以降、ザルツブルク司教の紋章タペストリーに描かれたミルフルール
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  1800 年代後半にモリス社が織った「東方三博士の礼拝」 。

この用語は、もともと17世紀後半から18世紀にかけてのムガル帝国後期に作られた北インドの絨毯を指すのにも使われる。しかし、これらの絨毯には、多数の小さな花が繰り返し描かれており、長く伸びたねじれた茎から非現実的に生えていたり、繰り返しの房やクラスターに幾何学的に配置されていたりすることがよくある。この点で、ヨーロッパのタペストリーの不規則に配置された植物全体のスタイルとは本質的に異なり、アラベスクスタイルに近い。同じ茎から生えている花は、まったく異なる色や種類のものである可能性がある。2つの大きなグループがあり、1つは方向性があり、植物全体が描かれている可能性が高い（初期のバージョンは上のイラスト）もので、もう1つは方向性がなく、茎と花だけが描かれていることが多い。^[6]

これらはカシミール地方と現在のパキスタンで製造されたようです。ヨーロッパの影響とペルシャ・ムガル帝国の装飾の伝統、そしてデザインに小さな要素を取り入れる傾向が反映されています。^[7]このスタイルは後にペルシャの織工によって採用され、特に1900年頃まで 祈祷用敷物に使用されました。

ミルフィオリ装飾は、同じ単語の イタリア語版を使用していますが、スタイルが異なり、ガラスに限定されています。

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  インド、サフ絨毯の断片。タペストリースタイルに近い初期の例。
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  ミルフルール「スター・ラティス」カーペット、17世紀から18世紀初頭のムガル帝国インド、クリスティーズ

ミルフルール様式は、サー・エドワード・バーン＝ジョーンズがケルムスコット・プレスの出版物のために描いた挿絵、例えば『The Wood Beyond the World』（1894年）の口絵などで多用されることがあります。

ミルフルールは、2016年のSF映画「2BR02B: 生きるか死ぬか」に登場する芸術家レオン・カワードの壁画「幸福な生命の庭」で使用されている。壁画の花は、壁画の宗教的暗示の一部として、「ユニコーン狩り」タペストリーシリーズの「捕らわれたユニコーン」の花を改変し再デザインされた。^[8]

• ミルフィオリ

• スーシャル、ジュヌヴィエーヴ（編）、メトロポリタン美術館での展覧会『14世紀から16世紀のタペストリーの傑作』、1974年、メトロポリタン美術館（ニューヨーク、NY）、グラン・パレ国立美術館（フランス）、ISBN 0870990861、9780870990861、Google ブックス 
• ウォーカー、ダニエル (1997)。『足元の花々：ムガル帝国時代のインド絨毯』ニューヨーク：メトロポリタン美術館。

• カヴァッロ、アドルフ S.、メトロポリタン美術館所蔵の中世タペストリー、1993年、メトロポリタン美術館（ニューヨーク、NY）、ISBN 0870996444、9780870996443 

• アシュモレアン博物館のカーペット

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