見えないピンクのユニコーン

インビジブル・ピンク・ユニコーン（IPU）は、有神論的信仰を風刺するために使用されるパロディ宗教の女神であり、逆説的に目に見えずピンク色のユニコーンの姿をしている。^{[1] IPUは、}ラッセルのティーポットの現代版として無神論者やその他の宗教懐疑論者によって使用される修辞的な例えであり、空飛ぶスパゲッティ・モンスターと関連して言及されることもある。^[2]

IPUは、例えば、あらゆる有神論的陳述における「神」という言葉を「見えないピンクのユニコーン」に置き換えることによって、超自然的信仰は恣意的であると主張するために用いられる。^{[3]ピンク色と不可視性という相互に排他的な属性と、IPUの存在を反証できないことが相まって、一部の有神論者が有神論的}神に帰する特性を風刺している。^[4]

ラッセルのティーポットは、哲学者バートランド・ラッセル（1872-1970）が初めて作った比喩であり、科学的に反証不可能な主張をする人自身が哲学的な立証責任を負っているのであって、特に宗教の場合に他人に立証責任を転嫁するものではないことを説明するために作られたものである。^[5]ラッセルは、もしティーポットが地球と火星の間の宇宙空間のどこかで太陽の周りを回っていると主張する場合、他人が彼の主張が間違っていることを証明できないという理由で彼を信じることを期待するのはナンセンスだと書いている。ラッセルのティーポットは、今でも神の存在に関する議論で言及されている。

IPU は主にオンライン文化を通じて有名になったようです。IPUが頻繁に議論に登場したalt.atheismに加えて、現在では IPU 専用の Web サイトが数多くあります。IPU に関する初期の文書化された言及は、1990 年 7 月 7 日のUsenetディスカッション グループ alt.atheism でした。^[6] IPU に関する他の情報源では、彼女は alt.atheism で「私たちに明らかにされた」と述べています。

この概念は、1994年から1995年にかけて、 ISCA TelnetベースのBBSで大学生のグループによってさらに発展しました。学生たちは、多数の目に見えないピンクのユニコーンに基づいた無意味な（しかし内部的に一貫性のある）宗教を詳述した宣言書を作成しました。^[7]この文書から、IPUに関する最も有名な引用が生まれました。

見えないピンクのユニコーンは、偉大な霊的力を持つ存在です。彼らが目に見えないと同時にピンク色であることができることから、私たちはそれを知っています。すべての宗教と同様に、見えないピンクのユニコーンの信仰は、論理と信仰の両方に基づいています。私たちは彼らがピンク色であると信じています。彼らが見えないので、彼らが目に見えないことは論理的に知っています。

— セラ・エリー^{[8] [9] [10]}

見えないピンクのユニコーンについて議論する際、彼女が見えないため、彼女が存在しない（あるいはピンク色ではない）ことを証明できる者はいないと指摘するのが一般的です。これは、神についての同様の有神論的主張のパロディです。つまり、宇宙の創造主である神は宇宙の法則に従わず、したがって物理的に神を検出できないことは、神の存在の有無について何も語らないというものです。見えないピンクのユニコーンは、神の存在の証拠として属性と証拠の欠如を挙げることの不合理さを示そうとするイラストです。彼女の2つの定義属性である不可視性と色（ピンク）は、一貫性がなく矛盾していますが、これは風刺の一部です。目に見えないのに目に見える特徴（色）があるというパラドックスは、いくつかの東アジア文化に反映されており、目に見えない赤い糸は、運命を共有または結びついた人々をつなぐと言われています。

彼女の「信者」の間では、彼女の他の属性について、例えば、彼女は完全に見えないのか、それともほとんどの人には見えないが、彼女を信じる人にだけ見えるのか（『裸の王様』と類似している）などについて、ユーモラスな模擬討論が行われている。 ^[7]いくつかの議論は非常に精巧で曲がりくねっており、多くの宗教で起こる神学論争の論争性と複雑さを風刺している。^[7]

見えないピンクのユニコーンは、宗教文書の神格化を解消するためにも使われます。その目的は、多くの読者が全能性と結び付けたり、疑いのない信仰を持って読んだりするような、重い概念を抜きにして、読者に文書を体験してもらうことです。神への直接的な言及をすべて見えないピンクのユニコーンに置き換えて同じ文書を再度読​​むと、読者は文書を新しい、より批判的な方法で見る可能性があると主張されています。

初めに、見えないピンクのユニコーンが天と地を創造しました...そして見えないピンクのユニコーンの精霊が水の上を漂っていました。そして見えないピンクのユニコーンが「光あれ」と言ったところ、光がありました。見えないピンクのユニコーンは光が良いものであると見て、光を闇から分けました。

— 創世記1:1（改変）^{[9] [10]}

1996年、誰にも見えないユニコーンが、エドウィン・F・ケイギンとシンシナティのフリー・インクワイアリー・グループによって、米国で初めて設立された子供向けの自由思想サマーキャンプであるキャンプ・クエストの教材として採用されました。数年後の2006年7月21日のシンシナティ・エンクワイアラー紙で報じられたように、「キャンプ参加者は、神の比喩としての架空のユニコーンが存在しないことを証明しようとしなければなりません。」^[12]リチャード・ドーキンスは、2006年の著書『神は妄想である』で、この点に関してユニコーンに言及し、「ラッセルのティーポットは、もちろん、存在が考えられ、反証できない無数のものを表している。[...] 哲学者が好むのは、目に見えず、触れられず、聞こえないユニコーンである。」^[13]

• アルバーツ、トーマス（2008）。「事実上本物：偽りの宗教と宗教の真正性の問題」文化と宗教。9 （2）：125–139。doi ： 10.1080 /14755610802211510。S2CID 170461604  。
• ロディ、シモーナ (2014)。「アートにおける空間物語」。拡張現実アート: 新興技術から斬新な創造媒体へ。Springer International Publishing。p. 278。ISBN 978-3-319-06203-7。
• クィレン、イーサン・G. (2017)。「風刺的な聖性：新無神論、パロディ宗教、そしてフィクション化からの議論」。新無神論：批判的視点と現代的議論。シュプリンガー・インターナショナル・パブリッシング。pp. 193–220。ISBN 978-3-319-54964-4。

• ウィキメディア・コモンズの「インビジブル・ピンク・ユニコーン」に関連するメディア