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社会ダーウィニズム（社会スペンサー主義とも呼ばれる）[ 1 ] [ 2 ]は、自然淘汰と「適者生存」という生物学的概念を社会領域、特に社会階級、経済、政治に関わる問題に適用すると主張する疑似科学的な理論と社会実践の体系である。 [ 3 ] [ 4 ]チャールズ・ダーウィンの名を冠しているにもかかわらず、主にハーバート・スペンサーと関連付けられており、彼は後に「社会ダーウィニズム」思想として知られるようになったものの主要な開発者であり、主要な提唱者である。[ 1 ]社会ダーウィニズムの支持者は、強い者は富と権力を増大させ、弱い者は富と権力を減少させるべきだと考えている。社会ダーウィニズムにおける強者と弱者の定義は様々であり、強さに報い弱さを罰する具体的なメカニズムも異なる。こうした見解の多くは、自由放任資本主義における個人間の競争を強調する一方、国家や人種集団間の闘争を強調し、優生学、人種差別、帝国主義、ファシズムを支持するものもある。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]今日、科学者は一般的に社会ダーウィニズムを理論的枠組みとして信用を失ったと考えているが、それは大衆文化の中では根強く残っている。[ 8 ] [ 9 ]
学者たちは、さまざまな社会ダーウィニズムのイデオロギーが、人間の社会や経済問題に関するダーウィン自身の見解をどの程度反映しているかについて議論している。それ以来、社会ダーウィニズムへの言及は、通常、否定的な意味合いで用いられてきた。 [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]ウィリアム・ジェニングス・ブライアンのような創造論者を含む一部のグループは、社会ダーウィニズムはダーウィニズムの論理的帰結であると主張した。[ 11 ]スティーブン・ピンカーのような学者は、これは自然への訴えの誤謬であると主張した。[ 13 ]ダーウィンの理論の普及と社会ダーウィニズムの形態との間に歴史的なつながりを認める学者もいるが、一般的には、社会ダーウィニズムは生物進化の原理の必然的な帰結ではないと主張している。[ 14 ]生物学の他の歴史家は、スペンサーの進化に関する考えがダーウィンの考えから逸脱し、矛盾していたという理由で、ダーウィニズムと社会ダーウィニズムのつながりを否定している。[ 1 ]
社会ダーウィニズムは第一次世界大戦後に人気が衰え、その科学的とされる主張は第二次世界大戦の終わりまでにほぼ信用を失った。これは、ナチズムとの関連性や、優生学や科学的人種差別は根拠がないという科学的コンセンサスが高まったことが一因である。[ 5 ] [ 15 ] [ 10 ]
ダーウィニズムという用語は、トーマス・ヘンリー・ハクスリーが1861年3月に『種の起源』の書評の中で造語した。[ 16 ] 1870年代までには、チャールズ・ダーウィンの自然選択説に特にこだわることなく、進化や発達に関する様々な概念を説明するために使われるようになった。[ 17 ]
社会ダーウィニズムという言葉は、ジョセフ・フィッシャーが1877年に王立歴史協会紀要に掲載した「アイルランドの土地所有の歴史」という記事で初めて登場した。[ 18 ]フィッシャーは、「保有」と呼ばれる家畜の貸借制度が、初期のアイルランド人がすでに土地保有制度を進化または発展させていたという誤った印象につながったことを指摘していた。[ 19 ]
これらの取り決めは、私たちが「保有権」という言葉で理解しているもの、つまり人の農場には何ら影響を与えず、私たちが動産と考える牛にのみ関係していました。この件についていくらか紙面を割く必要があると思われるのは、普段は鋭い洞察力を持つ作家であるヘンリー・メイン卿が「保有権」という言葉を現代的な解釈で受け入れ、アイルランドの首長が封建領主へと「発展」したという理論を構築したからです。私はブレホン法典の中に、この社会ダーウィニズムの理論を正当化するものは何も見つけられず、さらなる研究によって、カイン・サエラスとカイン・アイギルネは、私たちが現在動産と呼んでいるものにのみ関係し、私たちが現在自由保有権、つまり土地の所有に何ら影響を与えなかったことが明らかになると信じています。
—ジョセフ・フィッシャー[ 19 ]
社会ダーウィニズムはチャールズ・ダーウィンの名を冠しているにもかかわらず、今日では主にハーバート・スペンサー、トーマス・マルサス、優生学の創始者フランシス・ゴルトンなどと結びついている。実際、スペンサーは死後ずっと後の1930年代まで社会ダーウィニストとは呼ばれていなかった。[ 20 ]「社会ダーウィニズム」という用語は1879年にヨーロッパで初めて登場し、ジャーナリストのエミール・ゴーティエが1877年のベルリンの健康会議に言及してこの用語を作り出した。[ 18 ] 1900年頃には社会学者によって使用され、その概念に反対する者もいた。[ 21 ]アメリカの歴史家リチャード・ホフスタッターは1944年にアメリカでこの用語を普及させた。彼はファシズムに対するイデオロギー戦争において、競争的争い、人種差別、排他主義を助長する反動的な信条を指すためにこの用語を使用した。ホフスタッターは後に、集団主義的な見解を持つ人々に対するダーウィニズムやその他の進化論的思想の影響を（彼がそう見なしたように）認識し、その現象を表す用語として「ダーウィニズム的集団主義」を考案した。[ 7 ]ホフスタッターの研究以前は、英語の学術誌で「社会ダーウィニズム」という用語が使われることは非常に稀だった。[ 22 ]実際、
… 今日私たちが知る「社会ダーウィニズム」という概念全体が、事実上リチャード・ホフスタッターによって発明されたという証拠は数多く存在する。しかし、1990年代初頭に出版されたホフスタッターの著書の当時新版の序文で、エリック・フォーナーはそこまで断言することは避けている。「ホフスタッターは『社会ダーウィニズム』という用語を発明したわけではない」とフォーナーは書いている。「この用語は1860年代にヨーロッパで生まれ、20世紀初頭に大西洋を越えて伝わった。しかし、彼が著作を発表する以前は、この用語はごくまれにしか使われていなかった。彼はこの用語を、19世紀後半の複雑な思想群を表す標準的な略語とし、社会思想の語彙として広く普及させたのだ。」
—ジェフ・リゲンバック[ 3 ]
社会ダーウィニズムには多くの定義があり、それらがすべて互いに矛盾するわけではない。そのため、社会ダーウィニズムは一貫性のない哲学であり、明確な政治的結論を導き出さないとして批判されてきた。例えば、『オックスフォード政治辞典』には次のように記されている。
合理的で一貫した使用法を確立することの難しさの一因は、自然淘汰の生物学と「適者生存」へのコミットメントが、社会学的方法論においても政治的教義においても、統一的なものを何も意味しなかったことにある。「社会ダーウィニスト」は、国家社会主義の擁護者であると同時に自由放任主義の擁護者にもなり得るし、国内優生学者であると同時に帝国主義者にもなり得る。[ 23 ]
社会ダーウィニズムという用語は、そのイデオロギーや思想の支持者によって使われることはほとんどなく、むしろ反対者によって軽蔑的に使われることがほとんどである。[ 12 ]この用語は、さまざまな進化論的見解を含むダーウィニズムの一般的な意味に基づいているが、19 世紀後半には、生物の集団における種分化を説明するためにダーウィンが最初に提唱した自然選択に、より具体的に適用されるようになった。このプロセスには、限られた資源をめぐる個体間の競争が含まれており、社会学者ハーバート・スペンサーが作った用語「適者生存」というフレーズで一般的に、しかし不正確に表現されている。[ 24 ]スペンサーは、ダーウィンが 1859 年に初めて仮説を発表する前に、社会に関するラマルク的な進化論的考えを発表しており、スペンサーとダーウィンはそれぞれ独自の道徳的価値観を提唱した。[25]スペンサーは、生存競争が自己改善を促し、それが遺伝する可能性があるというラマルク主義的な信念に基づいて、自由放任資本主義を支持した。 [ 26 ]
創造論者は、最も競争力のある者を優遇する政策につながる社会ダーウィニズムは、「ダーウィニズム」（生物学における自然選択の理論）の論理的な帰結であるとしばしば主張してきた。 [ 11 ]生物学者や歴史家は、これは自然への訴えの誤謬であり、この現象を人間社会の道徳的指針として用いるべきであるという意味ではないと述べている。[ 13 ]ダーウィンの理論の普及と社会ダーウィニズムの形態の間には歴史的なつながりがあるものの、ほとんどの学者は、社会ダーウィニズムは生物進化の原理の必然的な帰結ではないという点で一致している。[ 14 ]
ダーウィンの著作には、攻撃的な個人主義に反対していると解釈できる箇所がある一方で、それを促進しているように見える箇所もある。[ 27 ]ダーウィンの初期の進化論的見解と奴隷制度への反対は、社会ダーウィニストが最終的にヨーロッパ植民地の貧困層や先住民の精神的能力について主張する多くの主張と相反するものであった。 [ 28 ] 1859年に『種の起源』が出版された後、ダーウィンの支持者の一部は、組織化された社会が形成されると自然選択は人間に目立った影響を与えなくなったと主張した。[ 29 ]しかし、一部の学者は、ダーウィンの見解は徐々に変化し、スペンサーなどの他の理論家の見解を取り入れるようになったと主張している。[ 30 ]
社会ダーウィニズムという用語は、ダーウィンの自然選択による進化論を用いて国家や国の社会的存続を理解することができるという主張にも用いられてきたが、一般的にはダーウィンの『種の起源』出版以前の思想を指す。この名称で呼ばれる思想家には、18世紀の聖職者トーマス・マルサスや、19世紀末に優生学を創始したダーウィンのいとこフランシス・ゴルトンなどがいる。
新帝国主義時代の西洋植民地主義の大規模な拡大は、1870年代以降、社会ダーウィニズムのより広い概念に合致しており、これは、1894年に出版されたヴィクトリア朝後期の社会学者ベンジャミン・キッドが「社会進化」で述べたように、「アングロサクソン人とラテン人がその境界を越えて広がっていく」現象を説明するために用いられた。 [ 31 ]この概念はまた、一部の人々が「弱い人種が強い人種の前に必然的に消え去る」と見ていたことを正当化するのにも役立った。それは「我々の悪徳が彼らに及ぼす影響」によるというよりも、「我々の文明の美徳と呼べるもの」によるものと考えられていた。優生学の政治的提唱者であったウィンストン・チャーチルは、「精神薄弱者」の出生が少なければ、犯罪も少なくなるだろうと主張した。[ 32 ]
ハーバート・スペンサーの思想は、進化論的進歩主義と同様に、トーマス・マルサスの著作を読んだことに端を発しており、後の理論はダーウィンの理論の影響を受けている。しかし、スペンサーの代表作である『進歩：その法則と原因』 （1857年）は、ダーウィンの『種の起源』の出版の2年前に刊行され、『第一原理』は1860年に出版された。
スペンサーは『社会有機体』（1860年）の中で、社会を生物に例え、生物が自然選択によって進化するのと同様に、社会も類似のプロセスによって進化し、複雑性を増していくと主張している。[ 33 ]
多くの点で、スペンサーの宇宙進化論は、ダーウィンの理論よりも、ラマルクやオーギュスト・コントの実証主義の著作と共通点が多い。
ジェフ・リゲンバックは、スペンサーの見解は文化と教育が一種のラマルク主義を可能にするというものであったと主張し[ 3 ] 、ハーバート・スペンサーは私的慈善の提唱者であったと指摘している[ 3 ]。しかし、彼の社会ダーウィニズムの遺産は慈善的なものとは言い難いものであった[ 34 ] 。
スペンサーの研究は、マルサスの研究への関心を再び高めるきっかけにもなった。マルサスの研究自体は社会ダーウィニズムとは言えないものの、1798年に出版された彼の著書『人口論』は、社会ダーウィニストの間で非常に人気が高く、広く読まれた。例えば、この本の中で著者は、人口増加は通常、食糧供給を上回るため、最も弱い人々が飢餓に陥り、マルサス的な大惨事が起こると主張した。
マイケル・ルースによれば、ダーウィンはマルサスの有名な著書『人口論』を、マルサスの死後4年後の1838年に読んだという。マルサス自身も、慈善活動が社会問題を悪化させる可能性があると示唆することで、社会ダーウィニズムの先駆けとなっていた。
ダーウィンの生物学的見解に対する社会的な解釈の一つで、後に優生学として知られるようになったものは、ダーウィンのいとこであるフランシス・ゴルトンによって1865年と1869年に提唱された。ゴルトンは、身体的特徴が世代を超えて明らかに遺伝するのと同様に、精神的資質（天才や才能）についても同じことが言えると主張した。そして、社会の不適格な成員による過剰繁殖と、適格な成員による過少繁殖の両方を避けるために、遺伝を意識的な決定とするよう社会の道徳を変える必要があると主張した。
ゴルトンの見解では、福祉や精神病院などの社会制度は、劣等な人間が、尊敬される社会のより「優れた」人間よりも速いペースで生き残り、繁殖することを許しており、すぐに是正措置が取られなければ、社会は「劣等な人間」で溢れかえるだろう。ダーウィンは従兄弟の著作を興味深く読み、『人間の由来』の一部でゴルトンの理論について論じた。しかし、ゴルトンもダーウィンも、ホイッグ党的な政府への不信感から、生殖を制限する優生政策を提唱することはなかった。[ 35 ]
フリードリヒ・ニーチェの哲学は人為選択の問題を取り上げましたが、ニーチェの原理はダーウィンの自然選択説とは一致しませんでした。特に、病気と健康に関するニーチェの見解は、スペンサーの「適応度」によって形成された生物学的適応の概念に反対するものでした。ニーチェは、特定のケースでは病気は必要であり、役に立つことさえあると主張することで、ヘッケル、スペンサー、ダーウィンを批判し、時には同じ旗印の下で批判しました。[ 36 ]したがって、彼は次のように書いています。
進歩が起こる場所では、逸脱した性質が最も重要となる。全体の進歩には必ず部分的な弱体化が先行する。最も強い性質はタイプを維持し、弱い性質はそれを前進させる。個人においても同様のことが起こる。退化、切断、あるいは悪徳、あるいは肉体的または道徳的な損失は、どこかで何らかの利点をもたらさずに起こることはほとんどない。例えば、好戦的で落ち着きのない部族では、病弱な人は一人でいる機会が多くなり、より穏やかで賢くなるかもしれない。片目の人は片方の目がより強くなり、盲目の人は内面をより深く見通すようになり、間違いなく聴覚も向上するだろう。この点において、適者生存の有名な理論は、人間や人種の強化の進歩を説明する唯一の視点ではないように思われる。[ 37 ]
エルンスト・ヘッケルの反復説はダーウィニズムではなく、ゲーテ、ラマルク、ダーウィンの思想を組み合わせようとしたものであった。この説は、新興の社会科学によって、非ヨーロッパ社会は「原始的」であり、ヨーロッパの理想に向かって発展する初期段階にあるという概念を支持するために採用されたが、その後、多くの面で激しく反駁されてきた。[ 38 ]ヘッケルの著作は、ノーベル賞受賞者のヴィルヘルム・オストヴァルトを含む多くの著名人がメンバーとなった1904年の一元論連盟の結成につながった。
社会ダーウィニズムのより単純な側面は、人間、特に男性は生き残るために人生において競争を必要とするという、初期のマルサスの考えに倣ったものでした。さらに、貧しい人々は自力で生活しなければならず、援助を受けるべきではないとされました。しかし、このような状況下で、20世紀初頭の社会ダーウィニストのほとんどは、実際にはより良い労働条件と賃金を支持していました。そのような措置は、貧しい人々に自力で生活するより良い機会を与えつつ、怠惰、弱さ、または劣等感のために貧しい人々から、成功する能力のある人々を区別するものでした。[ 39 ]
「社会ダーウィニズム」という用語が最初に使われたのは、ストラスブール大学のエドゥアルト・オスカー・シュミットが1877年にミュンヘンで開催された科学・医学会議で報告した時である。彼は、ダーウィンの理論に反対する社会主義者が、政治的主張を強化するためにこの理論を利用していることを指摘した。シュミットのエッセイは、1879年3月に『ポピュラー・サイエンス』誌に英語で初めて掲載された。 [ 40 ]その後、1880年にパリでエミール・ゴーティエによる「Le darwinisme social」というタイトルのアナキストの小冊子が出版された。しかし、この用語の使用は、少なくとも英語圏では非常にまれであった[ 20 ] [ 41 ]。第二次世界大戦中にアメリカの歴史家リチャード・ホフスタッターが影響力のある著書『アメリカ思想における社会ダーウィニズム』（1944年）を出版するまでは。
社会進化論や文化進化論はヨーロッパでは一般的だった。ダーウィンに先立つ啓蒙思想家、例えばヘーゲルなどは、社会は段階的に発展していくと主張することが多かった。また、初期の思想家たちは、社会生活に内在する特徴として対立を強調していた。17世紀のトーマス・ホッブズによる自然状態の描写は、ダーウィンが描写した天然資源をめぐる競争と類似しているように思われる。社会ダーウィニズムは、生物学の分野からダーウィンの独特な思想を社会学に取り入れている点で、他の社会変化論とは一線を画している。
ダーウィンは、ホッブズとは異なり、天然資源をめぐるこの闘争によって、特定の身体的・精神的特性を持つ個体が他の個体よりも成功しやすくなり、これらの特性が時間の経過とともに集団内に蓄積され、特定の条件下では、子孫が非常に異なったものとなり、新種として定義される可能性があると信じていた。
しかしダーウィンは、 「共感」や「道徳感情」といった「社会的本能」も自然選択によって進化し、それらが生じた社会を強化する結果になったと考えており、そのことについて『人間の由来』の中で述べている。
次の命題は、私には非常に可能性が高いように思われる。すなわち、親子の愛情を含む、明確な社会的本能を備えたあらゆる動物は、その知的能力が人間と同程度、あるいはそれに近い程度に発達するとすぐに、必然的に道徳的感覚や良心を獲得するだろう。なぜなら、第一に、社会的本能は動物に仲間との交流を楽しみ、仲間に対してある程度の共感を抱き、仲間のために様々な奉仕を行うように促すからである。[ 42 ]
オスマン帝国の統一進歩委員会は社会ダーウィニズム思想を採用した。トルコ人と他の民族との間に生死をかけた争いがあると信じていたことが、アルメニア人に対する虐殺や民族浄化作戦を実行する動機となった。社会ダーウィニズムによって、彼らは全人口集団の絶滅や女性や子供の殺害を必要かつ正当な行動とみなすことができた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
ナチス・ドイツの侵略の正当化は、ナチスのプロパガンダ映画で定期的に宣伝され、例えば実験室で甲虫が戦う場面を描写することで、「適者生存」の原則を実証していた。これは『Alles Leben ist Kampf』（英語訳：All Life is Struggle）に描かれている。ヒトラーは、将校や職員の昇進に介入することをしばしば拒否し、代わりに「強い」人物が勝つように、彼らを互いに戦わせることを好んだ。「強い」とは、美徳や原則のない社会的な力を指す。[ 50 ]主要な提唱者の一人は、後にニュルンベルクで絞首刑に処されたアルフレート・ローゼンベルクであった。こうした考え方は、ドイツにおける強制的な安楽死による大量殺戮、特にドイツの精神病患者や障害者を標的としたT4作戦を推進するのにも役立った。 [ 51 ]
ナチスのイデオロギーが社会ダーウィニズムの思想に強く影響を受けていたという主張は、歴史学や社会科学の文献によく見られる。[ 52 ]例えば、哲学者で歴史家のハンナ・アーレントは、社会ダーウィニズム倫理から人種差別主義イデオロギーへの歴史的発展を分析した。[ 53 ]
別の例として、エルンスト・ヘッケルのモノスト連盟を民族主義運動、ひいてはナチ党の神秘主義的な先駆者として描く近年の研究がある。しかし、この解釈に反対する学者たちは、モノストはあらゆる形態の神秘主義に反対する自由思想家であり、彼らの組織はフェミニズム、平和主義、人権、初期のゲイ権利運動など、さまざまな運動に関わっていたため、1933年のナチスの政権掌握後すぐに禁止されたと指摘している。[ 54 ]
アメリカ社会において、社会ダーウィニズムの思想は金ぴか時代に最も隆盛を極めた。19世紀後半の「産業界の巨頭」であるジョン・D・ロックフェラー（1839～1937年）やアンドリュー・カーネギー（1835～1919年）の論理は社会ダーウィニズムに大きく負っていたと主張する者もいる[ 55 ]。そして、こうした独占者は、ダーウィンの自然淘汰の概念をそれぞれの分野における企業の支配力を説明するために適用し、それによって莫大な成功と社会的地位の蓄積を正当化したのだ[ 56 ] 。例えば、ロックフェラーは「大企業の成長は、単に適者生存であり 、自然の法則と神の法則の働きである」と宣言した。[ 57 ]ロバート・ボーク(1927–2012) は、ビジネス運営の文脈において、生来の特性が生存の唯一の決定要因であるというこの考えを支持し、次のように述べています。「アメリカでは、富裕層は圧倒的に、起業家、中小企業経営者、企業幹部、医師、弁護士など、知性、想像力、勤勉さによって高収入を得た人々です。」[ 58 ]さらに、ウィリアム・グラハム・サムナー(1840–1910) は、この同じ大富豪の集団を称賛し、「企業ダーウィニズム」の理論をさらに拡張しました。サムナーは、社会の進歩は「最も適した家族」が富と遺伝的特性を子孫に受け継ぐことに依存しており、それによって優れた市民の血統が作られると主張しました。[ 55 ]しかし、現代の社会科学者はそのような主張を否定し、経済的地位は主に他の要因の結果であると理解しています。[ 59 ]
1883年、サムナーは「社会階級は互いに何を負っているのか」と題する非常に影響力のあるパンフレットを出版し、その中で社会階級は互いに何も負っていないと主張し、その正当化のためにダーウィンの発見と自由企業資本主義を統合した。サムナーによれば、資源をめぐる競争に不向きな者や不利な者に援助を提供する義務を感じる者は、弱者や劣等者が自分たちに似た者同士を繁殖させ、最終的には国を衰退させる国へと導くことになる。サムナーはまた、生存競争に勝つのに最も適しているのはアメリカのビジネスマンであると信じており、税金や規制はビジネスマンの生存を脅かすものだと結論づけた。このパンフレットにはダーウィニズムについての言及はなく、自由の意味についての記述の中でダーウィンに言及しているだけである。「原始的な野蛮人からフンボルトやダーウィンに至るまで、自分の思うままに行動できた人間は一人もいなかった。」[ 60 ]
サムナーはダーウィンの思想を完全に受け入れたことはなく、現代の歴史家の中には、サムナーが実際に社会ダーウィニズムを信じていたとは考えていない者もいる。[ 61 ]アメリカの大多数の実業家は、サムナーの理論の反慈善的な意味合いを拒否した。その代わりに、彼らは学校、大学、病院、美術研究所、公園、その他多くの施設を建設するために何百万ドルも寄付した。スペンサーを尊敬していたアンドリュー・カーネギーは、1890年から1920年の間に世界を代表する慈善家であり、帝国主義と戦争に反対する主要な指導者であった。[ 62 ]これらの理由やその他の理由（例えば、金ぴか時代の大富豪のほとんどが学問的な探求にほとんど関心を示さなかったことなど）から、アーヴィン・G・ワイリーやトーマス・C・レナードなどの他の著述家は、金ぴか時代の実業家は実際には社会ダーウィニズムの思想をほとんど支持していなかったと主張している。[ 63 ] [ 64 ]
イギリス人のH・G・ウェルズ（1866年～1946年）はダーウィン主義思想に強く影響を受けたが、社会ダーウィニズムには反発した。[ 65 ]アメリカの小説家ジャック・ロンドン（1876年～1916年）は、社会ダーウィニズムに関する自身の見解を取り入れたサバイバル物語を書いた。[ 66 ]アメリカの映画監督スタンリー・キューブリック（1928年～1999年）は「昔ながらの社会ダーウィニスト」と評されている。[ 67 ]
社会ダーウィニズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、日本の政治、公衆衛生、社会運動に影響を与えてきた。社会ダーウィニズムは、フランシス・ゴルトンとエルンスト・ヘッケルの著作、および19世紀後半から20世紀初頭にかけての米国、英国、フランスのラマルク主義優生学研究書を通じて、日本にもたらされた。[ 69 ]優生学は、20世紀初頭、帝国初の優生学雑誌である『人生』で、科学として激しく議論された。日本が西洋との連携を深めようとするにつれ、この実践は植民地主義とその正当化とともに全面的に採用された。
日本の社会ダーウィニズム主義者たちは、アルチュール・ド・ゴビノーの三人種分類を、他の「黄色人種」を文明化しようとする一方で「白人種」や「黒人種」との混血を避けるという日本帝国主義の正当化に利用した。[ 70 ]： 78
社会ダーウィニズムは、影響力のある西洋思想の広範な翻訳シリーズの一環として、閻福によるハクスリーの『進化と倫理』の翻訳を通じて正式に中国に紹介された。 [ 71 ]閻の翻訳は、原文にはない国民的要素を加えたため、中国の学者に大きな影響を与えた。閻福は、翻訳への自身の注釈の中で、スペンサーの社会ダーウィニズムの観点からハクスリーを批判した。[ 72 ]彼はスペンサーの社会学を「単に分析的で記述的なだけでなく、規範的でもある」と理解し、スペンサーはダーウィンの思想の上に成り立っていると見ており、閻はダーウィンについて次のように要約している。
人間も生物も生存のために闘う。最初は種同士が闘うが、人間が徐々に進歩するにつれて、ある社会集団と別の社会集団との間で闘争が生じる。弱い者は必ず強い者の餌食となり、愚かな者は必ず賢い者の従属者となる。[ 73 ]
1920年代までに、社会ダーウィニズムは中国の社会学者潘光丹による優生学の推進という形で表現されるようになった。蒋介石が1934年に新生活運動を始めたとき、彼は「… 社会ダーウィニズムの理論に立ち返り」、次のように書いている。「日々新しい状況に適応していく者だけが、正しく生きることができる。人々の生活がこの適応の過程を経るとき、その人々は自らの欠点を是正し、役に立たなくなった要素を取り除かなければならない。そして、それを我々は新生活と呼ぶのだ。」[ 74 ]
張景生は、 20世紀の中国における社会ダーウィニズム、優生学、科学的人種主義の著名な提唱者であった。彼が選んだ名前である景生は、「生存競争」を意味する。[ 75 ] [ 76 ]彼は優生学の一形態を提唱し、中国民族の「弱点」と彼が認識していたものに対抗するために、ヨーロッパ人や日本人との異人種間結婚を推奨した。[ 75 ] [ 77 ]
1860年代から1870年代にかけて、チャールズ・ダーウィンと、アウグスト・シュライヒャー、マックス・ミュラー、エルンスト・ヘッケルといったドイツ人支持者たちの交流の中で、社会ダーウィニズムが形作られ始めた。進化言語学は、人類のダーウィン理論を構築するための基盤として用いられた。当時、オランウータンと人間の脳の大きさはほぼ同じだと考えられていたため、ダーウィンとその同僚たちは、人間と他の類人猿との差異を説明できるのは言語の発明だけだと疑った。言語と精神の進化は密接に関係していると考えられた。この観点から、ヘッケルは世界中の言語から得られた経験的証拠を、国家は生理的にかなり似ているにもかかわらず、非常に異なる「進化」の系統を表しており、人類は9つの異なる種に分けられるべきだという考えを裏付けるものとして解釈した。ヘッケルは、そのような種の進化と知性の階層構造を構築した。[ 78 ]同様に、シュライヒャーは言語を異なる種や亜種とみなし、ダーウィンの競争による選択の概念を国家の歴史と拡散の研究に採用した。[ 79 ]彼らのアイデアの一部、例えば生活空間の概念などは、彼らの死後、ナチスのイデオロギーに採用された。[ 78 ]
ドイツにおける社会進化論は1860年代に大きな人気を博し、当初は強い反体制的な意味合いを持っていた。社会ダーウィニズムは、人々が王位と祭壇の結びつき、すなわち聖職者と貴族の密接な関係に対抗することを可能にし、また社会全体の漸進的な変化と進化という考え方を提供した。エルンスト・ヘッケルは、自然史の一部としてのダーウィニズムと、科学的推論に基づく近代的な世界観（Weltanschauung）の適切な基盤として、彼の一元論的同盟の中で広めた。フリードリヒ・フォン・ヘルヴァルトはオーストリアでそれを普及させる上で大きな役割を果たした。ダーウィンの著作は進化論的思考を普及させる触媒として機能した。[ 80 ]
一種の貴族主義的な転換として、生存競争を社会ダーウィニズム（厳密な意味で）の基盤として用いることは、1900年以降、アレクサンダー・ティレの1895年の著作『進化の倫理』（ Entwicklungsethik ）で現れた。この著作は「ダーウィンからニーチェへ」と提唱した。さらに解釈が進むと、人種差別的で階層的な社会を広めるイデオロギーへと発展し、後の過激な社会ダーウィニズムの土台となった。[ 80 ]
社会ダーウィニズムはナチズムのイデオロギーにおいて重要な役割を果たすようになり、ナチズはそれを同様に疑似科学的な人種階層理論と組み合わせ、ドイツ人をナチスがアーリア人または北欧人の支配人種とみなすものの一部とみなした。[ 81 ]ナチスの社会ダーウィニズムの信念は、経済の原動力として企業競争と私有財産を維持することにつながった。[ 82 ] [ 83 ] ナチズムは同様に、弱者や虚弱者は滅びるべきだという社会ダーウィニズムの信念に基づいて社会福祉に反対した。 [ 84 ]ナチズムとのこの結びつきは、それが科学的に根拠がないという認識の高まりと相まって、第二次世界大戦終結後の社会ダーウィニズムのより広範な拒絶につながった。[ 15 ] [ 10 ]
「社会ダーウィニズム」という用語には多くの定義があり、その中には互いに矛盾するものもある。そのため、この用語は一貫性がなく、首尾一貫したイデオロギーを説明していないとして批判されてきた。例えば、『オックスフォード政治辞典』には次のように記されている。
合理的で一貫した使用法を確立することの難しさの一因は、自然淘汰の生物学と「適者生存」へのコミットメントが、社会学的方法論においても政治的教義においても、統一的なものを何も意味しなかったことにある。「社会ダーウィニスト」は、国家社会主義の擁護者であると同時に自由放任主義の擁護者にもなり得るし、国内優生学者であると同時に帝国主義者にもなり得る。[ 85 ]
著名な進化生物学者エルンスト・マイヤーは、「社会ダーウィニズム」という用語を不適切だと考え、「社会スペンサー主義」という用語を好んだ。彼は、スペンサーと他のいわゆる「社会ダーウィニスト」の思想を結びつけるのは非歴史的だと主張した。なぜなら、スペンサーの進化論はダーウィンの自然選択による進化論よりも前に提唱されたものであり、ダーウィンの思想とは何の関係もなかったからである。さらに、スペンサーの理論は、自然選択ではなく新ラマルク主義的な遺伝と正統発生に基づいていたため、ダーウィンの理論とは矛盾していた。マイヤーは、社会スペンサー主義をダーウィニズムと結びつけることは、スペンサーの思想と誤って不当に結びつけることで、人類学者や他の社会科学者の間でダーウィン進化論の受容を阻害すると考えていた。[ 1 ]この見解は、イタリアの動物行動学者ロベルト・マルケジーニとマルコ・チェレンターノによって支持され、彼らも同様に「社会スペンサー主義」という用語を主張しており、それはダーウィンの科学理論からほとんど影響を受けていないと主張している。[ 2 ]
社会ダーウィニズムは、主に自由放任主義社会で見られ、そこでは個人主義的な社会秩序が主流であった。社会ダーウィニズムの別の形態は、ナチズムやその他のファシスト運動のイデオロギー的基盤の一部であった。この形態は、個人主義的な社会秩序における適者生存を想定しておらず、むしろ国家が優生学を通じて人間の繁殖を指導する人種的および国家的闘争の一種を提唱していた。[ 86 ]
As mentioned above, social Darwinism has often been linked to nationalism and imperialism.[87] During the age of New Imperialism, the concepts of evolution justified the exploitation of "lesser breeds without the law" by "superior races".[87] To elitists, strong nations were composed of white people who were successful at expanding their empires, and as such, these strong nations would survive in the struggle for dominance.[87] With this attitude, Europeans, except for Christian missionaries, seldom adopted the customs and languages of local people under their empires.[87]
Peter Kropotkin argued in his 1902 book Mutual Aid: A Factor of Evolution that Darwin did not define the fittest as the strongest, or most clever, but recognized that the fittest could be those who cooperated with each other. In many animal societies, "struggle is replaced by co-operation".
It may be that at the outset Darwin himself was not fully aware of the generality of the factor which he first invoked for explaining one series only of facts relative to the accumulation of individual variations in incipient species. But he foresaw that the term [evolution] which he was introducing into science would lose its philosophical and its only true meaning if it were to be used in its narrow sense only—that of a struggle between separate individuals for the sheer means of existence. And at the very beginning of his memorable work he insisted upon the term being taken in its "large and metaphorical sense including dependence of one being on another, and including (which is more important) not only the life of the individual, but success in leaving progeny." [Quoting Origin of Species, chap. iii, p. 62 of first edition.]
彼自身は主に狭義の意味でこの用語を自身の特別な目的のために用いていたが、その狭義の意味を過大評価するという過ち（彼自身もかつて犯したと思われる過ち）を犯さないよう、弟子たちに警告した。『人間の由来』の中で、彼はその本来の広義の意味を説明するために力強いページを割いた。彼は、無数の動物社会において、生存手段をめぐる個体間の闘争が消滅し、闘争が協力に取って代わられ、その置き換えによって、種にとって最良の生存条件を確保する知的・道徳的能力が発達することを指摘した。彼は、そのような場合、最も適者とは肉体的に最も強い者でも、最も狡猾な者でもなく、共同体の幸福のために、強者も弱者も等しく互いに支え合うことを学ぶ者であると示唆した。「最も共感的なメンバーが最も多く含まれる共同体こそが最も繁栄し、最も多くの子孫を育てるだろう」と彼は書いている（第2版、163ページ）。個々人と全体との間の競争という狭隘なマルサスの概念から生まれたこの用語は、自然を知る者の心の中でその狭隘さを失った。[ 88 ]
アナキストであるクロポトキンは、自然界における協力関係のあり方を説明し、それが自然淘汰において何らかの目的を果たすに違いないと論じた。これは、社会における相互扶助の根拠を進化生物学に訴えるという点で、社会ダーウィニズムに似ていると言える。クロポトキンにとって、国家は、彼が人類社会進化の次の段階とみなしたアナーコ・コミュニズムの実現を阻害するという意味で「不自然」である。類似点はあるものの、この立場は弁証法的唯物論とは異なる。
対照的に、 1900年代初頭のフェビアン協会は、国家を手段として集産主義的な社会ダーウィニズムを実現しようとした。当時のフェビアン協会の一般的な見解は、特定の形態の国家社会主義と、貧困削減という目標を優生学政策と両立させるものであった。
「これらの政策は、社会主義社会の目的としての個人の自己実現という考え方を完全に無視することを意味する …これらの政策はまた、人間を遺伝的に固定された一連の性質とみなす考え方を意味し、経験や環境は生来の特性に比べて非常に劣るものとされた。先天性と後天性の議論では、先天性が圧倒的に優位であると見なされた。」[ 89 ]
のウィリアム・ジェニングス・ブライアンは、ダーウィンの理論（「暗黒と死の教義」）から、強い者が弱い者を駆逐するのが正しいという信念へと一直線に繋がっていると考えていた。
ダーウィニズムの軌道が少し円環的すぎるとしたらどうだろうか?
最終的に、生物発生法則は科学的に維持できなくなった。
ダーウィニズムは不平等の科学的確立である。
青年トルコ党が社会ダーウィニズム（動物界における適者生存の法則を人間に適用した理論）を信奉していたことから、トルコ国家の建設はアルメニア人の排除によって実現されると確信していた。
タラートは社会ダーウィニズムと総力戦（ジハード）を信じていたため、女性や子供を含む民間人の絶滅を容認した。
ジョン・D・ロックフェラーやアンドリュー・カーネギーのような産業界のリーダーたちは巨万の富を築きました。彼らはまた、ビジネスにおける「適者生存」を説きました。
査読と発表された研究によって正当性を認められた科学者たちは、進化は理論ではなく事実であるという点で一致している。一方、社会ダーウィニズムはでたらめである。社会科学者は、社会における個人の経済的地位は、個人の道徳的価値の関数ではないことを長い間理解してきた。それは主に、両親の経済的地位、成長過程で利用できる成功モデル、そしてその過程での教育機会に依存する。
トラベラーの推測により、ウェルズは社会ダーウィニズムに対する驚くべき批判を行い、ユートピアへの願望を超えた別の進化の軌跡を示唆している。つまり、最終的には人類の進化は逆行し、避けられない衰退を目撃することになる。進歩そのものが必然的に退化をもたらすに違いない。
彼は（一見）昔ながらの社会ダーウィニストだった[...]。
グローバル市場では、商業ダーウィニズムは健在である。この意味での適者生存は遺伝とはほとんど関係がなく、競争優位性の開発と密接に関係している。[...] 生存はしばしば適応と変化と関連付けられる。
ナショナリズムと帝国主義の最も極端なイデオロギー的表現は社会ダーウィニズムであった。一般の人々の間では、進化の概念は「優越人種」による「法のない劣等人種」の搾取を正当化するものとみなされていた。人種と対立、優劣といった言葉は、西洋諸国で広く流布していた。社会ダーウィニストは帝国を熱心に擁護し、強い国家、つまり定義上、産業と帝国の拡大に成功した国家は生き残り、そうでない国家は生き残れないと主張した。これらのエリート主義者にとって、すべての白人は非白人よりも支配をめぐる闘争に勝つのに適していると考えられていた。ヨーロッパ人の間でも、競争において他の国よりも適していると見なされる国があった。通常、社会ダーウィニストは自国が最高だと考えており、この態度が彼らの競争熱を掻き立てた。 19世紀は、17世紀や18世紀とは対照的に、宣教師を除いて、ヨーロッパ人は現地の人々の習慣を取り入れたり、言語を学んだりすることはほとんどなかった。彼らは、他の文化や人々が敬意を払うに値するという意識をほとんど持っていなかった。多くの西洋人は、模範を示し、他者を教育することがキリスト教徒としての義務であると信じていた。宣教師は、多くの民族と出会い、彼らについて学び、文字を持たない人々のために文字体系を開発した最初の人々であった。キリスト教の宣教師は奴隷制度に強く反対していた。
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)。社会ダーウィニズムは、ほとんど誰もが知っているように、悪いものです。。