ヴァラハ ラクシュミ ナラシンハ寺院、シムハチャラム

かつて、ブラフマー神の心から生まれた息子である4人のクマーラが、子供の頃にヴィシュヌ神の住処であるヴァイクンタを訪れた。ヴァイクンタの半神の門番であるジャヤとヴィジャヤは、彼らを認識できず、彼らの入場を拒否した。憤慨した彼らは、2人に神性を捨て、地上で死すべき存在として生まれ、生きなければならないという呪いをかけた。^{[ 6 ]}ヴィシュヌはクマーラの呪いを解くことができず、後悔した。彼は後に2つの解決策を提示した。7つの人間としての人生でヴィシュヌの信者になるか、3つの悪魔としての人生でヴィシュヌの敵になるかである。ジャヤとヴィジャヤはヴィシュヌと長い間離れることに耐えられず、2番目の選択肢を選んだ。^{[ 6 ]}

サティヤ・ユガの最初の悪魔としての生において、ジャヤとヴィジャヤは、日没時の不吉な時間に、賢者カシュヤパとディティ（ダクシャの娘）の間にヒラニヤカシプとヒラニヤクシャとして生まれた。 ^{[ 7 ]}夕暮れ時の結合の結果としてアスラが生まれたと言われているが、それはそのような行為には不吉な時間だと言われていた。

ヒラニヤークシャはブラフマー神や他の神々をからかうために、地球が活力を失って宇宙の最下層であるラサタラに沈むように仕向けた。ヴィシュヌ神はヴァラーハと呼ばれるイノシシの姿になり、地球を元の位置に戻した。^{[ 8 ]}ヴァラーハは後に千年続いた戦争でヒラニヤークシャを殺した。^{[ 9 ]}ヒラニヤカシプは復讐を誓い、ブラフマー神に祈った。彼は昼夜を問わず、朝でも夜でも、人間でも獣でも死なないという恩恵を得た。^{[ 10 ]}

ブラフマーを筆頭とする神々が、ヴィシュヌに出来事を報告しようとヴァイクンタムを訪れた際、スムカという名の守護者が彼らを妨害した。^{[ 5 ]}彼らはなんとかヴィシュヌに会い、スムカの無礼な行いも伝えた。ヴィシュヌはヒラニヤカシプを殺し、スムカをその原因とすると約束した。^{[ 5 ]}スムカは許しを請うたが、ヴィシュヌは、自分の信者に対する罪は許されないと言って拒否した。ヴィシュヌの命令に従い、スムカはヒラニヤカシプの息子プラフラーダとして生まれた。^{[ 5 ]}

プラフラーダは幼少期からヴィシュヌ神に強い信仰心を示していた。そのため、彼は幾度となく死の危機に直面した。ある時、ヒラニヤカシプの兵士たちが彼を丘の上から突き落とし、山を彼の上に置いた。ヴィシュヌ神は丘を飛び越え、海からプラフラーダを引き上げていた。^{[ 11 ]}プラフラーダはヴィシュヌ神に、ヒラニヤークシャを殺したヴァラーハと、まもなくヒラニヤカシプを殺すナラシンハの化身が共に見られる神の姿をとるよう頼んだ。ヴィシュヌ神はヴァラーハ・ナラシンハの姿をとり、プラフラーダはヒラニヤカシプの死後、彼のために寺院を建てた。礼拝が行われ、その場所はシンハチャラム（ライオンの丘）と名付けられた。^{[ 11 ]}これは伝説の第5章から第29章に記されている。^{[ 4 ]}

人生の終わりに、プラフラーダが建てた寺院は放置され、その後朽ち果てた。ヴァラーハ・ナラシンハの本尊は土の山に覆われた。^{[ 12 ]}別の人生のサイクルでは、月王朝のプルラヴァ王がブラフマーからプシュパカ・ヴィマーナ（神聖な空飛ぶ車）を恩恵として授かった。彼はカイラーサ山でアプサラスのウルヴァシーを見かけ、二人は恋に落ちた。彼らはシンハチャラムを訪れ、しばらくそこに住んだ。^{[ 13 ]}ウルヴァシーは夢を思い出し、偶像を見つけた。^{[ 12 ]}プルラヴァはそれに対してガンガダーラで苦行を行った。彼らは偶像を発掘し、修復後に奉献した。^{[ 13 ]}

プルラヴァは最善を尽くしたが、偶像の足を見つけることができなかった。神の声が彼を慰め、心配する必要はない、神は現在の姿のままで救済を与えることができると付け加えた。^{[ 13 ]}ウルヴァシーは夢の中で、ヴァラハ・ナラシンハの偶像はヴァイシャーカ月の3日目を除いて一年中白檀のペーストで覆うべきだと指示された。この習慣は今日でも厳密に守られている。^{[ 12 ]}プルラヴァによる寺院の再建は、伝説の最後の4章で語られている。^{[ 4 ]}

西暦11世紀、ヴィシュヌ派の聖者で哲学者のラマヌジャは、プリーのジャガンナート寺院での討論に勝利した後、シュリクルマム寺院とシンハチャラム寺院を訪れた。^{[ 14 ]}シンハチャラムの神は、いくつかの理由からシヴァ神であると信じられていた。注目すべき理由は、神像の珍しい位置、低い場所にある門がバイラヴァ・ドワラムと呼ばれていること、そして2番目の寺院の池がガンガダーラという名前で呼ばれていることである。^{[ 15 ]}シヴァ寺院で通常行われる伝統であるカマダハナの年次祭がここで行われ、信仰を強めた。^{[ 15 ]}

ラマヌジャは、ヴァラハ・ナラシンハの像はパンチャラートラ・アーガマの規則に従った姿勢をとっていると主張した。^{[ 15 ]}彼は、シシュタチャラの伝統に従って寺院の浄化のためにカマダハナがここで祝われていると付け加えた。^{[ 15 ]}ラマヌジャは、シヴァの顕現であるバイラヴァはバイラヴァ・ドワラムの守護者ではなく、またそのように崇拝されていないと指摘した。 ^{[ 16 ]}ラマヌジャはシンハチャラムの学者たちを打ち負かし、そこをヴァイシュナヴァ派の寺院に変えることができた。^{[ 16 ]}

ヴァラハ・ナラシンハの像は、白檀のペーストで覆われるとシヴァ・リンガムに似る。ラマヌジャは寺院を自ら所有し、司祭たちにペーストを取り除くよう命じた。^{[ 14 ]}改宗作業が始まったが、完了する前に像から血が流れ始めた。^{[ 14 ]}規則を破ったことに対する神の怒りを感じ、再び白檀のペーストを塗ると出血が止まった。^{[ 14 ]}彼らは神がリンガムのように見えることを望んでいると推測し、1日を除いて伝統を続けた。^{[ 17 ]}少数のヴァイシュナヴァ派信者はこの伝説に反対し、これは「ヴァイシュナヴァの聖地全般」および特にラマヌジャの威信を意図的に貶める試みだと主張している。^{[ 17 ]}

スリ・カンタ・クリシュナマチャルユルは、ヴァラハ・ナラシンハを讃えるサンキールタナを作曲した詩人であり音楽家でした。 ^{[ 18 ]}ナラシンハがそれらの歌を聴きながら踊ると、クリシュナマチャルユルは傲慢な態度で他人に攻撃的な態度を示し始めました。^{[ 18 ]}後にラマヌジャがシンハチャラムを訪れた際、クリシュナマチャルユルは彼を適切に扱いませんでした。ラマヌジャはヴィシュヌが自分に救済を与えてくれるかどうかを知りたがり、クリシュナマチャルユルにナラシンハにそのことを尋ねるよう頼みました。^{[ 18 ]}彼はそれに従いナラシンハに尋ねたところ、神はラマヌジャは他人に救済を与えることができるので、後に自分も救済を得ることができると答えました。^{[ 18 ]}

クリシュナマチャルユルはナラシンハに救済を求めた。ナラシンハは彼に教訓を与えるため、ラマヌジャだけが救済できると述べて拒否した。^{[ 18 ]}クリシュナマチャルユルは憤慨し、寺院が近日中に攻撃されるという呪いをかけた。18世紀にイスラム教徒の侵略者によって寺院が攻撃されたのは、この呪いの結果だと考えられている。^{[ 15 ]}この伝説は想像上のものと考えられているが、神よりも教師や霊的指導者の重要性を強調しているとして広く尊重されている。^{[ 15 ]}

この寺院は、ヴィシャーカパトナムの北10マイルにある、海抜800メートル（2,600フィート）のシンハチャラム丘陵地帯に位置しています。この丘陵地帯は東ガーツ山脈の一部で、カイラサと呼ばれています。^{[ 37 ]}寺院は丘の北側の頂上、円形劇場のような構造の中にあります。^{[ 38 ]}寺院の高さは海抜約1,500メートル（4,900フィート）です。 ^{[ 37 ]}丘の北西斜面に沿って自然の谷が走っており、その高さのほぼ半分を占めています。^{[ 37 ]}段々畑に切り開かれたこの丘陵地帯は、後にパイナップル、ジャックフルーツ、バナナの大規模な農園として利用されました。やがて寺院の周りに小さな村ができました。^{[ 39 ]}村と寺院の両方への通路として、小川に沿って階段が作られました。^{[ 39 ]}  

土壌の性質、降雨量、海面の影響を受ける気候条件により、丘陵地帯には植物が豊富に生育しています。^{[ 39 ]}また、丘陵地帯には、人間と家畜の両方の病気を治すために使用される薬草も含まれています。^{[ 39 ]}寺院にたどり着く方法はいくつかあります。最も人気のある方法は、バイラヴァ・ドワラムと呼ばれる入口がある丘の麓から千段の階段を登ることです。^{[ 40 ]}片側には、マダヴァ・ドワラムから頂上まで続く道があります。反対側の丘の麓には、バイラヴァ・ドワラムから頂上まで続く道が敷かれています。^{[ 38 ]}シンハチャラムには、上部にスワミ・プシュカリニ、下部にガンガダーラという2つの寺院の池があり、ガンガダーラはヴァラハ・プシュカリニと呼ばれています。^{[ 41 ]}これらは、ティルマラ・ヴェンカテスワラ寺院にあるものと似ています。^{[ 42 ]}さらに、アカシャダーラ、チャクラダーラ、マダヴァダーラという3つの天然の泉があります。^{[ 43 ]}丘の麓には、祭りが祝われる2つの庭園があります。^{[ 41 ]}

シンハチャラム寺院は、外から見ると3つのプラカラム（外庭）と5つの門を持つ要塞に似ている。^{[ 40 ]}現在の寺院の大部分は、ナラシンハデーヴァ1世によって再建されたものである。^{[ 11 ]}その建築様式は、東ガンガ朝、東チャールキヤ朝、チョーラ朝の様式が混ざり合っている。^{[ 44 ] [ 45 ]}寺院建築の通常の伝統とは異なり、西を向いている。寺院は当初東を向いていたが、不可解な理由で西に変わったと考えられている。^{[ 40 ]}ヒンドゥー教の聖典プルショッタマ・サンヒターとヴィシュヌ・サンヒターによれば、西を向いた寺院は勝利を意味し、東を向いた寺院は繁栄を意味する。^{[ 40 ]}ガンガダーラ川が東から西に流れていることが、寺院が西を向いている理由かもしれないと考えられている。^{[ 40 ]}プラカラムが寺院全体を覆っており、北側と西側に2つの門があります。^{[ 46 ]}寺院には、西側の門に5層のラージャゴープラム（主塔）があります。^{[ 45 ] [ 46 ]}信者は階段のある脇の扉から寺院に入り、そこからカリヤーナ マンダパ（結婚式場）に入ります。^{[ 11 ]}カリヤーナ マンダパには96本の柱があります。^{[ 45 ]}柱と壁には、ヴィシュヌ、その配偶者ラクシュミー、アルヴァールの像が彫られています。^{[ 11 ]}入口付近には、 1930年にバクティシッダーンタ・サラスヴァティによって設置されたヒンドゥー教の聖者チャイタニヤ マハープラブの足跡を見ることができます。 ^{[ 11 ]}突き当たりには、メインホールに通じる門があります。^{[ 11 ]}聖域の前には、ラダとクリシュナの像が安置された祭壇が見られる。^{[ 11 ]}

寺院の本殿は立方体で、壁にはカリンガ様式の彫刻が施されている。オリヤー語のシルパシャーストラではピダ・デウラと呼ばれる三層のヴィマーナは、コナーク寺院のものと似ており、適切な彫刻が施された階段ピラミッドのような形をしている。^{[ 45 ]}ヴィマーナの基部の角には、ナラシンハを象徴するライオンの小像がある。ヴィマーナの東面には、インドラとガジャラクシュミの像が見られる。金メッキのドームには、ヴィシュヌ派のシンボルが描かれている。 ^{[ 45 ]}本殿の南壁には、プラフラーダの目の前でヒラニヤカシプを殺すナラシンハの彫刻がある。ナラシンハは立っている姿勢で描かれており、これは寺院の建築様式の独特な特徴である。前腕は左太ももに置かれたヒラニヤカシプの上にあり、後腕は武器と法螺貝を持っている。^{[ 45 ]}北側の壁にはヴァラーハの彫刻が見られ、これはベルール・チェンナケーシャヴァ寺院とホイサレーシュワラ寺院で見られるものと似ている。^{[ 45 ]}これらの2つの彫刻の上にはクリシュナの像がある。南側の壁にはカリンガ・マータナの場面が描かれており、北側の壁にはクリシュナがゴヴァルダン丘を持ち上げる像がある。^{[ 45 ]}

寺院の北西の角には、特別な行事が行われるヴァイサカ・マンダパとジェーシュタ・マンダパという2つのホールがあります。^{[ 46 ]}北側の入口の右側には、柱の基部にシンハララタ（ライオンの頭）があしらわれた16本の柱を持つナティヤ・マンダパ（舞踏場）があります。^{[ 45 ]}寺院には2つのジャガッティ（手すり付きの欄干）があります。アルタ・マンダパの周りの外側のジャガッティには、力強さを表す象の彫刻が並んでいます。聖域の周りの内側のジャガッティには、白鳥の列があります。^{[ 45 ]}その上には、彫刻された人物像とシンハララタの列がある渦巻き模様があります。支柱には、象の彫刻の上にシンハララタが見られ、その間に人物像を運ぶ渦巻き模様があります。^{[ 45 ]}側壁の軒には石細工が施されている。カリヤーナ・マンダパの彫刻と柱を調査したところ、玄武岩と片岩が建造に使用されたことが明らかになった。^{[ 45 ]}寺院の主神を含むナラシンハの32の顕現がカリヤーナ・マンダパの柱に彫られている。^{[ 47 ]}ムカ・マンダパ（本堂）には、治癒力があると信じられているカッパム・スタンバムという柱がある。^{[ 43 ]}サンタナ・ヴェヌゴパラズワミ・ヤントラを使用して聖別され、叶わぬ願いを叶えることで知られている。^{[ 48 ]}

ヴァラハ・ナラシンハのムーラヴィラートは、プラフラーダ・マンダパと呼ばれる別のホールに安置されている。^{[ 49 ]}ヴァラハ・ナラシンハの像は、本来は高さ2.5フィートである。^{[ 11 ]}神は、イノシシの頭、人間の胴体、ライオンの尾を持つトリバンガの姿勢で立っている。 ^{[ 49 ]}神の両側には、蓮の花を持つシュリデヴィとブーデヴィの像が見られる。 [49 ^{]ヴァラハ・ナラシンハの彫刻には、}体に装飾や衣服が彫られていない。その手足と顔は、破壊行為によって損なわれている。^{[ 49 ]ムーラヴァルは、}タミル・ナードゥ州シュリヴィリプットゥールから輸入された白檀のペーストで覆われている。^{[ 50 ]}白檀のペーストを塗布した後、ムーラヴァルは高さ4フィートのシヴァ・リンガムに似ている。^{[ 10 ] [ 50 ]}プラフラーダ・マンダパ内には、信者が神像にプラダクシナ（巡礼）を行うのに十分なスペースがあります。 ^{[ 42 ]}寺院で使用されている主な装飾品は、ダイヤモンドとルビーで作られたティルナマム、エメラルドの鎖、100トーラの金のブレスレット、金の冠の4つだけです。^{[ 42 ]}

寺院複合施設内には多数の小祠が収容されている。^{[ 49 ]}そのうち2つは、12人のアルヴァールの1人であるアンダルと、主神の配偶者であるラクシュミーに捧げられている。^{[ 46 ]}後者は北西の壁近くにある小さな部屋に収容されており、かつては寺院の宝物庫として使われていた。^{[ 46 ]}ラクシュミーはシンハヴァリ・タヤールと呼ばれ、その像は4本の腕で蓮華座をしている。前腕はアバヤムドラとヴァラダムドラを示し、後腕は一対の蓮の花を持っている。^{[ 42 ] [ 51 ]}残りの11人のアルヴァールは別の部屋に収容されている。本殿複合施設内には、ラマヌジャ、マナヴァラ・マムニガル、ヴィシュヴァクセナに捧げられた小祠がある。 ^{[ 42 ]}

寺院の職員は、宗教的義務に携わる者、礼拝の準備を手伝う者、管理および監督関連の職員の 3 つのグループに分かれています。^{[ 52 ]}パリクシャガルとスタナパティ (またはスタナチャリヤ) は、寺院で最も高位の役職でした。これらの 2 つの役職は、ティルマラ ペッディンティ 家の家族によって担われていました。^{[ 53 ]}後に、家族の抵抗により、スタナパティの役職はパリクシャガルの役職と統合されました。^{[ 54 ]}パリクシャガルの主な職務は、すべての日常および特別な儀式が過去の戒律に従って行われていることを確認することでした。^{[ 53 ]}一方、スタナパティは寺院のすべての手続きを開始し、受託者の代表を務めていました。^{[ 54 ]}現在、この寺院はアンドラプラデーシュ州政府の管轄下にあるシンハチャラム・デヴァスタナム委員会によって維持管理されている。^{[ 55 ]}

寺院の司祭は、アルチャカ、ナンビヤ、パリチャラカの 3 つの主要なグループに分かれています。^{[ 54 ]}司祭はシュリー・ヴァイシュナヴァ派に属しています。^{[ 52 ]}これらの司祭は、地元のヴァイシュナヴァ派、ティルパティ・ヴァイシュナヴァ派（ティルマラ出身）、エカキ・ヴァイシュナヴァ派（未婚で独身を実践している者）の 3 つのグループに分類されていました。^{[ 56 ]}アルチャカは本殿での儀式の実際の進行を管理し、そのうちの 1 人が主任司祭です。^{[ 54 ]}主任司祭はスタナチャリヤに相当し、重要な機会に神像を装飾品で飾るという追加の責任があります。^{[ 54 ]}副寺院や祠の司祭は、ナンビヤまたはサマルダカ・バラモンと呼ばれます。^{[ 54 ]}パリチャラカは、儀式に必要な器を洗浄したり、台所に水を運んだり、祈りに必要な物を集めたりするなどの作業を行うことで、アルチャカを補佐します。^{[ 57 ]}

寺院はさまざまな宗教文書を読むために学者を任命しています。そのうちの1人はバガヴァタ・ヴィシャム・パンディットと呼ばれ、6人のアディヤパカ（教師）とともに、毎日ドラヴィダ・プラバンダのテキストを朗読しています。 ^{[ 57 ]}これらの人々はシンハチャラムのヴァイシュナヴァ派の家系に属しています。^{[ 57 ]}マハーバーラタ、ラーマーヤナ、バガヴァタ・プラーナの章を朗読する学者はパラヤンダル（パラヤナ朗読パンディット）として知られています。^{[ 57 ]}これらに加えて、リグヴェーダ、サーマヴェーダ、ヤジュルヴェーダを定期的に朗読するためにヴェーダ学者も任命されています。^{[ 57 ]}中世には、サニまたはデヴァダーシーのグループが、ダンスと音楽を演奏すること、マンガラギタとナマサンキールタナを歌うこと、神にハエたたきを振ること、寺院の敷地を掃除して飾ることという4つの重要な仕事をしていました。^{[ 58 ]}彼女たちは寺院の踊り手として尊敬されていました。^{[ 58 ]}女性はサニとして贈られるか、自発的にその仕事に身を捧げました。^{[ 58 ]}彼女たちは未婚のまま（サンプラダヤ・サニと呼ばれる）か、独立した結婚生活を送りながら、寺院でパートタイムで働いていました。^{[ 59 ]}現在、寺院はそのような踊り手の存在を奨励していません。^{[ 60 ]}

ヴァイシュナヴァ派の家庭出身でアグニのマントラに精通した料理人が、神への供物（ボーガ）の準備に雇われた。^{[ 57 ]}その他の重要な人員には、水運び人、庭師、^{[ 61 ]}陶工、燃料供給者、^{[ 62 ]}金細工師、旗手、松明持ち、警備員、^{[ 63 ]}修理工と改修工、牛の飼育係などが含まれる。^{[ 64 ]}

シンハチャラムは、アーンドラ・プラデーシュ州にある 32 のナラシンハ寺院の 1 つで、アホビラム、アンタルヴェディ、カディリ、マンガラギリなどとともに重要な巡礼地です。^{[ 98 ]}中世には、スリクルマムなどとともに、ヴァイシュナヴァ派の重要な中心地とみなされていました。^{[ 99 ]} 『インド：聖なる地理』 （2012 年）の著者であるダイアナ L エックは、シンハチャラムでは、ナラシンハの「恐ろしい」暴力は、通常平和な神とみなされているヴァラハとともに彼を崇拝することによって和らげられると述べています。^{[ 100 ]}ヴァラハ ナラシンハは、シンハドリナータ、シンハドリ アッパンナ、アッパルなど多くの名前で呼ばれています。^{[ 101 ]}この神は、女性に子孫を与え、信者の願いを叶えることができると信じられています。^{[ 102 ]}ここで祈りを捧げた後に子供を授かった親は、子供にシンハチャラム寺院とその神にちなんだ名前を付けていることが観察された。^{[ 101 ]}

シンハチャラムは、収入の面ではアーンドラ・プラデーシュ州でティルマラに次いで2番目に大きい寺院です。2013年時点での収入は60億ルピー（6000万ルピー）でした。^{[ 103 ]}シンハチャラムは、アーンドラ・プラデーシュ州北部沿岸地域では最初の寺院であり、州全体では（アンナヴァラムのサティヤナラヤナ寺院に次いで）2番目にキャッシュレスシステムを採用した寺院です。インドステイト銀行とアーンドラ銀行が提供するPOSシステムが、信者からの寄付や贈り物の受け取りに使用されています。^{[ 104 ]}

シンハチャラム寺院には、匿名の作家によって捧げられた多くの文学的言及や叙情詩が見つかりました。後者のいくつかは、チェンナイの政府東洋写本図書館に保存されています。^{[ 105 ]}この寺院に関する最も古い文学的言及は、テルグ語の詩人イェラプラガダによって書かれたラクシュミ・ナラシンハプラーナに見られます。^{[ 106 ]}彼は、聖なる旅で賢者が訪れた巡礼地としてこの寺院に言及しました。^{[ 107 ]}しかし、イェラプラガダは、作品がアホビラム寺院に焦点を当てていたため、寺院について描写していません。^{[ 107 ]}スリナータは、寺院での祝祭的な集まりであるシンハドリ・ティルナールのイベントについて描写しました。彼は、チャトゥブル（即興詩）の中で、集まりに集まったさまざまな階級の女性について描写しました。^{[ 106 ] [ 107 ]}

クリシュナマチャルユルは、シンハチャラムのヴァラハ・ナラシンハを讃える祈りのヴァチャナ（散文）を書きました。 ^{[ 108 ] [ 109 ]}チュルニカ様式で書かれたそれらは、シンハギリ・ヴァチャナとシンハギリ・ナラハリ・ヴァチャナとして知られています。^{[ 109 ]}彼はテルグ文学でバクティ（献身）を用いた最初のテルグ詩人であり、アンナマチャリヤ、カンチェルラ・ゴパンナ、ティヤーガラージャが後を継ぎました。^{[ 110 ]}シンハギリ・ヴァチャナはシャタカム様式の詩の特徴を持っていました。クリシュナマチャルユルはラマヌジャのガディヤトラヤムに触発され、一般の人々に届くように散文を選んだと考えられています。 ^{[ 109 ]}クリシュナマチャルユルは銅板に40万のヴァチャナを書き、そのうち75は彼がシュリーランガムに去った後に残されました。^{[ 111 ]}ヴァチャナは神への祈りから始まる。^{[ 112 ]}シンハギリ・ヴァチャナは、特別な機会にシンハチャラム近郊の村人たちによって朗唱される。これらのヴァチャナは、ポタナやスリナータなど、他の多くの詩人にも同様の信仰的な散文を創作するよう促した。後者は、クリシュナマチャルユルの影響を示す12の賛美歌を、彼の作品であるビメーシュワラ・プラーナとカシカンダムに導入した。^{[ 113 ]}

クリシュナデーヴァラヤは、叙事詩「アムクタマリヤダ」の中でシムハチャラムへの訪問について言及しています。^{[ 107 ]}王の訪問は、マヌチャリトラとクリシュナラヤ ヴィジャヤの詩人アラサーニ ペダーナとドゥルジャティによってそれぞれ記録されている。後者は特に、クリシュナデーヴァラヤがシムハチャラムに勝利の柱を建てた出来事について言及しています。^{[ 107 ]}ピンガリ・スランナはマニカンダラの巡礼者の一部としてカラプルノダヤムのシムハチャラムについて言及している。 ^{[ 105 ]}テルグ語の詩人クチマンチ・ティンマカヴィとカッタムリ・カメスワラ・カビは、それぞれシンハサイラ・マハティヤムとラクシュミ・ナラシンハ・チャリタと名付けられたヴァラーハ・ナラシンハに賛同してプラバンダを作曲した。^{[ 105 ]}イスラム教徒の侵略者がシンハチャラムを攻撃し、敗北した物語は、クルマナータ・カヴィが著書『シンハドリ・ナラシンハ・サタカム』の中で風刺的に記録している。この作品はナラシンハの信者の間で人気があり、彼への信仰の有効性を示すために引用されている。^{[ 105 ]}