ホラヨット(ヘブライ語: הוֹרָיוֹת ; 「決定」) は、タルムードのセーデル ネジキンの冊子です。
ミシュナーでは、これはネジキンの第 10 番目で最後の論文であり、バビロニア タルムードの第 9 番目の論文、エルサレム タルムードの第 8 番目の論文です。ミシュナーでは 3 つの章、トセフタでは 2 つの章から構成されています。この論文では主に、ユダヤ人の裁判所による誤った判決、ユダヤ人の指導者による意図しない行為、およびこれらの行為の結果として捧げられる可能性のある犠牲の供え物 (ヘブライ語korban、複数形korbanot ) に関する法律について論じています。 [ 1 ]この論文の結論 (12a-13b) では、神殿での korbanot の優先順位付けについて論じ、緊急事態における人間の生命をどのように定量化するかという問題を考察しています。

『ホラヨットのミシュナー』はネジキンの最後の著作である。これは3つの章から成り、3つの章の中に20のミシュナーの段落、すなわち20のミシュナヨットがある。これらの章は、個人、油を注がれた祭司、ナシ、そして共同体全体によって捧げられる罪の供え物に関する異なる手順を規定するトーラー(レビ記4章[ 2 ] )の節を扱っている。「共同体の」供え物[ 3 ]は、共同体が上位裁判所の誤った裁定に従った場合に捧げられるものと理解されている。レビ記4章の議論に加えて、トーラーにも共同体の供え物について言及されている[ 4 ] 。賢者たちは、民数記の2番目の箇所は会衆によって犯された意図しない偶像崇拝の罪を指していると理解している[ 5 ]。
マイモニデスは、そのような犠牲を捧げるために必要な条件を次のように要約しています。これらの条件は、第一章と第二章に記載されています。[ 6 ] (1) サンヘドリンの長とすべてのメンバーが、決定が下されたときに立ち会っていなければならない。(2) 彼ら全員が、その機関のメンバーとして奉仕する資格を十分に持っていなければならない。(3) 決定は、全員一致の投票で可決されなければならない。(4) 誤りは、聖書の律法に関するものでなければならない。(5) 少なくとも大多数の人々が、実際にその決定に従っていなければならない。(6) 実際にその決定に従った人々は、間違いに気付かず、自分たちが律法に従って行動していると思い込んでいなければならない。(7) 誤りは、単に細部の無知によるものであり、問題となっている聖書の律法全体の存在を知らなかったことによるものであってはならない。これらの条件が満たされない限り、誤った法令に従って行動した者は、それぞれが個別の供え物を捧げなければならない。
聖書の律法を誤って解釈し、それに基づいて行動した聖職者は、特別な犠牲を捧げる義務を負った。共同体の慣習に関する裁判所の誤った判決の場合に適用されるのと同じ条件が、聖職者自身の慣習に関する誤った決定にも適用された。この章では、サンヘドリンの長老であるナシの特別な犠牲に関する律法についても論じられている。
任期が一時的な聖別された祭司とナシの場合、就任前または退任後に犯した罪に対してどのような犠牲を捧げなければならないかという疑問が生じるかもしれない。罪が就任前に犯された場合、彼らは私人として扱われた。罪が退任後に犯された場合、ナシは個人として扱われたが、聖別された祭司の地位は変わらなかった。ミシュナー(10a)は、レビ記4章22節の「主なる神のすべての戒め」から、ナシは王とみなされると述べている。この節は、王の上に神だけがいる王を指しているに違いない。
ミシュナーは、大祭司職の文脈において、ヘブライ語の「マシアハ」(油注がれた者、メシア)の意味を明確にしています。「油注がれた祭司」は、無意識の罪の供え物として雄牛を捧げなければなりません。しかし、油注がれていない大祭司(ヨム・キプールの儀式の間、その職務が長くなるため、複数の衣を着た大祭司と呼ばれる)は、無意識の罪の供え物として雄牛を捧げません。ミシュナーは、現在その職に就いている大祭司と、現役ではない大祭司との間には、2つの違いがあると述べています。(1)現役の大祭司はヨム・キプールに雄牛の供え物を捧げ、(2)毎日の小麦粉の供え物[ 7 ]は現役の大祭司によって準備されます。ミシュナーは、慈善金や落とし物の分配を、性別や肩書きに基づいて人々に優先的に行うようにし始めます。ミシュナーは、祭司から奴隷まで、優先順位に基づいて人々をランク付けしています。祭司、レビ人、イスラエル人、非嫡出のマムゼル、ネティニム(ギベオン人の子孫とされる人々 )、改宗者、そして解放奴隷です。しかし、ミシュナーは、この優先順位は学識や敬虔さのレベルによって覆されると述べています。「これは他のすべての条件が同じ場合に限るが、無知な祭司と非嫡出のマムゼルである学者の場合、後者はすべての栄誉において祭司に先立つべきである」[ 8 ] 。
バビロニア・タルムードのホラヨット篇はわずか14ページしかない。多くの版では、アヴォダー・ザラー篇とともに印刷されている。ゲマラは主に、意図しない罪に対する犠牲に関するミシュナーの律法の解釈に充てられており、第3章にはアッガーダ的な脱線がいくつかある。ラシに帰せられる注釈は、タルムードの他の部分よりも豊富である。ラシに帰せられるこのホラヨット篇の注釈は、ラベイヌ・ゲルショムの学派によって書かれたと考える理由がある[ 9 ]。[ 10 ]ヴィルナ版シャスに収録されているトサフォットは最初の2章にしかなく、主に解釈的な性質を持つそのスタイルと方法は、他の書のトサフォットとは大きく異なっている。ヴィルナ版には、ラベイヌ・ハナネルの注釈の他に、アシェル・ベン・イェヒエルに帰せられるトサフォット・ハロシュと呼ばれる注釈がある。ヴェネツィア以降のバビロニア・タルムードの初期の印刷版には、印刷の最後にエルサレム・タルムードのホラヨットに関する記述が含まれている。これは、印刷業者がホラヨットに関する包括的なトサフォットを見つけることができなかったためである。ホラヨットの本文には、印刷版ごとに修正または軽微な編集が加えられた。[ 11 ]

最初のミシュナーでは、賢者の権威と、自主的に行動し、誤った裁定に従わない責任について論じています。ハラハーに精通し、裁判所の裁定が誤っていたことを知っている賢者は、裁判所の誤った裁定に従って禁じられた行為を行うべきではありません。これは、ハラハーを深く理解している個人に当てはまります。しかし、専門家ではなく、裁判所の裁定が実際に誤っていたことを知らない個人は、裁判所の誤った裁定に従って戒律に違反したとしても、罰を免除されます。[ 12 ]
この最初のミシュナーとそれに続くタルムードの議論から、ハラハーの専門家はハラハーの問題で行動する前に、自身の内なる真実と自律的な決定を吟味する義務があるという結論が導き出されます。ある現代の著述家が指摘するように、ハラハーの「内なる真実」は裁判所の指示よりも優先され、特に裁判所の指示がハラハーに違反することを要求する場合にはなおさらです。ミシュナーは、ハラハーの専門家がハラハーの結論に達する際に独立していることを求めています。[ 13 ]
ゲマラは、「ヨシャファトは会衆の中に立っていた」という聖句に続いて、イスラエルの各部族を会衆とみなすと定めている。[ 14 ]しかし、共同体の罪を贖う雄牛は、部族の大多数またはイスラエルの人口の大多数が誤りを犯し、誤った裁定に従った場合にのみ持ち込まれる。全民の罪に対しては神殿で12頭の雄牛が捧げられるが、偶像崇拝の罪に対しては、12頭の雄牛と12頭のヤギが犠牲にされる。[ 15 ]
ゲマラはさらに、裁判所が共同体の罪を贖う雄牛を出す場合を限定している。共同体の罪を贖う雄牛が出されるのは、トーラーで禁じられている戒律の細部に関する裁判所の判決に基づいて会衆全体が罪を犯した場合のみである。つまり、裁判所が否定的な禁止事項全体を無効にし、会衆が盲目的にそれに従った場合には雄牛は出されない。同様に、裁判所がヘブライ語聖書を最も率直に読めば裁判所の誤りに気づくほど明白な事柄について判決を下した場合にも、共同体の罪を贖う雄牛は出されない。タルムードの言葉で言えば、サドカイ派でさえトーラーで禁じられている戒律だと認めるような事柄であれば、裁判所の意図しない判決による共同体の罪の場合、雄牛は出されない。[ 16 ]

第2章は「油注がれた祭司の裁定」という言葉で始まる。この章では、無意識の罪によって必要とされる犠牲の供え物について扱っている。ゲマラは、罪の供え物(コルバン・ハタット、IPA: [ χaˈtat ] )は、大祭司またはレビ記でナシと呼ばれる王によって捧げられると明確にしている。[ 17 ] [ 18 ]レビ記では、特に大祭司とナシは、レビ記4:9 [ 19 ]と4:23 [ 20 ]で特別な犠牲を捧げたが、これは明らかに彼らの過ちが民に害を及ぼしたためである。[ 21 ] [ 22 ]
ゲマラはレビ記4章3節の「民の罪」を、油注がれた祭司と王が、民の罪を償うために必要なものと同様の、無意識の行為のために犠牲を捧げることを教えていると解釈している。これは、誤った裁定のために罪を犯した後、犠牲を捧げる一般民の場合と同様に、油注がれた祭司と王の場合も同様であることを意味する。大祭司は、裁定を下し、その誤った裁定に基づいて誤って行動した後にのみ雄牛の犠牲を捧げる。これは、誤った裁定が出された後に無意識の行為が行われた場合、つまり一般民が雄牛を犠牲に捧げる場合と類似している。油注がれた祭司は、その罪が誤った裁定に基づくものでなければ、供え物を捧げない。油注がれた祭司の地位については、サンヘドリンの地位に関する議論と類似した議論がなされている。ラヴ・パッパは、問題となっている事例は、油を注がれた祭司がサンヘドリンと同じ裁定を下す権限を持つ著名なトーラー学者であった場合であると教えている。[ 23 ]
油を注がれた祭司は、自分の罪について疑義がある場合には、暫定的な罪の供え物を持参しません。罪の供え物のカテゴリーには、個人の経済状況に基づいて個人が持参する「段階的供え物」というサブカテゴリーがあります。油を注がれた祭司は、個人が持参する場合に暫定的な罪の供え物を持参します。ミシュナーは、故意の違反に対する罰がカレトである供え物については、個人が知らずに違反した場合、犠牲を持参すると教えています。この特定の知らずの違反の場合、ナシ(王)は雄ヤギを持参すべきであり、ここや他の場所で人々が罪の供え物として持参する雌ヤギ(ヘブライ語:セイラ)や雌羊(ヘブライ語:キブサ)ではありません。 [ 24 ]対照的に、油を注がれた祭司とサンヘドリンは、前述のように雄牛を持参します。[ 25 ]しかし、誤った裁定の後に知らず知らずのうちに犯された罪が偶像崇拝の罪であった場合、王は、油を注がれた祭司や一般の人と同様に、罪の供え物として雌ヤギを捧げることになる。[ 26 ]ゲマラは、暫定的な罪の供え物の詳細について論じており、ミシュナーによれば、これはサンヘドリンや油を注がれた祭司には適用されず、個人とナシには適用される。[ 27 ] [ 28 ]
第3章は、大祭司と王が罪を犯した場合の責任についての議論から始まり、これらの人物が地位に就く前に犯した罪を償う責任があるかどうか、および同様の事柄が問題となっている。王が知らず知らずのうちに犯した罪に対する犠牲は雄ヤギであり、一般人が捧げる雌ヤギや雌羊とは対照的である。これは、王が王になる前に犯した罪であっても同様である。[ 29 ]背教者が知らず知らずのうちに罪を犯した場合、罪の供え物を捧げることはない。賢者たちは、快楽の罪と怒りの罪を対比させて、背教の範囲を定義しようとしている。[ 30 ]この章ではまた、個人の地位と、その地位や家系によって地位を与えられた人物との比較についても議論している。[ 31 ]第3章で賢者たちが提起した他の概念には、「天のために犯す罪」などがある。 「ラビ・ナフマン・バル・イツハクはこう言います。天のために行われた罪は、それ自体のためではないために行われた戒律よりも大きい。なぜなら、『ケニ人ヘベルの妻ヤエルは、女たちの中で最も祝福されるであろう。天幕の中の女たちの中で最も祝福されるであろう』(士師記5:24)と記されているからである。」[ 32 ]
王のための聖油に関する律法は、その慣習の歴史を含めて説明されている(ホラヨット 11b-12a)[ 33 ]、またエルサレム タルムードにも記載されている(ホラヨット 3:4、47c)[ 34 ] 。賢者たちは、聖油が歴史上モーセによって一度だけ作られた経緯を説明している(出エジプト記 30:31-33)。モーセが最初に用意した量は、ヨシヤによって隠されるまでアロンとその子孫によって使用された。大祭司と「戦いのために油を注がれた祭司」(申命記 20:2)だけが、その特別な油で油を注がれた祭司であった。大祭司と油を注がれた祭司は第一神殿時代には聖油で油を注がれていたが、その後第二神殿に現れた大祭司たちは別の油に頼っていた。モーセは第一神殿でダビデ王家の王たちのために大祭司用の聖油を用意したが、王位継承が疑われていないダビデ王家の王たちは油を注がれなかった。ヨシヤ王が元の油を隠した後、第二神殿ではバルサミコ油のレシピが使われた。賢者たちは、「王たちに油を注ぐのは泉の上だけである」と述べており、これは彼らの統治が泉から流れ出る水のように長く続くという吉兆である。[ 35 ]これはソロモンの油注ぎの物語(列王記上 1:33-34)に由来する。ダビデとその子孫への油注ぎは角から行われたが、サウルにはフラスコから行われた。王たちは冠のように頭の周りに油を塗って油を注がれたが、祭司たちはギリシャ文字のカイのように目から頭にかけて油を塗られた。[ 36 ]
大祭司と一般祭司の間にはいくつかの違いがある。[ 37 ]一般祭司とは対照的に、大祭司は未亡人と結婚することが禁じられており、処女と結婚する義務がある。大祭司は近親者の埋葬のミツヴァのために儀式的に不浄になってはならない。大祭司は一般祭司とは異なる方法で喪服を引き裂く。大祭司は近親者の死後すぐ、つまりアニヌートの期間中であっても、神殿への供え物を持ってくることに参与する。[ 38 ]
ゲマラ(12b)は、ミシュナーに従って大祭司が喪の表現として衣服を引き裂く方法について、ラヴ(アバ・アリハ)とシュムエル(ネハルデアのサムエル)の間で交わされた議論を解説している。 [ 39 ]ラヴは、大祭司は衣服の裾から布を引き裂くと言うが、シュムエルは、首元から引き裂くと言う。ゲマラは、シュムエルの立場はラヴ・イェフダ(ユダ・バル・イライ)の見解と部分的に一致していると解説している。ラヴ・イェフダは、首元を引き裂かない裂け目は無価値だと考えているが、大祭司は何も引き裂いてはならないとも考えている。しかし、シュムエルの立場は、首元を引き裂かずに首元から衣服を引き裂くことは、法的に拘束力のある裂け目ではないというものである。それでも、涙自体は、たとえ小さなものであっても、大祭司が親族の死後悲しみに暮れていることを示している。タルムードは次に、2つの戒律の履行が同時に行われる場合、「他の戒律よりも頻繁に行われる戒律は、その他の戒律に先立つ」というミシュナーの記述を解説している。[ 40 ]タルムードは、この根拠は「朝の燔祭の他に、これは日々の燔祭である」という聖句(民数記28:23)にあると説明している。次に、賢者たちのバラタが引用され、前の会話からこれらの犠牲の優先順位が定められている。すなわち、油を注がれた祭司の雄牛、会衆の雄牛、そして無意識の共同体の罪と偶像崇拝のための雄牛である。すべての罪の供え物は燔祭に先立つべきであるという原則が確立されている。同様に、偶像崇拝のためのヤギの犠牲は王のヤギに先立つと教えられている。なぜなら、共同体が個人に先立つからである。[ 41 ]
タルムードは、命を救ったり、捕虜から個人を救出したりする際の優先順位や先例についての議論を続けています。原則として、「トーラー学者はイスラエルの王よりも優先される。なぜなら、賢者が死んだ場合、彼のような人は誰もいないが、イスラエルの王が死んだ場合、イスラエルの全員が王位にふさわしいからである」と述べられています。[ 42 ]この最優先条件はさておき、タルムードは、命を救うべき架空のケースにおいて、称号や地位に基づく決定(トリアージ)によって命の優先順位を定量化しており、神殿の上位の祭司や管理者の命が最初に救われるべきだとしています。[ 43 ]同様に、階級の階層に基づく命のトリアージは、最高位から最低位の順に、祭司、レビ人、イスラエル人、マムゼル、ネティニム、改宗者、そして最後に奴隷というように分類されています。奴隷が最後なのは、ハムの呪いによるものです。しかし、この議論における最も重要な注意点は、すでにミシュナーによって示されている。階級に基づくこの優先順位付けは、知恵が同等である場合にのみ適用されるが、賢明なマムゼルは、より高い社会的地位にある他の人々よりも優先される。

『ホラヨット』第3章は、前の2章とは異なり、賢者たちの物語、すなわちアッガーダを収録している。『ホラヨット』10a章では、ラビ・ガムリエルとラビ・イェホシュアの船旅の物語が語られている。この物語は、ハレー彗星を周期的な出来事として世界文学に初めて言及した例として挙げられている。[ 44 ]物語は次のように語られている。
ラバン・ガムリエルとラビ・イェホシュアは船で一緒に旅をしていた。ラバン・ガムリエルは旅に必要なパンを十分に持っていた。ラビ・イェホシュアも十分なパンを持っていたが、それに加えて小麦粉も持っていた。旅は予想以上に長引き、ラバン・ガムリエルのパンは尽きてしまった。彼は栄養補給のためにラビ・イェホシュアの小麦粉に頼った。ラバン・ガムリエルはラビ・イェホシュアに言った。「最初からこれほど遅れると分かっていたのですか? それで小麦粉を持ってきたのですか?」 ラビ・イェホシュアはラバン・ガムリエルに言った。「70年に一度昇り、船乗りを海上で迷わせ、旅を長引かせる星が一つある。そして私は言った。『もしかしたら、その星が私たちの旅の間に昇って、私たちを迷わせるかもしれない』と。」[ 45 ]

ホラヨットのその話は、70年の周期を持つ彗星の明確な特定である。ハレー彗星は西暦66年に観測されたが、その頃ラバン・ガマリエル2世とラビ・イェホシュア(別名ヨシュア・ベン・ハナニア)は賢者としてのキャリアを始めたばかりだった。ジェレミー・ブラウン博士は、今日ハレー彗星として知られる彗星の周期を最初に記述したのはラビ・イェホシュアであると「自明かつ疑いの余地がない」と述べている。[ 46 ] ラビ・イェホシュアによるハレー彗星の最初の特定は、R・パタイの『ノアの子ら:古代のユダヤ人の航海』(プリンストン大学出版局、1998年)やIAベン・ヨセフのモノグラフ『古典ユダヤ教における自然の概念』でも同様に言及されている。[ 47 ]
その話は、指導者が民衆のしもべであるとはどういうことかを例示するためにタルムードで引用されている。賢者たちは、らい病になった後に王位を追われたウジヤ王の話を伝えた。聖書(列王記下 15:5)には、王位を追われた後、彼は自由の家に行ったと記されている。それまでは、彼は民衆のしもべであったと賢者たちは説明する。同様に、ラビ・ヨシュアは船上でラバン・ガムリエルに、ラビ・エラザル・ヒスマとラビ・ヨハナン・ベン・グゲダという二人の偉大な賢者が、聡明ではあるが食べ物も衣服もないことを告げる。ラバン・ガムリエルは彼らを呼び寄せ、民衆のしもべとなるように命じる(ホル 10b)。
第3章の別の話では、パレスチナとバビロニアにおけるユダヤ人の生活における権力の二分化について語られています。ラビ・ユダ・ハ・ナシは同僚に、パレスチナのナシ(族長)として罪を犯した場合、王と同じように雄ヤギを罪の供え物として捧げる義務があるかどうかを尋ねます。ラビ・ヒヤ、ヒヤ・バル・アバは、供え物は一般人のもの、つまり雌ヤギか雌羊であると答えます。その理由は、バビロニアには亡命者総督という対応する権力の中枢があったため、ラビ・ユダ・ハ・ナシは王のような存在ではなかったからです。特に、ラビ・ヒヤの見解によれば、パレスチナはバビロニアの支配下にあったからです(Hor.11b)。そこでラヴ・サフラは創世記49章10節について、バビロニアではエグジラルクが政治的権威(すなわち王笏)を持っていたが、パレスチナでは宗教的権威(書記の杖)を持っていたと解説する。賢者たちは聖書の祭司長の聖油とユダとイスラエルの第一神殿時代の王に関する様々な伝説について議論を続ける。ラヴ・パッパは、イスラエルの王たちとユダの王エホアハズにはバルサム油、すなわちギレアデの香油が使われたと述べる。エホアハズ王の聖油にバルサム油が使われた理由は、ヨシヤ王がモーセとアロンの聖油をマナとアーモンドと花が付いたアロンの杖と共に隠していたからである。

ホラヨット12aでは、占いと未来を予言する許容される方法について論じられています。アバイは、ロシュ・ハシャナにカボチャ、フェヌグリーク、ネギ、ビーツ、ナツメヤシなどの縁起の良い食べ物を食べる伝統について述べています。ラビ・アミは、ビジネスや旅行の成功を確実にするための迷信的な慣習を記録しています。そこには、ビジネス旅行が成功するかどうかを知るために、暗い場所で自分の影(または影の影)を見ようとする人がいると記されています。ホラヨット篇に記されているこの迷信的な慣習は、14世紀にセビリアのダビデ・アブダルハムによって論じられ、影を見る占いについて論じた多くの注釈書にも記載されています。アブダルハムは、ホシャナ・ラバの夜に、人々は頭の影が見えるかどうかを確認するために、布一枚だけをまとって裸で暗闇の中を歩き回ったと述べています。彼は、この慣習が正当ではないと主張するテキストとして、ホラヨット12aのこの箇所を引用しています。[ 48 ]ホラヨットの結論は犠牲の優先順位を扱っており、何よりもまず学識ある賢者の命を優先している。この文脈で、ゲマラは、ナシ、ハカム、および代理ナシの称号を持つ賢者の入り口で学習室で立ち上がるのが慣習であったことを私たちに伝えている。当時ナシであったラバン・シモン・ベン・ガムリエルは、彼と彼より下位の者、すなわちラヴ・メイルとラヴ・ナタンのために立ち上がる慣習に区別を設けるべきだと考えた。
その日、ラバン・シモン・ベン・ガムリエルがこれらの規定を制定した時、ラビ・メイルとラビ・ナタンはそこにいなかった。翌日、彼らが学習室に来ると、人々がいつものように彼らの前に立っていなかった。彼らは言った。「これはどういうことだ?」人々は彼らに言った。「これはラバン・シモン・ベン・ガムリエルが制定したものです。」ラビ・メイルはラビ・ナタンに言った。「私はハハムで、あなたはナシの代理だ。彼に我々にしたように、我々も彼に何かをしよう。彼に何をしようか?彼にこう言おう。『彼が知らないオカツィム、ウクツィムの書を我々に明らかにせよ。彼が学んでいないことが皆に明らかになれば、彼は何も言えなくなるだろう。それから我々は彼にこう言おう。「主の偉大な御業を誰が言い表し、主のすべての賛美を聞かせることができるだろうか?」 (詩篇 106:2)は、主の偉大な御業を語るのにふさわしいのは誰でしょうか。主の賛美をすべて聞かせることができる人にふさわしいのであって、詩篇の1篇も知らない人にふさわしいのではありません。私たちは彼をナシの地位から解任し、私がナシの代理となり、あなたがナシになります。[ 49 ]
ラビ・ヤアコブ・ベン・コルシェイは、ラビ・メイルとラビ・ナタンがラバン・シモン・ベン・ガムリエルにウクツィムを教えてもらうよう頼む計画を立てているのを聞きました。彼はラビ・シモン・ベン・ガムリエルにウクツィムを朗読して、その巻物を覚えさせることで、彼らの計画を妨害しました。翌日、メイルとナタンが勉強室に入ると、ナシはすでにウクツィムに精通しており、彼らが朗読を頼むと勉強室でそれを教えました。彼らの計画に対抗して、ナシは二人の共謀者が勉強室に入るのを阻止しました。ナタンとメイルの二人は、入室を阻まれている間も、勉強室に小さなメモを投げ入れることで、勉強室での会話を主導し続けました。ラビ・ヨセイは他の賢者たちに尋ねました。「どうしてトーラーは(勉強室の)外にあり、私たちは中にいるのですか?」ナシであるラバン・シモン・ベン・ガムリエルは彼らを認めたものの、彼らの教えから名前を消すことで彼らを非難した。そのため、ラビ・メイルの教えは「他の人々」によって教えられたものとして記録され、ラビ・ナタンの教えは「ある人々が言う」ものとして記録された(ホラ13b)。
主に犠牲の供え物に関するホラヨットの主題は、コダシム(聖なるもの)の秩序によく合致するように思われるかもしれません。実際、マイモニデスはミシュネ・トーラーのセフェル・コルバノット、ヒルホット・シェガゴット、または意図しない犠牲の供え物の律法の下でホラヨットの律法を成文化しています。マイモニデスは、ミシュナーの編纂者がネジキンの秩序でホラヨットを最後に置いた理由は、不法行為と死刑の律法、そしてピルケイ・アヴォットの倫理を扱った後、誤った裁定に関するセクションを含める必要があると感じたからだと説明しています。マイモニデスは、私たちは皆人間であり、罪を犯す能力があり、最も偉大な裁判官でさえ誤った裁定を下す可能性があると書いています。[ 50 ]