宗教差別

ユダヤ人はローマ帝国で宗教的差別を受けた。その最悪な点は、ハドリアヌス帝（西暦117～138年）の治世中にユダヤ人がエルサレムから追放され、その後都市が異教化されたことであり、これがユダヤ人の離散につながった。^{[ 5 ]}

ローマ帝国ではキリスト教徒への迫害が広範囲に及んだ。キリスト教は伝道の重要性ゆえに、ローマ帝国の多神教秩序を脅かした。ネロの迫害下では、ローマはローマの神々を崇拝することを拒否した一神教徒を差別し始めた。ネロはローマ大火（西暦64年）の原因をキリスト教徒に押し付けた。[ 6 ^{]デキウス帝}の迫害、ヴァレリアヌス帝の迫害、ディオクレティアヌス帝の迫害の間、キリスト教徒は野獣に投げ込まれて虐殺され、教会は破壊され、司祭は投獄され、聖書は没収された。^{[ 7 ] [ 6 ]}

キリスト教徒に対する宗教的差別はミラノ勅令（西暦313年）で終わり、テッサロニキ勅令（西暦380年）でキリスト教が帝国の公式宗教となった。^{[ 8 ]} 5世紀までにキリスト教はヨーロッパで支配的な宗教となり、異教徒、異端者、ユダヤ人を差別するという逆転した役割を担うようになった。^{[ 9 ]}

中世ヨーロッパでは反ユダヤ主義が蔓延していた。キリスト教徒はユダヤ人を神殺し、血の中傷、井戸毒殺などの罪で告発し、追放、強制改宗、強制説教を行った。教皇領では、ユダヤ人はゲットーと呼ばれる隔離された地域に住むことを義務付けられていた。^{[ 10 ]}歴史家は、ユダヤ人に対する宗教的差別は、黒死病の原因としてスケープゴートにされた時など、ヨーロッパにおける経済的および気候的な悪影響の際に増加する傾向があったと指摘している。^{[ 11 ]}

イスラム黄金時代には、多くのユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒、異教徒の土地がイスラム教徒の支配下に置かれました。啓典の民として、イスラム教徒の支配下に住むユダヤ教徒、キリスト教徒、マンダ教徒は、イスラム教徒よりも社会的地位の低いズィンミーとなりました。シャリーア法はズィンミーに信教の自由を認めていましたが、彼らは二級市民として宗教的差別を受け、ジズヤ税を支払わなければなりませんでした。彼らはイスラム教徒を改宗させることも、イスラム教徒と結婚することも（ズィンミーの男性の場合）、許可なく教会やシナゴーグを建設または修理することも、教会の鐘を鳴らすなどの大きな宗教儀式を行うことも、武器を携帯することも、馬やラクダに乗ることもできませんでした。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}これらの差別的な法律により、多くのキリスト教徒が貧困と奴隷状態に追いやられました。^{[ 15 ]}

第1回十字軍（1096年）では、キリスト教騎士が聖地をイスラム教徒の支配から奪還し、エルサレムのイスラム教徒とユダヤ人のほとんどを虐殺した。これにより、カトリックが支配する十字軍国家、中でもエルサレム王国が誕生した。これらの王国では、ユダヤ人、イスラム教徒、正教徒は権利を持たず、十字軍の領主の所有物とみなされていた。^{[ 16 ] [ 17 ]}

近世ヨーロッパでは、多くの国でカトリックとプロテスタントの間で宗教的な対立が起こっていた。近世イギリスでは、1548年の統一法により、イングランド国教会は典礼に共通祈祷書のみを使用することを義務付けられた。対立が19世紀まで続いたため、他にもいくつかの統一法が制定された。^{[ 18 ]}近世フランスでは、ルイ14世の治世中にカトリックが唯一の強制宗教となったため、ユグノー派は国外へ大量に追放された。^{[ 18 ]}

1652年のアイルランド入植法は、カトリック教徒をほとんどの公職から排除し、彼らの土地の大部分を没収したが、その多くはプロテスタントの入植者に与えられた。^{[ 19 ]}

近代後期のオスマン帝国の衰退期、特に大トルコ戦争（1683年）以降、宗教的少数派に対する差別は悪化した。教会の破壊や地元のキリスト教徒コミュニティの追放は日常茶飯事となった。^{[ 20 ]}オスマン帝国領アルバニアでは寛容政策が放棄され、イスラム化を通じてアルバニアのカトリック人口の規模を縮小する政策が採用された。^{[ 21 ]}

ロシア帝国では反ユダヤ主義が蔓延しており、当時、世界最大のユダヤ人人口を抱えていた。ユダヤ人は、5月法（1882年）などの差別的な法律の対象となり、特定の場所、仕事、取引、学校、政治的地位への参加が制限された。^{[ 22 ]}また、ユダヤ人はポグロムと呼ばれる頻繁な反ユダヤ暴動の標的にもなった。

パキスタンにおける宗教差別は深刻な問題である。差別事件は数多く記録されており、中には国家自身によって支持されているものもある。憲法で認められた宗教差別の場合、パキスタンでは非イスラム教徒はパキスタン国民であっても首相や大統領になることはできない。 ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}批評家によると、パキスタンの冒涜法は「宗教的少数派を迫害し、個人的な復讐を果たすために圧倒的に利用されている」 ^{[ 26 ]} 。アフマディーヤ・ムスリムは深刻な迫害を受けており、時には「非イスラム教徒」と宣告されることもある^{[ 27 ] 。}

ウイグル人またはウイグル人は、中国の民族的および宗教的少数派グループです。^{[ 28 ]}彼らのアイデンティティはイスラム教に基づいており、かつての東トルキスタン文化にルーツがあります。^{[ 29 ] [ 30 ]}彼らは、中国西部に位置する自治区である新疆に住んでいます。 ^{[ 29 ] [ 31 ] [ 28 ] [ 30 ]}このグループは、国家の安全保障とアイデンティティに対する脅威と見なされているため、中国政府によって迫害されています。中国政府は、ウイグル人が分離主義的、過激主義的、テロリスト的な考えを持っていると信じています。^{[ 29 ] [ 28 ]}政府は、約100万人のウイグル人を収容所に拘束しています。^{[ 29 ] [ 31 ] [ 28 ]}中国政府によれば、これらの収容所は、少数派のイスラム教徒に過激主義の負の結果について学ばせることで再教育するために作られたものである。^{[ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]}収容者はこれらの収容所で罰せられる。^{[ 29 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 28 ]}ウイグル人に対する扱いは、彼らが無期限に強制的に収容所に送られるため、彼らの人権を侵害している。 ^{[ 31 ] [ 28 ]}ウイグル人に対する差別はさまざまな形で現れる。明らかな制限には、公共の場での宗教的なベールやローブの着用禁止などがある。^{[ 29 ] [ 28 ]}訓練キャンプは、中国共産党の信念と一致する信念を植え付けるために機能している。^{[ 31 ] [ 28 ]} 中国で虐待や弾圧を受けたウイグル人の中には、避難を求めて世界のさまざまな地域に移住した者もいる。2021年6月には、ウイグル人が中国国外でも拘束されていると報じられた。中国とUAEの外交関係樹立後、ドバイ在住のウイグル人が逮捕され、長期拘留され、中国へ強制送還された。中国はUAEを含む3つのアラブ諸国からウイグル人の強制送還を要請したとされる。北京の世界的な影響力は、海外在住のウイグル人イスラム教徒に対する宗教差別の拡大にもつながっている。^{[ 33 ]}

インド憲法は宗教に基づく差別を禁止しているが^{[ 34 ] [ 35 ]}、インドでは差別や宗教的暴力が頻繁に発生し、時には政府の機能にまで及ぶことがある^{[ 36 ]} 。 例えば、ヒンドゥー教徒、シーク教徒、仏教徒ではないダリットは指定カースト法の対象外であり、そのためダリットのキリスト教徒やイスラム教徒は、同胞に与えられる積極的差別是正措置による政治的代表や教育上の配置、福祉給付、ヘイトクライムからの保護を受けられない^{[ 35 ]} 。ヒンドゥー教徒と同じ神々を崇拝するダリットは以前は別の宗教の信者とみなされ、20世紀初頭には「彼はヒンドゥー教徒か、それともパリアか？」という問いが一般的だった^{[ 35 ] [ 37 ] 。}

アルジェリアの法律では、背教と改宗は処罰の対象となっている。^{[ 38 ]}キリスト教を実践する者に対する懲役刑も実際に発生している。^{[ 39 ]}

背教と改宗^{[ 40 ]}

キリスト教徒少数派に対する暴力はよくあることだ。^{[ 41 ] [ 42 ]}

コプト正教徒は、コプト教会の建設や改修において多くの障壁に直面している。^{[ 43 ]}

イラクのキリスト教徒アッシリア人は、1980年代のサダム・フセインによるアラブ化政策以来、差別を受けてきた。

背教と改宗はモロッコの法律で処罰される。^{[ 44 ]}イスラム教を離れた者には懲役刑が科される。^{[ 45 ]}

イランの現代史を通して、民族的・宗教的少数派は宗教的差別を受けてきた。イラン国民の大多数はシーア派を信仰しているため、この国の公式および非公式の法律のほとんどはシーア派の影響を受けています。

1979年の革命以前、イランには宗教的少数派が選挙に参加したり、議会に代表者を送ったり、さらには政府の最高位に就くことさえ認める法律が存在していた。1979年の革命後、宗教的少数派に関する法制度は変更された。現在のイラン憲法では、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教、スンニ派の信者のみが私的な場で宗教儀式を行うことが認められており、公共の場で宗教を布教する権利は認められていない。

また、イランの憲法はバハイ教徒、仏教徒、ヒンドゥー教徒、無神論者などの他の宗教的少数派を認めていません。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}これらの信仰体系の信奉者は、自分の信念を表明することは許されず、政府や非政府の仕事に就くことなど、さまざまな権利を剥奪されています。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

イランの現行の背教法によれば、イスラム教徒は宗教を変える権利はなく、宗教を変えた場合は投獄や死刑に処される可能性がある。1979年のイスラム革命から2023年まで、国内の重要な政治および安全保障上の役職はすべてシーア派の信者に割り当てられてきた。^{[ 54 ] [ 56 ]}

イラン問題担当国連特別報告者のジャビド・ラフマン氏は、第77回国連総会でイランにおける人権侵害を批判した。同氏は、イラン政府が国内の民族的・宗教的少数派の権利を常に無視し、様々な司法事件に巻き込んでいると非難した。同氏は報告書の中で、反体制派囚人の釈放とイランにおける宗教的・政治的少数派の権利の承認を要求した。^{[ 54 ] [ 57 ]}

人類学者であり、 『国境から国境へ』 （イランの民族的・宗教的少数派の状況に関する書籍）の著者であるカミール・アフマディ氏と彼の同僚は、民族的・宗教的少数派に関する国内法の法的差別は撤廃されなければならないと考えている。^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

経済面では、スンニ派の農村地域には重要なインフラが不足している。国の施設の大部分は中央州に集中していると考えられている。文化面では、一部の民族的および宗教的少数派は、地域の祭りや会議の開催に制限を受けていると考えている。国営および地方メディアは、人々が当然受けるべきと考えるこれらの地域の文化や伝統を報道および表現しておらず、さまざまな宗教グループの地域および地方の文化に関連するメディアサービスを提供していない。^{[ 59 ]}バルーチ人の大多数と一部のクルド人は、国の公式宗教とは異なる宗教的指向を持っている。これらのグループは、政府関係者の宗教的信念が先住民の政治的、文化的、社会的、経済的抑圧につながっていると感じている。^{[ 61 ] [ 58 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

アメリカ合衆国の歴史における宗教差別は、主にイギリスのピューリタンで構成された最初のプロテスタントキリスト教徒のヨーロッパ人入植者が北アメリカを植民地化した¹⁶世紀にまで遡り、^{ネイティブ}アメリカンと非プロテスタントのローマカトリック教徒^{のヨーロッパ人入植者の両方に向けられた。[ 67 ]} [ 68 ^{]（アメリカ合衆国の植民地}史も参照^）。

1979年にこの問題について協議した米国公民権委員会は、米国憲法修正第14条によって保障されている公民権との関連で宗教差別を定義した。宗教的信条を持つか持たないかといった宗教的市民的自由は、（米国では修正第1条によって保障されている）信教の自由にとって不可欠である一方、宗教差別は、宗教の自由の権利を行使したために、「法の平等な保護、法の下の平等な地位、司法行政における平等な扱い、雇用、教育、住宅、公共サービスおよび施設、公共施設への機会とアクセスの平等」を否定される場合に発生する。^{[ 69 ]}

カナダでは、1995年から1998年の間、ニューファンドランドにはキリスト教系の学校（ペンテコステ派、ローマカトリック、セブンスデーアドベンチスト、および宗派を問わない学校（英国国教会、救世軍、合同教会）の4校）しかありませんでした。公的に支援される宗教学校を設立する権利は特定のキリスト教宗派にのみ与えられていたため、税金は特定のキリスト教宗派の支援に使われていました。宗派系の学校は、純粋に宗教的な理由で生徒の入学や資格のある教師の雇用を拒否することもできました。ケベック州では、プロテスタントとローマカトリックの2つの学校制度が使われていましたが、この制度はフランス語と英語の2つの世俗的な学校制度に置き換えられるようです。^{[ 70 ]}

オンタリオ州には連邦結成以前から2つの学校制度がありました。イギリス北アメリカ法（1867年）は、各州に教育に関する管轄権を与えました。BNA法第93条は、連邦結成時に法律上存在していた宗派別学校に憲法上の保護を与えました。「公立学校」と同様に、カトリック学校は幼稚園から12年生まで全額公費で運営されています。しかし、過去数十年の深刻な人口構成の変化により、オンタリオ州は多文化、多人種、多宗教社会となりました。ある宗教団体が公的資金で学校を運営できる特権を持つという考えは、多元的で多文化的な世俗社会ではしばしば受け入れられないと考えられています。とはいえ、これらの学校に子供を通わせる人々は、税金をその学校制度に振り向ける書類を持っていることも事実です。^{[ 71 ]}

カナダの宗教系大学であるトリニティ・ウェスタン大学（TWU）は現在、法曹界やLGBTコミュニティのメンバーから、私立大学の枠組みの中で学生を教育する自由、そして特定の「宗教的価値観」、例えば学生に貞操の誓約書への署名を要求したり、LGBTの学生に異性愛者の学生と同じ権利を与えないといった、他者を差別する自由などについて異議を唱えられている。^{[ 72 ] [ 73 ]} TWUは2001年にも同様の訴訟（トリニティ・ウェスタン大学対ブリティッシュコロンビア州教員協会）に直面し、カナダ最高裁判所はTWUが専門分野を教える能力があると判決を下した。^{[ 74 ]}

2019年6月16日、ケベック州は、公務員が目に見える宗教的シンボルを身につけることを禁止した。この法律は中立性を促進する目的で制定された。トルドー首相は、この禁止はカナダ国民の基本的権利に反すると主張している。^{[ 75 ]}

欧州連合司法裁判所は、宗教差別を評価する際に形式的平等と実質的平等の側面を適用する。 ^{[ 76 ]}

ドイツ

ドイツのサイエントロジストは、特定の政治的および経済的制約に直面している。彼らは一部の主要政党への加入を禁じられており、企業やその他の雇用主は、将来のビジネスパートナーや従業員が組織と関係があるかどうかを明らかにするために、いわゆる「セクトフィルター」を使用している。ドイツ連邦および州の内務大臣は、2007年後半にサイエントロジーを禁止することを目的としたプロセスを開始したが、1年後に法的根拠が不十分であるとしてこのイニシアチブを放棄した。それにもかかわらず、世論調査によると、ほとんどのドイツ人はサイエントロジーを全面的に禁止することを支持している。米国政府は、個々のサイエントロジストに向けられた差別的慣行について繰り返し懸念を表明している。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

米国国務省のメキシコに関する人権慣行報告書によると、「一部の地方当局者は、特に南部で宗教の自由を侵害している」と指摘されている。チアパス州では、カトリック/マヤのシンクレティズム信者とプロテスタント福音派の間で対立が生じている。^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

英国（UK）内では、北アイルランドはローマカトリック教徒（ナショナリスト）とプロテスタント（ロイヤリスト）の宗教的および政治的所属に基づく差別の長い歴史がある。カトリック教徒に対する差別の一部は、彼らが国家に不忠であるという考えに基づいていた。1935年3月19日の演説で、バジル・ブルック（北アイルランド首相（1943年～1963年））は、宗教に基づく雇用の問題について次のように述べた。「ロイヤリストの人々は、ローマカトリック教徒を雇用しないことを勧める。彼らの99パーセントは不忠である。」^{[ 86 ]} 1934年11月、北アイルランド首相のジェームズ・クレイグは、自身の政権は「プロテスタントの人々のためのプロテスタント政府」であると述べた。^{[ 87 ]}北アイルランドでは、住宅配分、雇用、投票権、国家給付、選挙結果を確実にするためのゲリマンダー（または差別的な選挙区の区割り）の分野で宗教に基づく差別が行われたとされている。

1951年に行われた北アイルランド政府の1,095人の任命の分析によると、ナショナリスト（人口の34パーセントを占める）は、自治区、郡、都市および農村地区議会といった地方自治体の役職のわずか11.8パーセントしか獲得できなかった。^{[ 88 ]}複数投票と呼ばれる制度では、不動産所有者が選挙で複数回投票することができた。複数投票は1948年に英国では廃止されたが、北アイルランドでは1969年まで有効であった。^{[ 89 ]}北アイルランド市民権協会（NICRA）は1967年に設立された。NICRAが行った要求のいくつかは、「一人一票」、ゲリマンダーリングの廃止、宗教に基づく差別の廃止であった。^{[ 90 ]}