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青山王の犠牲の儀式(中国語:艋舺青山王祭;東龍拼音: MƒngjƐa Cīngsān Wáng Jì ; Tâi-lô : Báng-kah Tshing-san-ông Tsè )、青山王の儀式または艋舺の大崇拝としても知られています。 (艋舺大拜拜) は、台湾の台北市万華区で毎年開催される伝統的な宗教祭りです。このイベントは、一般に青山王(青山王)として知られる神、霊安尊王( zh:青山靈安尊王) の誕生日を祝います。
この祭りは毎年、台湾の太陰太陽暦の10月20日から22日にかけて行われます。寺院の儀式、巡礼、萬華の街路を練り歩く大規模な行列などが含まれます。祭りの期間中、近隣の寺院（芳嘉清水寺、芳嘉龍山寺、台北媽祖寺など）から神々や菩薩が客神として招かれ、祭りに参加します。このイベントは、大稲埕の台北夏海城隍廟の誕生日のお祝いや、宝生台泰の行列と並んで、台北の三大寺院祭りの1つとされています。[ 1 ]
この祭りは、後に現代の台北へと発展した初期の集落である艋舺の歴史と密接に関係しています。艋舺青山宮は、1854年に福建省恵安県からの移住者が霊安尊王をこの地にもたらした後、1856年に建立されました。地元の伝説によると、神の輿が艋舺を通って運ばれていたとき、現在の寺院の場所の近くで突然重すぎて動かせなくなったそうです。これは神がそこに住みたがっているという兆候と解釈され、その後寺院が建てられました。[ 2 ]
神の到来は、バンカ島が疫病の流行に苦しんでいた時期と重なった。住民が霊安尊王に祈りを捧げた後、多くの人々は疫病が収まったと信じ、地域社会の神への信仰が強まった。時が経つにつれ、感謝を表し、神の誕生日を記念する年次儀式が組織されるようになった。[ 3 ]
日本統治時代にも、寺院の祭りは継続して開催され、時には規模が拡大された。中でも最大規模の祭りの一つは1935年に開催され、青山寺の行列が台湾博覧会に関連した宗教行事と合同で行われ、数千人が参加した。
植民地時代後期に同化政策が導入された後、公共の寺院祭は一時的に制限された。第二次世界大戦後、祭りは再開され、再び人気が高まった。1953年、台北市政府は青山王儀を旧龍山区の公式な秋の礼拝行事として指定した。1975年には、この儀礼は台北の7つの主要な宗教儀式の1つとしてリストされた。[ 4 ]
2025年、青山王祭祀祭は170周年を迎え、万華の文化遺産の重要な要素として広く認識されている。[ 5 ]
青山王祭儀は、数日間にわたって行われる一連の宗教行事、行列、パフォーマンスから成ります。青山王の誕生日を祝うために寺院の儀式が行われ、他の寺院から神々が招待されて祝祭に参加します。地元住民は通り沿いに供物台を設置し、パフォーマンスや宗教儀式のために仮設の舞台が建てられることもあります。[ 6 ]
この祭りの注目すべき伝統の一つは、台湾の伝統的なビスケットである「塩味コンピャン」（鹹光餅）の配布です。祭りの期間中、何百万個ものこのビスケットが参拝者や訪問者に配られます。[ 7 ]
この祭りの大きな特徴は、万華の街路を練り歩く一連の行列です。これらの行列は通常、メインの祭りの2日前から始まり、夜遅くまで続き、時には午前3時か4時頃まで続くこともあります。
行列の間、青山王とそれに付き添う神々の像が輿に乗せられ、万華内の指定されたルートを通って運ばれます。この行列の目的は、伝統的に精神的な検査と浄化の一形態と理解されており、近隣を浄化し、悪霊や有害な影響を追い払うことを目的としています。[ 8 ]
住民は伝統的に、行列が通過する際に窓や戸を閉め、さまよう霊が家に入り込むのを防ぎます。行列のルート沿いでは、守護と幸運を象徴する爆竹が頻繁に鳴らされます。行列は、環河路、中華路、万華駅、西門町周辺など、いくつかのルートを通ります。
行列の中で最もよく知られている参加者の1人は、青山寺の「八将軍」（八将團）です。これらの演者は、守護霊の将軍を表す精巧な衣装と化粧を身に着けています。この隊形は、赤い顔をした将軍4人と緑の顔をした将軍4人から構成されている点で独特です。[ 9 ]
演者は伝統的な道具を携え、「幽霊の歩み」と呼ばれる儀式的な動きを披露する。これは行列中に神を守り、悪霊を追い払うのに役立つと信じられている。将軍たちには「導きの子供」と呼ばれる別の儀式的な人物も同行する。この人物は提灯を持ち、象徴的に行列を導く。[ 10 ]
この祭りは萬華市にとって重要な文化イベントである一方で、伝統と現代の都市生活のバランスについての議論も引き起こしている。大勢の人出、爆竹、深夜の行列は、時折、騒音に関する住民からの苦情につながっている。これに対し、寺院の主催者と台北市政府は、爆竹の使用を制限したり、行列後の清掃作業を手配したりするなど、環境への影響を軽減するための措置を実施している。これらの取り組みは、伝統的な儀式を保存しつつ、現代の都市環境に適合させることを目的としている。[ 11 ]
