台湾のキリスト教

台湾のキリスト教
(中国語 : 臺灣基督教)
	ワンチンカトリック教会;
総人口
	6.8% (2021年国勢調査)
言語
	中国語（北京語、福建語、客家語）、台湾; 語、マレー・ポリネシア語（タオ語、フィリピン語、インドネシア語）、; 日本語、オランダ語、スペイン語、英語
宗教
	カトリック、プロテスタント、東方正教、非三位一体論

2005年の国勢調査によると、台湾のキリスト教信者は人口の3.9%を占めている。^[1]台湾のキリスト教徒には、約60万人のプロテスタント、30万人のカトリック教徒、そして少数の末日聖徒イエス・キリスト教会の信者が含まれている。

2020年の推定では、その割合は4％または6％に上昇したと示唆されている。^[2]^[3]^[4]

信者の数が少ないため、キリスト教は台湾の漢民族文化に大きな影響を与えていません。台湾では、ジョージ・レスリー・マッケイ（長老派教会）や新渡戸稲造（メソジスト、後にクエーカー教徒）など、数人のキリスト教徒が慈善活動に人生を捧げ、よく知られ、好かれるようになりました。

台湾の総統の中には、中華民国の建国者孫文（儒教・会衆派）、蒋介石とその息子蒋経国（ともに仏教・メソジスト）、李登輝（長老派）などキリスト教徒が数人いる。馬英九は10代前半にカトリックの洗礼を受けたようだが、いかなる宗教にも属さず、中国の民間信仰にも属していない。同時に、台湾の長老派教会は人権と民主進歩党の主要な支持者であり、上記の政治家の多くとは対立する立場を取っている。

歴史

初期のプロテスタントは、1661年に漢民族の明朝の忠臣である鄭成功によって台湾から追い出され、鄭成功の軍隊が台湾でヨーロッパのオランダ軍を破ったため、事実上永続的な宗教的影響力はなくなりました。1860年代には、スペインのドミニコ会修道士が（フィリピン経由で）台湾に戻り、イギリスとカナダから長老派の宣教師が到着しました。宣教師の一人であるジョージ・レスリー・マッケイは、台湾初の大学と病院を設立しました。

日本統治時代（1895-1945年）には新たな布教は認められなかったため、カトリックと長老派教会が依然としてキリスト教の最大宗派となっている。キリスト教の発展は、1949年に様々な宗派のキリスト教徒が国民党軍の台湾撤退に同行した後、全く新しい方向へと向かった。蒋介石と息子の蒋経国の独裁政権下では、台湾の長老派教会は民主主義、人権、台湾人としてのアイデンティティを擁護する声を上げた。同教会は民主進歩党と連携している。宗派や独立教会（福音派やカリスマ派が多い）の数は、1980年代の政治の自由化と経済的成功とともに急増した。

現在、台湾政府の統計によると、台湾の人口に占めるキリスト教徒の割合は 3.9% 未満で、カトリックとプロテスタントがほぼ半々となっている。台湾原住民のほぼ全員がキリスト教を信仰している (70% が長老派、残りは主にカトリック)。

カトリック

台湾は1514年以来、ポルトガルのフンシャル教区に含まれて以来、宣教師の管轄下にあった。1576年、最初の中国人教区がマカオに設立され、台湾と中国本土のほとんどを管轄した。教区は16世紀から19世紀にかけて数回に渡って分割され、年代順に、台湾は南京教区（1660年）、福建教区（1696年）、アモイ教区（1883年）に属した。1913年、アモイ教区から分離して、台湾島使徒座代理区が設立された。1949年に高雄にちなんで改名された。

第二次世界大戦が終わる前、台湾におけるカトリック教会の存在はごくわずかで、主に島の南部に拠点を置き、1860年代にフィリピンから到着したスペイン系ドミニコ会の司祭が中心でした。その後数年間、共産主義の迫害が効力を発揮し始めると、中国本土から宗教コミュニティが大量に移住しました。その結果、カトリック教会には多くの戦後中国本土からの移民が中国語を話し、台湾の原住民の間ではカトリック教会の代表者が少なくなっています。

1952年以来、教皇の中国駐在大使が台湾に駐在しており、現在では中華民国（台湾）の最後の重要な正式な外交関係の一つとなっている。

長老派教会

最初の長老派教会の伝道は、1865年にイギリス長老派教会のジェームズ・レイドロー・マクスウェルが台湾府（台南）に到着したことで始まりました。彼の同僚であるカナダ長老派教会のジョージ・レスリー・マッケイは1871年に到着し、淡水に定住しました。マッケイは島中を広く旅し、数多くの教会を設立しました。彼はまた、1882年に淡水オックスフォード学院（現在のアレテイア大学）、1880年にマッケイ記念病院を設立しました。 ^[5] 1907年、マッケイの義理の息子の譚政基は、台湾長老派教会の北部教区からの分離運動を主導し、1906年にその初代議長に選出されました。1912年、高雄の英国長老派宣教団のメンバーによって結成された南部教区は、北部教区と会合を始め、一緒に台湾長老派教会（PCT）を形成しました。^[6] PCTは1955年から1965年の間に会員数を倍増させたが、これはおそらく民主化、人権、台湾独立（中華民国（台湾）の名目上の省として台湾での民主的な選挙は中国本土の軍事的再征服を待たなければならないという国民党政権の見解に反する）を声高に支持した結果であると思われる。

その他のプロテスタント

中国から外国人宣教師が追放され、1949年に国民党軍が台湾に撤退した後、多くの宗派（バプテスト、メソジスト、聖公会、ルーテル、アドベンチスト、クエーカーなど）がこの島国にやって来た。地方教会運動または教会集会所運動の創始者であるウォッチマン・ニーの弟子であり協力者であったウィットネス・リーについても同様である。

中国バプテスト連盟とその前身は 1936 年から台湾宣教を計画しており、最初の宣教師が到着したのは 1948 年でした。活動は 1950 年代に活発化しました。バプテスト教会は会衆によって運営されているため、CBC は宗派というよりは独立した教会の協同組合です。CBC は台湾バプテスト神学校 (1952 年設立) を支援しています。

台湾メソジスト教会は1953年に台北教会を建てた。全国組織は1972年に自治権を獲得し、1986年に初代司教を任命した。

台湾聖公会教区（1954年設立）は、米国聖公会の第8管区に属しています。

台湾ルーテル教会は1951年に集会を開始し、1954年に正式に認可されました。台湾のいくつかのルーテル派宗派の1つで、18,000人の洗礼を受けた信者がいると言われています。

アドベンチスト派は1951年に台湾アドベンチスト大学を設立し、1955年には台湾アドベンチスト病院を設立した。

台湾保守バプテスト協会は1960年に設立されました。

キリスト教宣教同盟は1963年に設立され、現在は約2,300人の会員がいると主張している。^[7]

台湾メノナイト教会連合（1962年設立）は、1948年から台湾原住民を対象に実施されてきた医療・救援活動（特に花蓮のメノナイト・クリスチャン病院、1954年設立）から生まれた。2004年には、3つの主要都市に集中して1,658人の信者がいると主張された。^[8]

台湾はアジアで2番目に多いクエーカー教徒の人口を抱える国である。2017年には台湾年次集会（協会）の会員数は約5,000人であった。^[9]

統一教会

世界基督教統一神霊協会の創設者である文鮮明は、1965年に台湾を訪れたようです。1967年に宣教師が派遣されました。この教会は1971年に政府の認可を受けましたが^[10] 、 1975年に禁止され、最終的に1990年に再び許可されました^。[11]

エホバの証人

2020年、エホバの証人の活動的な伝道者は11,379人で、190の会衆に所属しています。2020年の主の晩餐の年次祝典には16,678人が出席しました。 ^[12] 2000年7月、台湾はアジアで初めて、兵役を理由とするエホバの証人の良心的兵役拒否を認めました。^[13]

東方正教

台湾における東方正教会の歴史は、3 つの段階に分けられます。最初の段階は日本統治時代 (1895 ～ 1945 年) にあたり、日本から最初の信者が台湾にやって来て、日本の聖ニコラウスに司祭を派遣するよう嘆願しました。1901 年には、救世主キリストにちなんで名付けられた台湾教区が設立されました。

第二期は1949年、中国の国共内戦から逃れてきた約5000人のロシア移民が到着したことで始まる。洗礼者ヨハネの家庭教会が組織され、様々な正教会の高官が訪れた。最盛期にはこのコミュニティの信者は100人から200人だったが、1980年代には活動が停滞した。これらのロシア人信者が以前の時期の日本人同胞と接触していたかどうかについては、情報源によって異なる。

3番目の期間は、2000年に、香港および東南アジア正教会（エキュメニカル総主教の管轄）の宣教師としてジョナ（ムルトス）神父が島に到着したことで始まる。ジョナ神父は台北の聖三位一体正教会を設立し、2003年に政府に正式に登録された。その信徒は、ロシア人と東欧人、中国人と西洋人の改宗者が混在しており、約30人（クリスマスとイースターには100人以上に増える）である。

2012年、モスクワ総主教区は、明らかに地元ロシア人の請願に応えて、1901年の教区を「再活性化」し、（台北に）十字架昇天教会を設立し、キリル神父（シュカルブル）を初代司祭に任命した。香港のOMHKSEAネクタリオス（ツィリス）司教は、モスクワの領土を教会法上の管轄権を超えて拡大しようとする非教会法上の試みに反対し、キリル神父と教区民を破門することで対応した。（モスクワ所属の教会は応じなかったが、2018年にモスクワ総主教区はウクライナの独立問題をめぐってエキュメニカル総主教区との関係を断絶した。）