ピーター・ポール・ザール

ピーター・ポール・ザール（1944年3月14日、フライブルク・イム・ブライスガウ- 2011年1月24日、ジャマイカのポート・アントニオ）は、ドイツ生まれのアナキストでリバタリアンの作家、映画監督。彼は最後にドイツとジャマイカの二重国籍を持っていた。

彼の膨大な作品には、抒情詩、散文、戯曲などがあり、 1968年の運動の結果として西ドイツ社会における文学の政治化が顕著に表れている。彼は1980年にピカレスク小説『 幸福な人』で、1995年には犯罪小説『 美しき男』で栄誉を受けた。

1960年代後半、彼は西ベルリンで地下雑誌『アギト883』の印刷者、また急進左派の社会環境からのサブカルチャーに関する著作の出版者および著者として知られるようになり、それが法執行機関の注目を集めることになった。

警察から逃走中に銃撃戦で警官に重傷を負わせた後、1972年から1982年まで投獄された。1976年、デュッセルドルフ地方裁判所は殺人未遂2件で懲役15年の判決を下した。獄中、ザールは文学活動に力を入れた。その後、グレナダの新宝石運動やニカラグアのサンディニスタの文化政治活動に携わるようになった。1985年以降は主にジャマイカに住んでいた。

ザールは、第二次世界大戦の最終年2月にドイツのフライブルクで、秘書のヒルデ・ザールと弁護士のパウル・ザールの息子として生まれた。1944年、父親が重度の戦争負傷と足の切断の治療のため入院したため、両親はそこに留まった。戦争の終わりごろ、家族は1歳の子供を連れて故郷のメクレンブルク州フェルトベルクに戻り、そこで父親は1947年に息子にちなんで名付けられた児童書出版社ピーター・パウルを設立した。この会社は成功し、すぐに東ドイツで2番目に大きな児童書出版社となった。^{[1]しかし、民間企業であったため、国の}経済計画に反し、1951年にパウル・ザールは事業継続のための新たな免許を拒否された。国家当局とのさらなる困難のため、ザール一家は1953年に西ドイツに移住し、最初はヴュルフラートに、後にラインラントのラーティンゲンに定住した。^[2]

父親は失業中で、戦争年金の支払いにも問題があったため、家族は新しい環境に適応するのが困難でした。約20年後、ペーター・パウル・ザール自身が西側への移住を「非常に美しく幸せな子供時代」の終わりと表現しました。^{[3]彼は最初}フェルベルトの高校に通い、その後ラーティンゲンに移り、ミットレ・ライフを卒業した後、1961年から1964年までデュッセルドルフの小さなオフセット印刷工場で見習いを終え、職人試験に「非常に良い」成績で合格しました。見習い中、彼は上司から「扱いにくい」および「批判的」であるとみなされていました。彼は政治活動に積極的で、印刷製紙組合や良心的兵役拒否協会に参加しました。^[4]

1964年、ザールは西ベルリンに主な居住地を移した。徴兵を避けるためである。徴兵は、連合国がベルリン西部の市民の権利を留保していたため実施されなかった。ザールは印刷工として働き、作家になるために夜間学校やベルリン自由大学の講義に通った。しかし、すぐに制度的な教育に背を向けた。「どうせ彼らは書き方を教えてくれない。それどころか、スタイルと階級意識を台無しにするだけだ。」^[5] 1965年、ザールは同じく故郷のラーティンゲン出身のガールフレンド、ウルテ・ヴィーネンと結婚した。夫婦には2人の子供、ラウル・コシュチャ^[6] 1969年7月16日生まれとナジェージダ^[7] 1971年生まれが生まれた。娘が生まれた後、ザールはシェアアパートに引っ越した。ザールは妻とシェアしていたアパートから、夫婦の家庭に何度も姿を見せなかったため追い出された。結婚生活は1973年に離婚で終わった。

1965年後半、ザールはベトナム戦争に反対するキャバレー芸人ヴォルフガング・ノイスの運動を支持した。ザールが雑誌やチラシに散文や詩を初めて発表したのも1965年のことである。1966年、ザールはマックス・フォン・デア・グリュンが創設した文学グループ「ドルトムンダー・グルッペ61」のメンバーとなり、作家と産業労働者のつながりを作ることを目指した。ザールの最初の小説『金儲けに出た者から』は1970年にデュッセルドルフのカール・ラウホ出版社から出版され、世間の注目を集めた。^[8]

1965/66年に彼は学生運動と接触し、そこから当時の議会外反対派（APO）が発展した。1966 /67年にクルト・ゲオルク・キージンガー首相の下でCDU/CSUとSPDの大連立が結成され、非常事態法に関する議論が行われた後、APOは革命的な志を持った体制に対する社会的に意義のある反対派となった。ザールはこの運動の原則を支持したが、社会主義ドイツ学生（SDS）などの学生主導の組織と関わることを拒否した。彼は自分自身を「若い労働者、クロイツベルクのボヘミアン、ドイツ軍難民、若い書店員」の混成であるプロレタリア青年の一部であると見なしていた。 ^[9]

義理の両親の資金援助を受けて、ザールは妻とともに1967年にクロイツベルクのアーバン通りにザール・ウィーン印刷出版社を設立した。この会社は企業の文具や広告に加えて、サブカルチャー左派政治シーン向けの様々な出版物やポスターを印刷した。この出版社は主にカウンターカルチャー雑誌を出版しており、例えば1967年のプロ・テーガーの『不屈の精神のための新聞』第2号や、評議会共産主義やアナキズムの書籍『スパルタカス：レズビアン文学のための新聞』（1967年 - 1970年）^[10]や雑誌『pp-quadrat』（1968年 - 1970年）などである。^[11]最初のpp-quadrat巻には、ベルント・クレーマーのパンフレット「アメリカファッシズム」と、ギュンター・ヴァルラフのメスカリンの自己実験の説明が掲載されていました。これらの版は、芸術的にデザインされたコラージュ、木版画、リトグラフで特徴付けられることが多かったです。

ザールは文芸雑誌『ウルクス・モレ・インフォ』や風刺新聞『デア・メッツガー』にも寄稿した。出版社は1968年から1970年にかけて、革命思想家による著作をまとめた『ツヴェルグシュール教育長^』[12]シリーズを刊行し、APOで議論された。 1834年のゲオルク・ビュヒナーの『ヘッセン通信』の復刻版には「掘っ立て小屋に平和を！宮殿に戦争を！」という呼びかけが書かれ​​ており、運動のスローガンとして採用された。

1969年2月から、この印刷会社はアナキスト・リバタリアン雑誌『アギト883』を発行し、ザールは1971年まで編集に携わった。これは、1967年から1968年にかけてのAPOのピーク後にさまざまな派閥に分裂したことを反映していた。同紙は数多くの記事で、抗議から武装抵抗への移行という物議を醸す問題を取り上げていた。この問題は、前年のルディ・ドゥチュケ暗殺未遂事件後に運動の一部で浮上していた。大判の新聞（ DIN A2版に印刷）のためにより大きな印刷機が購入されると、同社はブリッツのヴェーダー通り91番地にあるより適切な場所に移転した。1969年8月、第25号の発行後、同社は初めて家宅捜索を受けた。これは、当時の内務大臣クルト・ノイバウアーが表紙に「誘拐容疑で指名手配」という言葉とともに描かれていたためであり、当局はこれを不快とみなした。アギト883に対する刑事捜査の一環として、ベルリンのアメリカ軍管区司令官が警察に通報した1970年5月61号のベトナム戦争反対の文章を含むさらなる捜索が続いた。ザールは印刷業者としてその文章を知っていたことが証明できなかったため、起訴された罪で無罪となった。^[13]

雑誌編集部内で内部紛争が起こった後、ザールは1971年にアジト883を離れ、地下アナキスト雑誌『フィズ』を創刊し、1972年まで10号を発行した。この雑誌は都市ゲリラ運動の創設を提唱し、ブラックパワーやウェザー・アンダーグラウンドなどのアメリカのサブカルチャー運動を参考にしていた。^[14] フィズはベルリン・ブルース、特に地元のいわゆるハッシュ反逆者グループの代弁者とみなされていた。都市ゲリラ戦の概念に基づき、 1972年初頭に6月2日運動と合併した暴力的なトゥパマロス西ベルリングループの大部分は、このグループから採用された。

1970年初頭、ザールは「Up against the Wall, Motherfuckers ! 」と呼ばれる小さな秘密組織に関わっていた。この組織は、戦争に従軍することを望まないベルリン駐留米兵のパスポートを偽造し、スウェーデンに逃亡することを専門としていた。

1971年、当局はザールを犯罪扇動の罪で告訴し、再審理を開始した。この事件は、後にイギリス空軍の隊員となるホルガー・マインスがデザインしたポスターに関するものだった。ポスターには「すべての囚人に自由を！ 」というタイトルが付けられており、1970年5月に印刷所から押収されていた。ポスターは手榴弾と薬莢で様式化されたヒマワリで、花びらには当時の南ベトナムの「ベトコン」、ウルグアイのツパマロス、米国のブラックパンサー党など、国際ゲリラや解放運動の名称が刻まれていた。 ^[15]ザールは1972年4月17日に6ヶ月の保護観察処分を受けた。 ^[16]

1972年後半、ザールは同年2月にイギリス空軍が犯した銀行強盗への関与を疑われたが、その事実は証明されなかった。彼は指名手配リストに載せられ、「指名手配者」と宣言された。その年の夏、ザールは偽造書類と銃器を入手し、友人や知人とともに身を隠した。^{[17] 1972年12月14日、}デュッセルドルフでレンタカーを借りようとした際、2人の警官に遭遇した。ザールは逃走を試み、警官は彼を追跡した。銃撃戦となり、ザールは警官の1人を胸部で撃ち殺した。逃亡者は最終的に降伏し、上腕部に銃弾を受けて逮捕された。^[18]目撃証言と回収された薬莢に基づく犯行の再現では、ザールが少なくとも3発、おそらく4発発砲し、警官が少なくとも9発発砲したことが示されている。^[19]逮捕後に警官が重傷を負ったことに直面したザールは、殺意はなかったと述べた。^[20] 1980年2月に事件を再開する取り組みに関する記事で、デア・シュピーゲルは、専門家による事件の再現に基づき、殺意は疑わしく、ザールの証言は信用できると結論付けた。^[18]

1974 年 5 月 24 日、ザールはデュッセルドルフ地方裁判所から、危険な身体的傷害に関連して権力に抵抗し続けたとして懲役 4 年の判決を受けた。裁判所は、条件付きの意図であっても、殺害の意図を否定し、「人命を奪うことは人格に反する」と述べた。検察側が控訴した後、連邦最高裁判所の第 3 刑事上院は、第一審裁判所が「条件付きの意図という法的概念を誤って解釈した」という理由で、1975 年に判決を覆した。これは、「加害者が、いかなる状況でも放棄したくない自分の行動が、あり得るがまったくあり得ないと考える有害な結果をもたらす可能性があることを意識的に受け入れた場合」に当てはまる。さらに、デュッセルドルフ地方裁判所は、「被告が迫害者を傷つけるだけで殺すことはないという期待、あるいは正当な希望を正当化できる状況」を説明する必要があった。^[21]

1976年3月12日、デュッセルドルフ地方裁判所で行われた新たな裁判で、ザー​​ルは殺人未遂2件で合計15年の懲役刑を宣告された。裁判所は連邦最高裁判所の判決に同意し、被告が警官2人の殺害を「容認」していたことが証明されたと判断した。被告は、発砲の結果「致命傷の可能性」があることを「疑いなく認識」しており、もしそうなった場合も「承認」していた。

§ 211 StGB（ドイツ語）

被告が偽造、武器の無許可所持、危険な身体的危害の犯罪を隠蔽しようとしたという事実に見られる。 ^[22]

最終弁論でザールは「西ドイツ社会のファシズム化」と「政治の取り締まり」について語った。国家から暴力がいかにして発生するかについて長々と論じた後、彼はヴァルター・ベンヤミンの言葉を引用して、資本、国家、官僚が支配するところでは非暴力の合意はあり得ないと述べた。最後に彼は、自分が描かれているほど「危険」な人物は「たとえ刑務所にいても、生命と人間の尊厳のために闘い続ける勇気があれば、肉体的に破壊されなければならない。煙突からでなくても、少なくとも15年は」と宣言した。^[23] 2番目の文で裁判所はザールの政治的背景を挙げ、被告が「国家に対する深い憎悪にとらわれていた」として、最高刑の15年を適用した。^[24]

この判決は世論を巻き起こし、著者自身はこれを「11年の刑期」と表現した。^[19] 1977年2月11日、週刊紙『ディ・ツァイト』に寄稿したフリッツ・J・ラダッツは、地方裁判所の法廷がなぜこのように異なる判決を下すことができたのかと疑問を呈した。彼は「自らを射殺した変人」に白紙委任を求めたわけではないが、「ここでは、行為の非難に加えて、態度も罰せられている」という印象を抱かずにはいられなかった。^[25] 5か月後の1977年7月、ジャーナリストのゲルハルト・マウツは、ニュース雑誌『デア・シュピーゲル』でこれに反論した。ザールは特別な「テロ判決」を受けたのではなく、他の犯罪者が経験したこと、「彼は条件付き意図という法的概念に直面した」のである。^[20]

ザールが非難に対する自身の見解を文学的な形で表現した 詩「民族の名において」は、評論の中で頻繁に引用されている。

「1974年5月24日、 人民は 私
に 懲役 4年の判決を下し 、1976年3月12日、 人民 は私に 同じ件で 懲役 15年の 判決を下した。 私は 人民 同士で 和解し 、 私を関与させないべきだと考えている。」^[26]

刑期の最初の数年間、ザールは最初はケルン＝オッセンドルフ刑務所、次いで1977年からはヴェルル刑務所、そして時折ボッフム刑務所で独房監禁された。彼は自分を政治犯とみなし、当時様々な刑務所に服役していたイギリス空軍の囚人が組織した刑務所の環境改善を求める集団ハンガーストライキに何度か参加した。 ^[27]彼は獄中生活を利用して膨大な量の文学作品を制作し、それが自分の生存を保証してくれたと述べている。1974年、彼が獄中から出版社に送った小説原稿『孤立』は、出版が刑務所の安全と秩序を危うくする恐れがあるとして、裁判所命令により出版を禁じられた。 ^{[28]これは、}ドイツPENセンターとドイツ作家協会による抗議運動につながった。このテキストは1979年に文学者ラルフ・シュネルの編集により『小説は独白の媒体である』として出版された。ピーター・ポール・ザールとの対話。

1980年2月、ルドルフ・アレクサンダー・シュレーダー財団は、投獄されていた作家に、小説『幸福』でブレーメン市文学賞を授与した。ザールは授賞式のために刑務所を離れ、直接賞を受け取ることを許された。この出来事は「文化的・政治的スキャンダル」として公に議論された。^[29] 1980年、ザールはベルリンのテーゲル刑務所に移送された。彼は1981年に刑務所から釈放され、この身分を利用して1981/1982年にベルリン・シャウビューネで演出家としてのインターンシップを行うことができた。この間、彼はゲオルク・エルザーについての戯曲も書き、これは1981/1982年のシーズンにボーフム劇場で初演された。^[30]彼は刑務所からの仮釈放を受けたため、1982年2月27日の初演に出席することができた。

1982年12月、ペーター・パウル・ザールは刑期の3分の2を終えて釈放された。それ以前には、 1980年11月に再審請求が却下され、ハインリヒ・ベル、エルネスト・カルデナール、その他の著名な文化人が支持した恩赦請求も1981年4月に却下されていた。

釈放後、ペーター・パウル・ザールは西ドイツでの政治活動を控えた。1990年代半ばのターゲスツァイトゥング紙（taz）のインタビューで、彼はそうしなければ仮釈放の条件に違反していただろうと説明した。彼は不法占拠デモを非常に刺激的な時間として経験したが、警察の戦闘的態度も経験した。「私はドイツが積極的に反省するのを許したが、仮釈放は認められなかった。[...] 5年間は自分の実力を証明することができない。それに従えば、刑務所に戻ることになる」^[31]

その代わりに、彼は海外からの招待をいくつか受け入れた。彼は、カリブ海南東部の島国グレナダのモーリス・ビショップ率いるニュージュエル運動やニカラグアのSNLFなど、中央アメリカのさまざまな新マルクス主義運動を支援した。ザールはグレナダ教育省からの劇場設立の要請を受け入れたが、 1983年の米国の侵攻後に国外追放された。^[32] 1984年、彼はイタリアのトスカーナ夏期大学に通い、セイシェルで過ごした。

1979年から1987年の革命期にニカラグアの文化大臣を務めたエルネスト・カルデナルの推薦により、ザールは1985年にカリブ海沿岸のブルーフィールズにある大衆文化センターで俳優や監督の訓練を引き受けた。ザールは7か月後に退職したが、その理由は、サンディニスタ強硬派の人種差別や男らしさに問題があったからだという。こうした比較的残念な経験にもかかわらず、ザールはカリブ海の生活様式に対する自分の好みの解釈にこだわり続けた。1985年、彼はジャマイカのポートランドのロングベイに定住した。^[31]インタビューで、彼はこの国ののんびりとした雰囲気を高く評価していると説明し、「だから、少しのんびりしたいなら、ジャマイカは理想的な国です。ここの人々は無政府主義者で、つまり権威を嫌い、非常に反権威主義的で、したがって非常に意志が強いのです。^」[33]

1986年にザールは2度目の結婚をした。その年の12月に妻は娘を出産した。その後、ザールと家族はロングベイとラインラントのラーティンゲンの間を何度も転々とした。いくつかの作家プロフィールによると、ザールは5か国に9人の子供がおり、その中には3人の継娘もいる。^[34]ドイツを定期的に訪れていたザールは、演劇の制作や朗読ツアーを行っていた。散文や詩の出版を続け、ドイツの劇場で劇を執筆し、 1994年には推理小説の執筆を始めた。

1995年、ピーター・ポール・ザールは、ドイツ国籍を保持する許可を得ずにジャマイカで帰化した。その結果、彼はドイツの法律により自動的にドイツ国籍を失った。^[35] 2002年9月、キングストンのドイツ大使館は彼のパスポートを没収した。^[36]帰化申請の後、ケルンの連邦行政庁は2004年11月8日に彼に帰化証明書を発行し、連邦外務省は2005年5月に彼にパスポートを発行した。しかし、2006年4月19日、ザールが訴訟を起こしていたベルリン行政裁判所は、ザールが当時まだドイツに居住していたため、2000年まで有効だった「国内条項」の下で居住許可証を必要としなかったため、ドイツ国籍の喪失は1995年には発生していないという判決を下した。 ^[37]帰化後も ザールはジャマイカ国籍を保持し続けた。

ピーター・ポール・ザールは、前年にジャマイカとドイツで癌の治療を受けた後、2011年1月24日にポートアントニオの病院で66歳で亡くなりました。^[38]

ペーター・パウル・ザールの文学作品には、詩、随筆、小説、戯曲のほか、社会ルポ、訴え、記事、パンフレットなどがある。彼は国家批判詩と小説『幸福な物語』で最もよく知られている。『シェルメン小説』は獄中で執筆され、1979年に出版された。彼はベルリンのロートブッフ出版社に執筆した。2009年の彼の65歳の誕生日には、そして2011年にはさらに多くの死亡記事で、ドイツのメディアは彼の全作品に賛辞を送った。彼の作品は、非常に政治的だが独断的ではないと評され、編集者のガブリエーレ・ディーツェによると、彼はいかなる決まり文句にも当てはまらないため、文学界の不良少年とみなされていた。^[39]彼の皮肉、特に自己皮肉、そして「彼自身のテキストとの非常にユーモラスな関係」が強調されている。^{[39]文献学者ヴォルフガング・ハルムスによれば、ペーター・パウル・ザールは}散文で「良き社会の深淵を探り、小さな違法行為者たちに記念碑を建てることを好んだ」という。^[40]彼は政治理論家や偉大な思想家とはみなされていなかったが、賢く才能のある作家であり、優れた物語の語り手であった。彼の著作の多くは「鋭く、攻撃的で、ほとんど耐え難いほどポスターのような、尖った槍を持ったもの」であるとコラムニストのフリッツ・J・ラダッツは1977年に書いているが、それらは「簡潔さ、肩をすくめるようなものに見せかけた失望」について語っている。^[25]

ザールは、その経歴や作品が創作された背景から、フランソワ・ヴィヨン、ブレーズ・サンドラール、ミゲル・デ・セルバンテスと比較されてきたが、その比較対象には、投獄や拘留中の文学活動が明確に挙げられている。^[41]エーリヒ・ミューザムやエルンスト・トラーとの類似点の探求も、政治的には明白であるように思われ、特に1924年に獄中で書かれたトラーの『ツバメの本』が言及されており、ピーター・パウル・ザールの獄中詩もこれに劣らない。^{[25] [42]ザール自身も著作の中で}ゲオルク・ビュヒナーやヴァルター・ベンヤミンに頻繁に言及しており、特にフリードリヒ・ヘルダーリンを尊敬していた。たとえば、1970年代半ば、彼は当初物議を醸したDEザトラーのフランクフルト・ヘルダーリン版の出版を、 Blättern zur Frankfurter Ausgabe第1号 に公開書簡を寄せて支持した。

「なぜ耳を塞ぐのか？なぜ毛穴を塞ぐのか？なぜ目を閉じるのか？くそっ、なぜ優しさや美しさ、そして言語におけるそれらの派生語から身を守るのか？兄弟姉妹の皆さん、皆さんには思っているよりも時間はあるのです。ヘルダーリンを読んで、彼が私たちに語ることを聞いてください。それだけの価値があります。」

— ピーター・ポール・ザール、ル・ポーヴル・ホルターリング、1976年、^[43]

ザールは主にアンダーグラウンドの出版社で出版していたが、ローウォルト、ルヒターハンド、ワーゲンバッハなどの有名な出版社でも出版していた。しかし、彼の「政治活動家としての評判」が彼の文学的地位を覆い隠し、最終的には「既存の文学界はますます彼を避けるようになった」とイェルク・ズンダーマイヤーは2011年にタズ紙に書いている^。[38]

ピーター・パウル・ザールの現存する最初の出版物は、1966年のいわゆるスパルタカスのチラシ詩2編である。これらは大判の壁掛けポスターとしてデザインされ、ここでは「ベルフセトス」と「煙突石工」という見出しで、叙情的なテキストの宣伝に使用された。両方ともベルリンのドイツ歴史博物館の歴史文書コレクションに収蔵されている。 ^[44] 1968年に彼は物語「行為への11のステップ」を出版し、ポリフェム出版社は、アーティストのドーラ・エリザベス・フォン・シュタイガーによる11枚のリトグラフを、限定版で番号入りの手押し版として印刷した。

ザールの最初の小説『金儲けのために出発した人から』は1970年に出版され、田舎で仕事が見つからず西ベルリンにやってきた若者についての物語である。市内では、彼は個人的な事情と政治的な事情に不満を抱き、さらに「東」へ引っ越したが、そこから不適格者として送り返される。最初の作品はニュース雑誌『デア・シュピーゲル』の文芸評論に掲載され、同誌は、文学では無視されてきた賃金労働というテーマは、時代遅れのリアリズムの概念とは反対に、新しい文体的手法で扱うこともできると強調した。これらは単なる修辞的なものではなく、写真、絵、見出しの文脈的コラージュで構成されている。結論は「しかし、この煽動的な文学作品は読者に負担をかけすぎている...」である^[45]。

ザールは1968年から1970年にかけて、特に自ら編集した「ドイツ教育指導者」シリーズで追加のテキストを出版した。1834年のゲオルク・ビュヒナーの『ヘッセン州の土地』の再版を含む第4号のエピローグは、ザールの政治的声明と見なされている。彼は、ビュヒナーのパンフレットの社会革命的意義は、1848年に出版されたカール・マルクスの『共産党宣言』のそれと同じくらい重要であると考えていた。さらに、これらの「ドイツ革命家の雄弁な文書」は、抑圧された階級にとって「明らかに時事的」であった。^[46]

1972年から1982年までの獄中生活は、ペーター・パウル・ザールにとって最も創作活動が活発だった時期のひとつだった。彼はこう語っている。「獄中ではとんでもない量の文章を書いた。よりよく生き延びるために、翻訳、随筆、小説『幸福』、膨大な量の苦情、詩を書いた。」^[41]

小説『幸福』と戯曲『エルザー。ドイツ演劇』のほかに、数冊のエッセイ集と論文集、詩集5巻と散文集2巻がある。作家のミヒャエル・ブゼルマイヤーは、自身の詩を、反権威主義運動の失敗の表現である具体的で明白な政治であるとしている。彼は、世界観としての閉鎖的な概念体系を通じて、自身の詩を政治戦略に従属させている。したがって、ザールにとって、抵抗は実存的・伝記的な経験ではなく、実践的な文学が呼び起こさなければならない集団的抵抗である。^[47]

「
4つの目を
背中合わせにし
、戦ったほうがいい。
もっと勇気を出せ」^[48]

1973年からザールは『幸福』を書き始め、1979年に出版された。副題が示唆するように、これはピカレスク小説のジャンルに属する。物語の主人公たちはクロイツベルクのギャング一家の環境で暮らしており、物語の視点はザールが想像した疎外され社会的に恵まれない階級の側に立っている。しかし同時に、それは国家による弾圧と自らの政治問題の激化の間で引き裂かれた1968年の運動の激動の主観的な描写でもある。したがって、地下での武装闘争についての議論が中心的な問題であり、主人公たちはイギリス空軍と6月2日運動を孤立した「戦う前衛」として批判している。^{[49] 「RAFの神話」は、自分たちを「}準プロレタリア」とみなすアナキスト集団の近所で働き、労働に反対する政党を設立し、雑誌「幸福な失業者」を発行する主人公たちの破壊活動と対比される。これは、漫画家ゲルハルト・ザイフリードがデザインした25ページのタイプ原稿として第9章と第10章の間に挿入されており、小説全体にコラージュ、新聞の切り抜き、絵が散りばめられ、さまざまな文体や事実に基づく文章が散りばめられている。物語はまた、官能的で世俗的なサブカルチャー集団のフィクションと、著者の独房監禁という孤立した状況との間の緊張関係によって成り立っている。^[50]

1980年代、この小説は、1968年の出来事に影響を受け、「イギリス空軍の自滅的な行動主義から脱却し始めた」オルタナ左翼シーンのカルト的な本となった。 ^[51]ラジオ編集者のサビーネ・ペーターは、この小説を「ウィットに富んだ文章の中にも、社会状況に対する決定的な怒りが表れている」と評した。^[52]出版から30年後、この小説は記憶の文化の作品に分類された。文学学者のヤン・ヘンシェンによれば、ペーター・パウル・ザールは「起源の神話を演出し、歴史を自分と自分の世代に理解しやすいものにしようとした」という。^[53]

獄中で過ごした最後の2年間に、ザールは戯曲『ヨハン・ゲオルク・エルザー。ドイツ戯曲』を執筆した。ザールは、それまであまり注目されていなかった大工のゲオルク・エルザー（1903年 - 1945年）の物語を取り上げ、エルザーは1939年11月8日にミュンヘンのビュルガーブロイケラーでアドルフ・ヒトラーを爆破し、終戦直前にダッハウ強制収容所で殺害された。この戯曲は、長らく無視されてきたレジスタンス戦士を追悼するものであった。さらに、ザールは「ドイツのファシズムを『全く異なる』異国情緒から取り出し、その恐ろしいほど身近で時事的な側面を示した」。^[54]この劇は、1981/1982年シーズンにボーフム劇場でクラウス・パイマンとヘルマン・バイルによって演出され、 1982年2月27日にアルフレート・キルヒナーの演出で初演された。批評家たちはエルザーの重要性と、それが投獄された作家によって明らかにされたという事実の両方を強調した。デア・シュピーゲルは次のように書いている。「かつて英雄であり殉教者になりたかったザールは、『エルザー』で英雄であり殉教者を演じた。そして、政治的な重荷にもかかわらず、彼は成功した」。^[55]

ザールの後期の舞台作品は、エルザーの戯曲ほどの注目も尊敬も受けなかった。若者向けの劇『ドイツの英雄、フリッツ、または第477話』は、1988年2月12日にマンハイム国立劇場で、ルネ・ガイガーの演出により初演された。あらゆる時代の政治家やドイツ主義者によるフリードリヒ・シラーの盗用を描いた作品である。 ^[56]ザールは1990年のコメディ『抑圧者』をオーストリアのシンガーソングライター、ゲオルク・ダンツァーと共同で執筆し、ダンツァーが劇の音楽を担当し、歌詞のうち3曲を書いた。この作品は、タズでは「古い政治的ジョーク、紳士的なジョーク、尊大な宣伝活動の独白を盛り込んだ青春ドタバタ劇」として批評家から酷評された。^[57] 『ドン・ファンまたは女騎士』もまた、ザールがティルソ・デ・モリーナのモチーフに基づいて創作したコメディである。1998年6月20日、ハイデンハイム民俗劇場で初演された。

1994年、ザールは最初の犯罪小説『ハンサムマン』を出版し、翌年フリードリヒ・グラウザー賞を受賞した。この小説で、著者は、ダシール・ハメットをモデルにした、楽しいことが大好きな快楽主義者として描かれた、ラフネックまたはラフとして知られるジャマイカ人私立探偵オーブリー・フレイザーというキャラクターを生み出した。2005年までに、この主人公を主人公にした5冊の作品が続いた。このシリーズは、批評家から「島への優れた入門書」として賞賛されており、国とその人々、歴史、植民地時代の過去、社会状況を紹介している。^[40]プロットに加えて、このシリーズは「美しい国とその人々、習慣や特異性、地元料理の味と香り」を描写しているが、暴力、政治、腐敗の絡み合いなど、その暗い側面も非難している。^[58]

1999年の児童書『Ananzi ist schuld』と2003年の短編集『Anancy Mek It』では、ジャマイカ神話に根ざした典型的なトリックスターの性格を持つ蜘蛛、Anancyというキャラクターを描いている。ザールはまた、カリブ料理の料理本（1998年）と移住先の国への旅行ガイド（2002年）も執筆している。

ザールは2002年に2作目のピカレスク小説『ドームラウブ』を出版した。ドイツを舞台にしたこの作品は、ベオグラード生まれの美術品泥棒が、陰険なエージェントにそそのかされてケルン大聖堂の宝物を盗むという、小柄で愛想のいい悪党の役を演じる。結局、泥棒は他の裏社会の泥棒や国家機関のスケープゴートとなり、皆彼を投獄しようとする。文芸評論家のマイケ・アルバートによると、この小説は「ドイツ連邦共和国の司法権に対する風刺的な清算」として理解されるべきだが、著者は古風な決まり文句や陳腐なジョークで体制に反抗するヒーローを作ろうとするあまり、安易に考えすぎているという。^[59]

生前、彼の作品の評価は、彼の人格に対する反省や非難をめぐる論争によって、一般的に影を潜めていた。この二極化は、死亡記事にもまだ表れている。2011年1月、ディ・ヴェルト・コンパクト紙は彼をアナキスト作家、左翼テロ組織のプロパガンダ担当者と評したが、 ^[60]同日、フランクフルター・ルントシャウ紙は、彼を司法スキャンダルにより長年投獄されていた政治犯と評した。^[51]

1976 年 5 月、歴史家ゴロ・マンと文芸評論家のマルセル・ライヒ＝ラニツキは、人物と作品の関係について論争した。ザールに対する物議を醸した 2 度目の判決が発表された後、FAZ はライヒ＝ラニツキが創設したフランクフルター・アンソロジーシリーズにザールの詩「中間の義務」を掲載した。

「殴打中に
チャコの下にいた彼らの顔を見たはずだ。 [... ]「この豚どもは 誰が彼らにそんなことをさせたのかと言っている」と は言わないでくれ」 ^[61]

この出版物には詩人エーリヒ・フリードの解説が添えられていた。1976年5月26日の手紙で、ゴロ・マンは「これまで非常に成功していた『フランクフルト選集』を台無しにして、警官殺害犯のひどい作品をフリード氏の解説付きで出版するのはどうですか？」と尋ねた。1976年5月31日のライヒ＝ラニツキの回答は「警官殺害犯の詩に関する限り、誰かが請求書を払わないという事実は、彼がヴァイオリンをうまく弾けないという証拠にはならないという一文は、ワイルドから来ていると思います」というものだった。 ^[62]

ジャーナリストで作家のエンノ・シュタールは、 2003年の論文「文学とテロ」で、文学におけるイギリス空軍の受容を検証し、1970年代の「興奮した雰囲気」のせいで、このテーマを扱うことには依然として汚名がつきまとっていると指摘している。その理由の1つは、「イギリス空軍の実際の有効性と理論的根拠が、肯定的にも否定的にも神話的に誇張されている」ことだ。^[49]ピーター・パウル・ザールの『喜び』は、このテーマを明示的に扱った最初の小説の1つである。彼は、 Agit 883の印刷者であり、 Fizzの共同編集者であったため、「特にベルリンにおける急進左派の環境」の発展に精通していた。この小説はこのプロセスをたどり、時にはイギリス空軍と6月2日運動を扱おうとする。著者はこれらを「批判的な共感の態度」で扱っている。彼は暴力の正当性を根本的に疑っているのではなく、暴力が「国民自身から発せられる」ことを望んでいるのだ。

「問題は合法か違法かではない。問題は、この反暴力集団は何か、目的があるか、草の根民主主義によって正当化されているかだ。暴動、蜂起は社会革命ではない。暴動の概念は政治的精神の概念である。政治的精神の古典的な時代はフランス革命、マルクス、批判的限界注釈であり、RAFの革命の概念はブルジョア的である。」

— ピーター=ポール・ザール、ディ・グリュックリッヒェン^[63]

そうすることで、ザールは「革命闘争の前衛」を攻撃している。彼らの行動は道徳的に問題ではないが、政治的に間違っている。しかし、イギリス空軍の神話を解体することで、ザールは同時に、彼が想像する「ルンペンプロレタリア」と愉快なゲリラを社会の白黒写真の良い側に位置づけるという新しい神話を構築している。^[49]

2008年の研究で、文学研究者サンドラ・ベックも、ザールの小説をドイツの秋の影響を直接受けて書かれたテキストの例として取り上げ、西ドイツのテロリズムの文学的扱いの問題を分析している。彼女は、1970年代に始まった、メディアによるザールの「イギリス空軍連絡係」および「6月2日運動の指導者」としての定型化を指摘し、その結果、彼の作品は「『テロリスト作家』の観点から受け止められるようになった」。^[64]ベックは、小説における急進左派の政治的発展の詳細な描写について言及している。主人公たちはイギリス空軍と共通の過去に身を置き、引用された「公的に禁止された著作」と直接対決しながら、暴力の正当性についての議論を展開している。彼らがテロリズムを拒否するのは、テロリズムが、それが反対するシステムと同じ無条件の暴力を行使し、「創造性、自律性、快楽の満足が、残忍さ、規律、独断主義に置き換えられる」からである。^[65]文学は、フィクションの対話の中に美的空間を開き、「イギリス空軍のテロリズムとのこの言説的対決は、フィクションという媒体でのみ可能である」ことを直ちに明らかにする。^[65]

1977年、エーリッヒ・フリードはピーター・パウル・ザール・イニシアチブ・グループを設立し、事件に関する資料を出版し、裁判の再開を求めてロビー活動を行った。^[66] 1979年、投獄された作家に関するプロセミナーがミュンスターのウェストファリア・ヴィルヘルムス大学によって禁止されたとき、フリードは抗議イベントで禁止に反対した。

「もちろん、投獄だけでは、悪い詩が重要な文学作品に変わるわけではありませんが、自由を奪われたからといって、詩人がセミナーに不適格になるわけではありません。」

— エーリッヒ・フリード、^[67]

その後の獄中文学に関する講義で、彼は獄中で書かれた作品は「尊敬すべき国際的伝統」の一部であり、最もよく知られているのはフョードル・ドストエフスキーであると説明した。獄中文学の重要性は、社会情勢を反映している点にある。テキスト、特に政治的な理由で投獄された人々が書いたもの、この場合はピーター・パウル・ザールの詩は、生き残るための試みとしてだけでなく、制度的暴力への抵抗としても機能した。^[68]

ザールの詩『囚人の夢』もこの意味で解釈されます。

荷物をまとめて すぐに釈放され

ます 裁判官は 自白しました^[69]

監獄詩は刑務所の内なる世界を知る機会を与えてくれるが、同時に善と悪、裁判官と被告人、「外」と「内」の境界線が曖昧になる危険性もある。^[70]

この議論に触発されて、ドイツ学教授のヘルムート・H・コッホは「明らかに爆発的な文学」というテーマを取り上げ、 1980年代初頭にミュンスター西フェーリッシェ・ヴィルヘルム大学に囚人文学記録センターを設立し、 1988年に設立された囚人文学のためのインゲボルグ・ドレヴィッツ賞の共同発起人となった。^[71]コッホは、刑務所文学は、社会からほとんど無視されている刑務所の現実を可視化するために、既存の文学を補完する必要があると考えている。^[72]

APOの最も著名なスポークスマンの一人であるルディ・ドゥチュケは、1980年に死後に出版されたエッセイで、フォアメルツの作家ゲオルク・ビュヒナーの作品のいくつかの側面をペーター・パウル・ザールの作品と比較した。彼は両者を、抵抗の文学を創り出した急進的な反体制詩人だとみなした。ザールは、若い頃に培ったビュヒナーの抵抗に対する実存主義的理解に影響されていた。 ^[73]対照的に、彼はザールの初期の詩を「実存主義的抵抗詩、本質的に個人主義的」と評した。^[74] 1968年以降の時期、ザールの重要性は、反権威主義運動の記録者としての役割にあった。彼の出版物、そしてさらに彼の人生の物語は、自分自身の歴史に対する見方を相対化し、具体化することを可能にした。^[75]

革命の敗北と愛の問題に関する二人の作家の立場を比較することに加えて、ドゥチュケのエッセイは、社会的カテゴリーとしての労働の検討に焦点を当てている。その著作の中で、ビュヒナーはしばしば賃金奴隷制に対して先見的な立場を取っている。問題は、ザールの幸福な失業に関するコメントが、将来の労働方法の先駆けと同じ意味で理解されるべきかどうかである。彼はビュヒナーを例として挙げている。

「我々の人生は労働による殺人だ。我々は60年間も綱にぶら下がって苦労してきたが、我々は自らを解放するのだ！」

— ゲオルグ・ビューヒナー、ディヒトゥンゲン^[76]

ザールは、一般的な労働、特に賃金労働のこの根本的な否定を取り上げている。疎外され抑圧的なプロセスは、小説『金儲けのために出発した人から』における労働プロセスの描写の中にすでに存在しており、そこにはビュヒナーの労働者タイプの言葉が反映されている。

「……運が良ければ、自分自身と一緒にいられるでしょうが、おそらく疲れすぎているでしょう。」

— ピーター・ポール・ザール、お金を稼ぐために出発した人から^[77]

ドゥチュケは「この小説では、支配的で階級意識的なやり方で推進された『学生運動』という従来の名称に当てはまらない声が聞こえた」と述べた。^[78]

労働拒否が人間の発達的欲求の解放の基本条件であるというザールの見解は、彼のエッセイ『怠惰か労働か』でさらに明確になっている。このエッセイは、ビュフナーの最高の伝統に則っているが、ポール・ラファルグの『怠ける権利』の伝統も受け継いでいる。ザールはラファルグとバクーニンをマルクスとエンゲルスと結び付けようとしたが、マルクス主義左派の一部から主観主義だと非難された。ドゥチュケは、マルクスの著作における 生活と余暇のカテゴリーを彼らが理解していないと非難した。

小説『幸福』でザールは、ビュッヒナーの労働と怠惰に対する理解を明確かつ中心的に参照している。喜劇『レオンスとレーナ』の最後の言葉で、ザールは、アナルコ・リバタリアン社会主義を実践し、厳格な教条主義に反対する主人公たちの、寛容で自由奔放で快楽志向の人生観の物語を紹介している。^[79]

「我々はすべての時計を破壊し、すべての暦を禁止し、花時計、花と果実のみで時間と月を数える。[...]そして、手にタコができる者は誰でも後見人として扱われるという法令が発布される。病気になるまで働く者は誰でも刑事罰を受ける。額に汗してパンを食べることを誇りにしている者は、精神異常者であり、人間社会にとって危険であると宣言される。」

— ゲオルグ・ビューヒナー、レオンセとレナ^[80]

ドゥチュケはこの引用について、ビュヒナーはマルクス主義的な意味でのプチブルジョア的思考を根本的に超越していると述べている。^[81]文学学者サンドラ・ベックはこの比較を取り上げ、ザールはこのようにして相互テキスト性を開き、描写された選択肢をビュヒナーのおとぎ話劇の伝統に非常によく合ったおとぎ話の世界に置いたと説明している。主人公たちは時間から切り離されているのではなく、外の世界と対立関係にあるため、失敗が予期されている。これは「ビュヒナーの『ヘッセン運び』への頼り方の具体的な理想を弱めている^」[82]。

1978年10月、ウィーンのバンド「シュメッターリンゲ」とハンブルクの政治的ロックグループ「オクトーバー」のミュージシャンが、ザールの1977年の詩集「All Doors Open」のテキストに曲を付けてアルバムを録音した。6曲に加えて、フラメンコギタリストのミゲル・イヴェンは、詩人フェデリコ・ガルシア・ロルカの暗殺についての音楽テキストである20分の作品「ニングネオ」を録音した。参加ミュージシャンには、カラ・ヴェフェル、アンドレアス・ハーゲ、ベアトリクス・ノイントリンガー、アリ・フセイニ、ウィリー・レセタリッツが含まれていた。^[83]

ハンブルクの音楽家、アヒム・ライケルは、 1980 年のアルバム『Ungeschminkt』でザールの詩「Bessie kommt 」に音楽を付けました。作曲家のホルガー・ミュンツァーとハイナー・ゲッベルスも、ザールの文章に音楽を付けたことで知られている。

バンド「ダス・ルンセントリオ」は、2021年にアルバム「69ways to play pub rock」で「Reggae for Peter-Paul Zahl」の曲をリリースした。

• ドイツのアナキズム

• 歌詞とジャズ、1980年
• ズンプフ、1982
• ロルベルグ、SFB、1984年（ラジオドラマ）
• Macht hoch die Tür …、1985

• Victor Serge : Geburt unserer Macht (原題: Naissance de notre Force )、Tricont、ミュンヘン、1976 年、ISBN  3-920385-93-4。
• Otto René Castillo : Selbst unter der Bitterkeit、詩 (原題: Aun bajo la amargura共訳者: Reinhard Thoma)、Information point Guatemala、Munich 1983、ISBN 3-923872-00-3 (収録内容: 愛する人だけが一貫している）。 
• Ramón José 送信者: Sieben rote Sonntage (原題: Siete Domingos rojos )、Rotpunkt、チューリッヒ、1991 年、ISBN 3-85869-063-5。 

• 1979/1980:ブレーメン市文学賞
• 1995年: ドイツ語犯罪小説作家グループによるフリードリヒ・グラウザー賞 – ザ・シンジケート
• 1998年:ノルトライン＝ヴェストファーレン州奨学金

1976/77年冬学期にベルリン自由大学で講義ストライキが行われた際に占拠されたドイツ学科の建物は、この行動の一環として一時的にペーター・パウル・ザール研究所と改名された。その後数年間、ペーター・パウル・ザール研究所の政治学フォーラムとベルリン自由大学ペーター・パウル・ザール研究所のKSV細胞がこの名称でいくつかの出版物を出版したため、名称は維持された。^[84]

• サンドラ・ベック:リーデン・アン・ダイ・リーベンデン・ダイ・トーテン。 Erinnerungen and die Rote Armee Fraktion in der deutschsprachigen Gegenwartsliteratur。文学と文化研究におけるマンハイム研究、レーリグ大学、ザンクト・イングベルト社、2008 年、ISBN 978-3-86110-443-8、P. 35–51;利用可能、p. 35、Google ブックスで 
• Gretchen Dutschke (編): Mut und Wut: Rudi Dutschke und Peter Paul Zahl;ブリーフヴェクセル 1978/79。出版社 M – ベルリン市立博物館、ベルリン 2015、ISBN 978-3-939254-01-0。 
• Rudi Dutschke: Georg Büchner と Peter-Paul Zahl、注文: Widerstand im Übergang und mittendrin。出典: Georg Büchner Jahrbuch、4/84、Walter de Gruyter Publisher、ベルリン、1984、p. 9-75。
• Erich Fried、Helga M. Novak、イニシアチブ グループ PP Zahl (編): Am Beispiel Peter-Paul Zahl。社会主義出版社、フランクフルト、1976 年以降。
• Erich Fried: Von einem, der nicht relationship ist: über das Risiko, sich mit der Literatur PP Zahls auseinanderzusetzen。掲載: マンフレッド ベルティング (編):歴史的文書。 2 年目、8/9 号、SZD 出版社、ミュンスター、1979 年。
• Initiativgruppe PP Zahl: Der Fall Peter-Paul Zahl。ベリヒテ u. 3 SprachenのDokumente。出版社 Neue Kritik、フランクフルト・アム・マイン 1978 年。
• トビアス・ラックマン: Peter-Paul Zahl – Eine politische Schreibszene。著: Ute Gerhard、Hanneliese Palm (編): Schreibarbeiten an den Rändern der Literatur。ドルトムンダー グループ 61。エッセン、2012、p. 43-88。

ウィキメディア・コモンズには、ピーター・ポール・ザールに関連するメディアがあります。

• ドイツ国立図書館のカタログに掲載されているピーター・パウル・ザール
• 在庫概要 Peter-Paul Zahl。ドイツ文学史マルバッハ
• 2002 年にピーター・ポール・ザールが行ったイベントに関する記事。クロイツベルク・クロニクル
• シュピーゲルグループのピーター・ポール・ザールアーカイブ