記憶の文化

Erinnerungskultur（ドイツ語）または記憶の文化は、個人または社会その過去や歴史。

最も厳密な意味では、記憶の文化とは、社会や集団が過去の一部を意識の中に留め、故意に現在に伝えるために用いられる、あらゆる行動構成や社会的に承認された、あるいは獲得されたマナーから成ります。中心となるテーマは、歴史的で客観的な知識の披露ではなく、主に現在の視点から見た過去との歴史的なつながりに関する集合的かつ主観的な認識です。記憶の文化には、私的なものと公的なもの、またそれぞれの定期的な要素とイベントに基づく要素を区別することができます。記憶の文化で注目すべき点は、集合的な認識が主観的な認識を形作るという事実です。社会的な対立、関係、問題が記憶の文化に影響を与えます。顕著な記憶の文化では、あまり重視されない要素は忘れられがちです。^[1]家族アルバム、系図研究、個人的または家族にとって重要な記念日などは、記憶の文化の私的または主観的な形態の例です。記憶の文化の作品は、長年にわたる公共の関心がある場合、正式に文化遺物または文化記念碑として指定することができます。

特に、公的な記憶の文化においては、情報のアーカイブ化、その科学的革新、そして最終的には公的な文書化やその他のメディアによるプレゼンテーションなど、さまざまな取り組みやアプローチに表現が見られます。出来事自体に結びついているこれらの形式とは別に、記憶の文化の重要な形式としては、記念碑、記念日、記念碑などがあります。歴史家論争などの特定の出来事は、短期的には記憶の文化にとってかなり一定の議論の場を提供しますが、さまざまなトピック領域から記憶の文化を取り巻く激しい社会的議論が数多くあります。それらはすぐに政治的利益に触れるため、時事問題を通じて潜在的に利用される可能性もあります。したがって、記憶の文化に関する問題、したがって記憶の文化の認識は、権力の主張の承認や国民的アイデンティティの創出に関する問題と密接に関連しています。多くの場合、これは政府による記憶の文化の儀式化につながり、社会における多くのタブーを決定します。歴史文化の政治化は、政権交代において特に顕著に表れ、過去の出来事に対する従来の認識が新たな指導者のもとで変化します。明らかな例は、過去の政権の英雄を記念する記念碑に対する私たちの取り組み方です。しかし、政権交代後、記念碑は以前と同じようには尊敬されなくなります。

ドイツ、オーストリア、そして他の多くの国々では、記憶の文化は本質的にはホロコーストと国家社会主義時代に払われた犠牲を記憶することと同義です。

しかし、記憶の文化の中心となるのはドイツの経験だけではなく、他の国で起こった、あるいは今も起こっている大量虐殺でもあり、特にそれが不利な立場にある少数派にも影響を与えている場合にはなおさらである。そのような大量虐殺の例としては、ナミビア（ヘレロ族とナマ族の大量虐殺）、アルメニアとトルコ（アルメニア人虐殺）、ルワンダ（ルワンダ人虐殺）などがある。南アフリカのアパルトヘイト、カンボジアのクメール人による恐怖政治、ソ連のスターリンの行為、中国の毛沢東政権、あるいは日中戦争中に東アジアで日本軍が犯した戦争犯罪なども例に挙げられる。これらは、主に強力で儀式化された記憶の方法とともに、今なお大きな意味を持っている。しかし、多くの点で適切に検討されていない。

ヨーロッパでは、記憶に関するフランスとドイツの協力は、ドイツとポーランドのような他の国々との関係のモデルとなり得る。両国は、現在の関係を強化するために、共通の痛ましい過去と向き合わなければならない。とりわけ、対話は多面的である。ヨーロッパの歴史を通じて、さまざまな記憶文化を比較できる出来事が数多くあった。

最近の再建例はドレスデンのフラウエン教会で見ることができます。ここでは「アナスティローシス」という言葉がぴったりです。古い建物から残っている多くの石の正しい位置が計算され、新しい建物でもそれが目に見えて維持されているからです。

ドレスデン出身の作詞家ドゥルス・グリューンバインは、この再建の試みを「キメラ・ドレスデン」（ドレスデンのキメラ）という題名で批判的に表現しています。他の都市も悲劇的な没落を経験しましたが、破壊前の記憶を痛ましい郷愁とともに育んだ都市はなく、かつての国際的なシルエットの同一性を通して生きた都市もありませんでした。同様の対立は、ハイデルベルク城の再建（未完成のまま）の際にも起こりました。

^{2011年、「メモリアル・マニア」 [2]}というイベントでは、記念碑の建設に適した時期や、記念碑を政治目的に利用する危険性について議論が交わされた。ホロコースト記念碑の記念碑的美学を特徴づける「カウンター・メモリアル」という概念を提唱した米国の記念碑専門家、ジェームズ・ヤングは、グラウンド・ゼロのニューヨーク記念碑と博物館をこの伝統に位置付けた。記念碑の建設に適した時期や、記念碑を社会的強制のために利用することの危険性について議論が交わされた。

記憶の文化に関するその他の顕著で現在の紛争としては、共和国宮殿の場所にベルリン市宮殿を再建したこと、アナスティローシスによって修復されたドレスデンのフラウエン教会、リューゲン島のプローラ（KdF-ゼーバートとして計画されたが、スターリン主義の兵舎に拡張された）を高級不動産に拡張したことなどがある。

記憶の文化、つまり歴史的悲しみは、ベルリンの「ホロコースト記念碑」をめぐる争いにおいて、あまり重要ではありませんでした。ヤン・ホルガー・キルシュによれば、その本来の意味は「統一ドイツにおける『国民的アイデンティティ』の再定義」にあります。記念碑は、国家と歴史的罪の認識がもはや矛盾とは見なされないベルリン共和国の顕著な展示物であると考えられています。それによって、ホロコーストは、特にユダヤ人を再び排除するアイデンティティ政治の一形態として利用される可能性があります。

歴史家K・エリック・フランゼンはダッハウに関する記事の中で、この場所の地形はキリスト教の和解という指導原則を奨励するさまざまな宗教記念碑の建設を通じて強い宗教的焦点を維持してきたと述べている。「この場所の『真正性』は過去との接触の一部として事実上崩壊した。そもそも真正な場所というものがあったとしても。」^[3]

文学者でホロコースト生存者のルース・クリューガーは、自伝『 Weiter leben. Eine Jugend』 [de]の中で、ダッハウが教育施設や博物館として利用するのにふさわしいかどうかについて異議を唱えている。彼女は、ダッハウは非常に清潔で整然としており、まるで拷問された生活というよりは、かつての休暇キャンプの記憶を呼び起こすかのように、ほとんど居心地が良いと書いている。^[4]記憶の記念化が進むことに関する会話の中で、彼女は「パトスとキッチュ」は現実の見方を変え、犠牲者に正義をもたらさないという見解を表明した。^[5]アレイダ・アスマンは、クリューガーにとって「博物館化された追悼の場所」は「Deckerinnerungen」（「スクリーン記憶」）になったとコメントしている。^[6]

シグリッド・ヤコベイト^[7]は、記念の歪んだ言語を分析している。

「記念の言葉は儀式化され、選択的、多様、標準化されており、特定の社会を歴史の関連するイメージに明示的に移す傾向がある」。過去は文脈から切り離され、政治的、社会的、文化的概念から切り離され、「過去を支配し、将来の世代に無害にする」試みさえある。この場合、「Nie wieder! (二度と繰り返さない!)」は警告的で幻想的な解決策と見なされている。^[8]

ヤン・アスマンは、記憶の文化がテンプレートに還元され、テンプレートに適合するものだけが有効とみなされ、適合しないものは拒否されることを「脅威の兆候」と見ている。^{[9] [10]}